[作揖] 灭癌诀
唐如山著
知癌如知本，本生知源，源生知性，性生知天，天生知人，人生知原，原知治癌。癌生治心，心生治病，病生治药，药生治无。癌为原子，分为离子，成为分子，知癌原子，药物是治，知癌离子，心病是治，知癌分子，本源是治，治得本原，病是能好。不知而知，不病而病，不愈而愈，不药而药，不真而真，如是至医，漏而无漏，天地圆满，是以为道。
——选自《道玄经》唐如山著。[鲜花]
注： 分子是化学反应的最小微粒，由原子组成，离子是带电荷的原子或者原子团。离子分为正离子和负离子，离子是指原子或原子基团失去或得到一个或几个电子而形成的带电荷的粒子。分子是化学反应的最小微粒，由原子构成，很多单原子分子，原子=分子，例如惰性气体，金属等等 （内容来自网络）。[鲜花]
唐如山著
知癌如知本，本生知源，源生知性，性生知天，天生知人，人生知原，原知治癌。癌生治心，心生治病，病生治药，药生治无。癌为原子，分为离子，成为分子，知癌原子，药物是治，知癌离子，心病是治，知癌分子，本源是治，治得本原，病是能好。不知而知，不病而病，不愈而愈，不药而药，不真而真，如是至医，漏而无漏，天地圆满，是以为道。
——选自《道玄经》唐如山著。[鲜花]
注： 分子是化学反应的最小微粒，由原子组成，离子是带电荷的原子或者原子团。离子分为正离子和负离子，离子是指原子或原子基团失去或得到一个或几个电子而形成的带电荷的粒子。分子是化学反应的最小微粒，由原子构成，很多单原子分子，原子=分子，例如惰性气体，金属等等 （内容来自网络）。[鲜花]
（唐）刺史李翱居士《复性书中、下》（药山惟严禅师法嗣）
或问曰：「人之昏也久矣，将复其性者，必有渐也，敢问其方。」
曰：「弗虑弗思，情则不生，情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。《易》曰：『天下何思何虑。』又曰：『闲邪存其诚。』《诗》曰：『思无邪。』」
曰：「已矣乎？」
曰：「未也，此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。《易》曰：『吉凶悔吝，生于动者也。』焉能复其性耶？」
曰：「如之何？」
曰：「方静之时，知心无思者，是斋戒也。知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。《中庸》曰：『诚则明矣。』《易》曰：『天下之动，贞夫一者也。』」
问曰：「不虑不思之时，物格于外，情应于内，如之何而可止也？以情止情，其可乎。」
曰：「情者性之邪也，知其为邪，邪本无有。心寂然不动，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也，情互相止，其有已乎？《易》曰：『颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。』《易》曰：『不远复，无 悔，元吉。』」
问曰：「本无有思，动静皆离。然则声之来也，其不闻乎？物之形也，其不见乎？」
曰：「不睹不闻，是非人也，视听昭昭而不起于见闻者，斯可矣。无不知也，无弗为也。其心寂然，光照天地，是诚之明也。《大学》
曰：『致知在格物。』《易》曰：『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？』」
曰：「敢问『致知在格物』何谓也？」
曰：「物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。《易》
曰：『与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道。』此之谓也。」
曰：「生为我说《中庸》。」
曰：「不出乎前矣。」
曰：「我未明也，敢问何谓『天命之谓性』？」
曰：「人生而静，天之性也，性者天之命也。」
『率性之谓道』何谓也？
曰：「率，循也，循其源而反其性者，道也。道也者，至诚也。至诚者，天之道也。诚者定也，不动也。」
「『修道之谓教』何谓也？」
故曰：「诚之者，人之道也。诚之者，择善而固执之者也。修是道而归其本者明也。教也者，则可以教天下矣，颜子其人也。『道也者，不可须臾离也，可离非道也。』说者曰：其心不可须臾动焉故也。动则远矣，非道也。变化无方，未始离于不动故也。『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。』说者曰：不睹之睹，见莫大焉，不闻之闻，闻莫甚焉。其心一动，是不睹之睹，不闻之闻也，其复之不远矣。故君子慎其独，慎其独者，守其中也。」
问曰：「昔之注解《中庸》者，与生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」
曰：「彼亦通于心乎？」
曰：「吾不知也。」
曰：「如生之言，修之一日，则可以至于圣人乎？」
曰：「十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也。甚哉！止而不息必诚，诚而不息则明，明与诚终岁不违，则能终身矣。造次必于是，颠沛必于是，则可以希于至矣。故《中庸》曰：『至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可一言而尽也。』」
问曰：「凡人之性，犹圣人之性欤？」
曰：「桀纣之性，犹尧舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。」
曰：「为不善者非性耶？」
曰：「非也，乃情所为也。情有善有不善，而性无不善焉。孟子曰：『人无有不善，水无有不下。夫水，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂水之性哉，其所以导引之者然也。人之性皆善，其不善亦犹是也。』」
问曰：「尧舜岂不有情耶？」
曰：「圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也。流共工，放 兜，殛鲧，窜三苗，非怒也。中于节而已矣。其所以皆中节者，设教于天下故也。《易》曰：『知变化之道者，其知神之所为乎？』《中庸》曰：『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。』圣人之谓也。」
问曰：「人之性犹圣人之性，嗜欲爱憎之心，何因而生也？」
曰：「情者妄也，邪也。邪与妄则无所因矣。妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。《易》曰：『乾道变化，各正性命。』《论语》曰：『朝闻道，夕死可矣。』能正性命故也。」
问曰：「情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？」
曰：「水之性清澈，其浑之者沙泥也。方其浑也，性岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沈。清明之性，鉴于天地，非自外来也。故其浑也，性本勿失，及其复也，性亦不生。人之性，亦犹水之性也。」
问曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？」
曰：「不复浑矣。情本邪也，妄也，邪妄无因，人不能复。圣人既复其性矣，知情之为邪，邪既为明所觉矣，觉则无邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知觉後知，先觉觉後觉者也。予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？』如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉後人乎？」
曰：「敢问死何所之耶？」
曰：「圣人之所明书于策者也，《易》曰『原始反终』，故知死生之说，『精气为物，游魂为变』，是故知鬼神之情状，斯尽之矣。子
曰：『未知生，焉知死？』然则原其始而反其终，则可以尽其生之道。生之道既尽，则死之说不学而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且书矣。」
复性书下
昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休，吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者皆离而不存。予之所存者，终不亡且离矣。人之不力于道者，昏不思也。天地之间，万物生焉，人之于万物，一物也，其所以异于禽兽虫鱼者，岂非道德之性全乎哉？受一气而成形，一为物而一为人，得之甚难也。生乎世，又非深长之年也。以非深长之年，行甚难得之身，而不专于大道，肆其心之所为，则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣。昏而不思，其昏也终不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年时如朝日也，思九年时亦如朝日也。人之受命，其长者不过七十、八十年、九十年，百年者则稀矣。当百年之时，而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬耶？其又能远于朝日之时耶？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知矣。况千百人而无一及百年之年者哉！故吾之终日志于道德，犹惧未及也。彼肆其心之所为者，独何人耶！
或问曰：「人之昏也久矣，将复其性者，必有渐也，敢问其方。」
曰：「弗虑弗思，情则不生，情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。《易》曰：『天下何思何虑。』又曰：『闲邪存其诚。』《诗》曰：『思无邪。』」
曰：「已矣乎？」
曰：「未也，此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。《易》曰：『吉凶悔吝，生于动者也。』焉能复其性耶？」
曰：「如之何？」
曰：「方静之时，知心无思者，是斋戒也。知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。《中庸》曰：『诚则明矣。』《易》曰：『天下之动，贞夫一者也。』」
问曰：「不虑不思之时，物格于外，情应于内，如之何而可止也？以情止情，其可乎。」
曰：「情者性之邪也，知其为邪，邪本无有。心寂然不动，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也，情互相止，其有已乎？《易》曰：『颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。』《易》曰：『不远复，无 悔，元吉。』」
问曰：「本无有思，动静皆离。然则声之来也，其不闻乎？物之形也，其不见乎？」
曰：「不睹不闻，是非人也，视听昭昭而不起于见闻者，斯可矣。无不知也，无弗为也。其心寂然，光照天地，是诚之明也。《大学》
曰：『致知在格物。』《易》曰：『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？』」
曰：「敢问『致知在格物』何谓也？」
曰：「物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。《易》
曰：『与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道。』此之谓也。」
曰：「生为我说《中庸》。」
曰：「不出乎前矣。」
曰：「我未明也，敢问何谓『天命之谓性』？」
曰：「人生而静，天之性也，性者天之命也。」
『率性之谓道』何谓也？
曰：「率，循也，循其源而反其性者，道也。道也者，至诚也。至诚者，天之道也。诚者定也，不动也。」
「『修道之谓教』何谓也？」
故曰：「诚之者，人之道也。诚之者，择善而固执之者也。修是道而归其本者明也。教也者，则可以教天下矣，颜子其人也。『道也者，不可须臾离也，可离非道也。』说者曰：其心不可须臾动焉故也。动则远矣，非道也。变化无方，未始离于不动故也。『是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。』说者曰：不睹之睹，见莫大焉，不闻之闻，闻莫甚焉。其心一动，是不睹之睹，不闻之闻也，其复之不远矣。故君子慎其独，慎其独者，守其中也。」
问曰：「昔之注解《中庸》者，与生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」
曰：「彼亦通于心乎？」
曰：「吾不知也。」
曰：「如生之言，修之一日，则可以至于圣人乎？」
曰：「十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也。甚哉！止而不息必诚，诚而不息则明，明与诚终岁不违，则能终身矣。造次必于是，颠沛必于是，则可以希于至矣。故《中庸》曰：『至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可一言而尽也。』」
问曰：「凡人之性，犹圣人之性欤？」
曰：「桀纣之性，犹尧舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。」
曰：「为不善者非性耶？」
曰：「非也，乃情所为也。情有善有不善，而性无不善焉。孟子曰：『人无有不善，水无有不下。夫水，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂水之性哉，其所以导引之者然也。人之性皆善，其不善亦犹是也。』」
问曰：「尧舜岂不有情耶？」
曰：「圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也。流共工，放 兜，殛鲧，窜三苗，非怒也。中于节而已矣。其所以皆中节者，设教于天下故也。《易》曰：『知变化之道者，其知神之所为乎？』《中庸》曰：『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。』《易》曰：『唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。』圣人之谓也。」
问曰：「人之性犹圣人之性，嗜欲爱憎之心，何因而生也？」
曰：「情者妄也，邪也。邪与妄则无所因矣。妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。《易》曰：『乾道变化，各正性命。』《论语》曰：『朝闻道，夕死可矣。』能正性命故也。」
问曰：「情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？」
曰：「水之性清澈，其浑之者沙泥也。方其浑也，性岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沈。清明之性，鉴于天地，非自外来也。故其浑也，性本勿失，及其复也，性亦不生。人之性，亦犹水之性也。」
问曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，敢问圣人之性，将复为嗜欲所浑乎？」
曰：「不复浑矣。情本邪也，妄也，邪妄无因，人不能复。圣人既复其性矣，知情之为邪，邪既为明所觉矣，觉则无邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知觉後知，先觉觉後觉者也。予天民之先觉者也，予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？』如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉後人乎？」
曰：「敢问死何所之耶？」
曰：「圣人之所明书于策者也，《易》曰『原始反终』，故知死生之说，『精气为物，游魂为变』，是故知鬼神之情状，斯尽之矣。子
曰：『未知生，焉知死？』然则原其始而反其终，则可以尽其生之道。生之道既尽，则死之说不学而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且书矣。」
复性书下
昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休，吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者皆离而不存。予之所存者，终不亡且离矣。人之不力于道者，昏不思也。天地之间，万物生焉，人之于万物，一物也，其所以异于禽兽虫鱼者，岂非道德之性全乎哉？受一气而成形，一为物而一为人，得之甚难也。生乎世，又非深长之年也。以非深长之年，行甚难得之身，而不专于大道，肆其心之所为，则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣。昏而不思，其昏也终不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年时如朝日也，思九年时亦如朝日也。人之受命，其长者不过七十、八十年、九十年，百年者则稀矣。当百年之时，而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬耶？其又能远于朝日之时耶？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知矣。况千百人而无一及百年之年者哉！故吾之终日志于道德，犹惧未及也。彼肆其心之所为者，独何人耶！
南无阿弥陀佛；欢迎光临佛音講堂聆听弥陀法音：
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念佛余行 胜劣比较
一、念佛是本愿行，余行非本愿行。
弥陀本愿者，即第十八愿：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」此愿唯说念佛，不论余行。故知：念佛一行，顺佛本愿。余行则非本愿行也。善导大师判念佛为正定业，云：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」法然上人云：「正定之业者，即是称佛名；称名必得生，依佛本愿故。」
二、念佛往生决定，余行往生不定。
弥陀酬因报土，高妙殊胜，非以余行为往生因，唯以念佛为往生因。所谓：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」
善导大师《往生礼赞》云：「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」 又云：「但使专意作者，十即十生，百即百生；修杂不至心者，千中无一。」 《法事赞》云：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。」
故知：专修念佛，顺佛本愿故，决定往生；杂修余行，不顺本愿故，往生不定。
三、念佛偏蒙赞叹，余行不蒙赞叹。
《观经》下品上生者，临终化佛菩萨来迎之时，不赞闻经之事，唯赞念佛一行，云：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」
又《观经》赞云：「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利花，观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家。」
善导大师以「五嘉誉」赞叹念佛之人，云：「若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。」
四、念佛蒙光摄，余行不蒙光摄。
弥陀光明无量，唯摄念佛一行。《观经》云：「光明遍照，十方世界；念佛众生，摄取不舍。」
善导大师《观经疏》云：「佛光普照，唯摄念佛者。」
《观念法门》云：「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。」
《般舟赞》云；「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。」
五、念佛灭罪多，余行灭罪少。
任修何行，都能灭罪。然念佛一行灭罪多，余行灭罪少。《观经》〈下品上生〉章云：闻大乘十二部经首题名字，但除千劫极重恶业；念佛一声，则灭五十亿劫生死之罪。《观经疏》释云：「闻经十二部，但除罪千劫；称佛一声，即除罪五百万劫。」故知：念佛灭罪多，余行灭罪少矣。善导大师赞云：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」
六、念佛是无上功德，余行是有上功德。
众行虽多，唯念佛一行，胜易超绝，以果觉为因心，全摄佛功德成自功德，所谓「念佛成佛是真宗」也。《大经》云：「闻其名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」故知念佛是无上功德（果地觉），余行是有上功德（因地行）。
七、念佛诸佛证诚，余行诸佛不证诚。
《弥陀经》中，十方诸佛，出广长舌，特为证诚此法。余行则无如是诸佛之证诚也。《观念法门》云：「六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日一日、十声三声一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生。」
又《往生礼赞云》：「十方如来舒舌证，专称名号至西方。」
八、念佛诸佛护念，余行诸佛不护念。
《弥陀经》中六方诸佛出广长舌赞云：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。」《观念法门》释云：「如《弥陀经》中说：若有善男子女人，七日七夜及尽一生，一心专念阿弥陀佛愿往生者，此人常得六方恒河沙等佛共来护念。」故知：念佛者，常蒙十方诸佛之护念，余行则无此利益矣。
九、念佛为释迦付嘱，余行不为咐嘱。
《观经》因韦提希夫人之请，初开定散二门，后特为下三品之极重恶人，别说念佛一行。最后于流通文中，不咐嘱余行，唯咐嘱念佛一行：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」。善导云大师释云：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生 一向专称弥陀佛名。」
十、念佛为佛所特留，余行不为佛所留。
《大经》云：「我以慈悲哀悯，特留此经，止住百岁；其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」特留此经者，特留念佛也。
念佛之胜，莫能比拟，略述十例，以显其要。观如是众因，知念佛一行，超胜一切诸行，是多善根，非少福德。是「善中之善，福中之福」。名号万德，乃弥陀正觉果体，超异一切因中之行。众行虽广，无一能比念佛。如同千江万河，不能同大海比也。故善导大师云：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」原非比较之法，而欲比者，实乃对待之法，应机之道，摄化之方便也。若横超者，左右不顾，直入念佛矣。所谓「正念直来」也。
◎善导大师总是讲：
念佛，易得往生！
念佛，定得往生！
念佛，必得往生！
念佛，即得往生！
念佛，皆得往生！
念佛，莫不往生！
念佛，莫不皆往！
愿以此功德 ，平等施一切，
同发菩提心 ，往生安乐国。
同时用您的爱心 转发有缘众生。
随喜赞叹诸位同修法布施。
念佛余行 胜劣比较
一、念佛是本愿行，余行非本愿行。
弥陀本愿者，即第十八愿：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」此愿唯说念佛，不论余行。故知：念佛一行，顺佛本愿。余行则非本愿行也。善导大师判念佛为正定业，云：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」法然上人云：「正定之业者，即是称佛名；称名必得生，依佛本愿故。」
二、念佛往生决定，余行往生不定。
弥陀酬因报土，高妙殊胜，非以余行为往生因，唯以念佛为往生因。所谓：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」
善导大师《往生礼赞》云：「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」 又云：「但使专意作者，十即十生，百即百生；修杂不至心者，千中无一。」 《法事赞》云：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。」
故知：专修念佛，顺佛本愿故，决定往生；杂修余行，不顺本愿故，往生不定。
三、念佛偏蒙赞叹，余行不蒙赞叹。
《观经》下品上生者，临终化佛菩萨来迎之时，不赞闻经之事，唯赞念佛一行，云：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」
又《观经》赞云：「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利花，观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家。」
善导大师以「五嘉誉」赞叹念佛之人，云：「若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。」
四、念佛蒙光摄，余行不蒙光摄。
弥陀光明无量，唯摄念佛一行。《观经》云：「光明遍照，十方世界；念佛众生，摄取不舍。」
善导大师《观经疏》云：「佛光普照，唯摄念佛者。」
《观念法门》云：「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。」
《般舟赞》云；「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。」
五、念佛灭罪多，余行灭罪少。
任修何行，都能灭罪。然念佛一行灭罪多，余行灭罪少。《观经》〈下品上生〉章云：闻大乘十二部经首题名字，但除千劫极重恶业；念佛一声，则灭五十亿劫生死之罪。《观经疏》释云：「闻经十二部，但除罪千劫；称佛一声，即除罪五百万劫。」故知：念佛灭罪多，余行灭罪少矣。善导大师赞云：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」
六、念佛是无上功德，余行是有上功德。
众行虽多，唯念佛一行，胜易超绝，以果觉为因心，全摄佛功德成自功德，所谓「念佛成佛是真宗」也。《大经》云：「闻其名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」故知念佛是无上功德（果地觉），余行是有上功德（因地行）。
七、念佛诸佛证诚，余行诸佛不证诚。
《弥陀经》中，十方诸佛，出广长舌，特为证诚此法。余行则无如是诸佛之证诚也。《观念法门》云：「六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日一日、十声三声一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生。」
又《往生礼赞云》：「十方如来舒舌证，专称名号至西方。」
八、念佛诸佛护念，余行诸佛不护念。
《弥陀经》中六方诸佛出广长舌赞云：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。」《观念法门》释云：「如《弥陀经》中说：若有善男子女人，七日七夜及尽一生，一心专念阿弥陀佛愿往生者，此人常得六方恒河沙等佛共来护念。」故知：念佛者，常蒙十方诸佛之护念，余行则无此利益矣。
九、念佛为释迦付嘱，余行不为咐嘱。
《观经》因韦提希夫人之请，初开定散二门，后特为下三品之极重恶人，别说念佛一行。最后于流通文中，不咐嘱余行，唯咐嘱念佛一行：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」。善导云大师释云：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生 一向专称弥陀佛名。」
十、念佛为佛所特留，余行不为佛所留。
《大经》云：「我以慈悲哀悯，特留此经，止住百岁；其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」特留此经者，特留念佛也。
念佛之胜，莫能比拟，略述十例，以显其要。观如是众因，知念佛一行，超胜一切诸行，是多善根，非少福德。是「善中之善，福中之福」。名号万德，乃弥陀正觉果体，超异一切因中之行。众行虽广，无一能比念佛。如同千江万河，不能同大海比也。故善导大师云：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」原非比较之法，而欲比者，实乃对待之法，应机之道，摄化之方便也。若横超者，左右不顾，直入念佛矣。所谓「正念直来」也。
◎善导大师总是讲：
念佛，易得往生！
念佛，定得往生！
念佛，必得往生！
念佛，即得往生！
念佛，皆得往生！
念佛，莫不往生！
念佛，莫不皆往！
愿以此功德 ，平等施一切，
同发菩提心 ，往生安乐国。
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