#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第三章•“心灵”的“无为而治”
而对此“无为而治”思想，现代社会中，可能会有许多人认为这些完全都是“空谈”，是为空中楼阁，是不可能实现的。而实际上，这样的情况，也未必不可能。好比在历史上，还曾大致出现过这样的环境。
举例来说，好比印度的释迦牟尼在世时的早期佛教，就曾大致出现过类似的环境与风气。佛陀住世时，其领导的僧团有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等大众弟子，只以佛陀常随众而言，就有千二百五十人。佛陀为了便于管理与教导众生，制定了一定的科学有效的规章制度进行指导与管理。佛经中称为“二和”。一是“理和”：二乘之圣者，同断见、思二惑，同证无为之理。二是“事和”：对凡僧而言，做到六和。即身和、口和、意和、戒和、见和、利和。
六和，在佛教又称为“六和敬”。所谓“和敬”：外同他善，谓之为“和”。内自谦卑，名之为“敬”。这是从对待别人与对待自我两方面下手的规章。
“六和敬”，即：
一、身和同住，是指与其他人交往时在身体行为上做到和平共处。有道是“我身即同佛身”，此为善护念身业；
二、口和无诤，是指与其他人交往时在言语上的不起争论。有道是“病从口入，祸从口出”，此为善护念口业；
三、意和同悦，是指与其他人交往时在心意、意念、思想上做到共同欣悦。佛教《地藏经》说“南阎浮提（佛教中称我们所生活的这个世界名称）众生，起心动念，无不是罪”，众生因无始以来迷惑颠倒，造作无量无边罪业，此为善护念意业；
四、戒和同修，是指与其他人交往时在戒律上共同遵守。儒家说“非礼勿行、非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿思”，佛教更说佛涅槃后“以戒以师”，故佛教制订各种戒律，修正人的种种行止；
五、见和同解，是指与其他人交往时在见解上保持高度一致。对待问题的见解与见地要保持统一，不可分化僧团；
六、利和同均，是指与其他人交往时在利益分配上保持平均分配。做到财利与法利均衡合理分配。（此处“同均”并非是硬性、死板、愚蠢的“平均分配”。它是建立在前五条内容上的合理的和谐分配。）
另外，在中国唐代时期创制的禅宗寺院（丛林）僧人日常生活制度，又称“清规”。就有点类似于上面的“无为之治”。所谓“马祖创丛林，百丈立清规”是也。也可以说，以上二者是历史上最早的“共产主义社会”的类似现实存在。而在儒家，孔子也有“大同世界”的设想与展望。这何尝不是一种人类与愿望的现实追求呢？
然而，人心与环境不一，纵然如此，这些也只是短暂时期而已。足可见真欲达到“无为而治”，确实是非常之艰难。
社会与政治的“无为而治”确实有难度，但是，我们需要指出的是，真正意义上的中国圣人之道，更多地是追求自我内心的“无为而治”，而这个即是中国传统文化真正的思想精髓，即“内圣外王”之道。
中国文化的“内圣外王”之道，可不是为了去当什么皇帝、当国王玩政治，而是自我内心境界的自我提升、修炼与升华——“内在”拥有圣人境界的通达无碍，“外在”拥有王者风范的尊贵品格。
所以，可以说，真正意义上的追求“圣人之道”与“内圣外王”之道，其实就是追求“心”的“无为而治”，而达到“无为而无不为”的自然状态。而老子的这部《道德经》，就是这样的一部讲解如何通向“圣人之道”与“内圣外王”之道、体达“心灵”的“无为而治”的光辉著作。可以说，《道德经》一书也是通向圣人之道的“武功心法”与“武功秘笈”。
所以，一旦明白了这一点，我们就会懂得，儒家追求的“君子慎独”的品德与精神，就是“内圣外王”之道的修养体现；道家追求的“至人、真人、神人”境界，就是“内圣外王”之道的修持表现；乃至于后世佛家所说的“天上天下，唯我独尊”的意象表达、佛教禅宗所推崇的“人人皆可见性成佛”的悟道追求，都可以说与中国的“内圣外王”之道，融为一体、汇成一海。最后随着历史文化的发殿，中国的儒释道三教文化共融共促共生，形成真正意义上的中国传统文化，汇聚成博大精深、波澜壮阔之中华文明渊海。
所以，也可以说，我们这部《小子说老子》的解读，所追求的，也是“心”的“无为而治”。
《道德经·第三章》就此作罢。
《小子说老子》第三章•“心灵”的“无为而治”
而对此“无为而治”思想，现代社会中，可能会有许多人认为这些完全都是“空谈”，是为空中楼阁，是不可能实现的。而实际上，这样的情况，也未必不可能。好比在历史上，还曾大致出现过这样的环境。
举例来说，好比印度的释迦牟尼在世时的早期佛教，就曾大致出现过类似的环境与风气。佛陀住世时，其领导的僧团有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等大众弟子，只以佛陀常随众而言，就有千二百五十人。佛陀为了便于管理与教导众生，制定了一定的科学有效的规章制度进行指导与管理。佛经中称为“二和”。一是“理和”：二乘之圣者，同断见、思二惑，同证无为之理。二是“事和”：对凡僧而言，做到六和。即身和、口和、意和、戒和、见和、利和。
六和，在佛教又称为“六和敬”。所谓“和敬”：外同他善，谓之为“和”。内自谦卑，名之为“敬”。这是从对待别人与对待自我两方面下手的规章。
“六和敬”，即：
一、身和同住，是指与其他人交往时在身体行为上做到和平共处。有道是“我身即同佛身”，此为善护念身业；
二、口和无诤，是指与其他人交往时在言语上的不起争论。有道是“病从口入，祸从口出”，此为善护念口业；
三、意和同悦，是指与其他人交往时在心意、意念、思想上做到共同欣悦。佛教《地藏经》说“南阎浮提（佛教中称我们所生活的这个世界名称）众生，起心动念，无不是罪”，众生因无始以来迷惑颠倒，造作无量无边罪业，此为善护念意业；
四、戒和同修，是指与其他人交往时在戒律上共同遵守。儒家说“非礼勿行、非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿思”，佛教更说佛涅槃后“以戒以师”，故佛教制订各种戒律，修正人的种种行止；
五、见和同解，是指与其他人交往时在见解上保持高度一致。对待问题的见解与见地要保持统一，不可分化僧团；
六、利和同均，是指与其他人交往时在利益分配上保持平均分配。做到财利与法利均衡合理分配。（此处“同均”并非是硬性、死板、愚蠢的“平均分配”。它是建立在前五条内容上的合理的和谐分配。）
另外，在中国唐代时期创制的禅宗寺院（丛林）僧人日常生活制度，又称“清规”。就有点类似于上面的“无为之治”。所谓“马祖创丛林，百丈立清规”是也。也可以说，以上二者是历史上最早的“共产主义社会”的类似现实存在。而在儒家，孔子也有“大同世界”的设想与展望。这何尝不是一种人类与愿望的现实追求呢？
然而，人心与环境不一，纵然如此，这些也只是短暂时期而已。足可见真欲达到“无为而治”，确实是非常之艰难。
社会与政治的“无为而治”确实有难度，但是，我们需要指出的是，真正意义上的中国圣人之道，更多地是追求自我内心的“无为而治”，而这个即是中国传统文化真正的思想精髓，即“内圣外王”之道。
中国文化的“内圣外王”之道，可不是为了去当什么皇帝、当国王玩政治，而是自我内心境界的自我提升、修炼与升华——“内在”拥有圣人境界的通达无碍，“外在”拥有王者风范的尊贵品格。
所以，可以说，真正意义上的追求“圣人之道”与“内圣外王”之道，其实就是追求“心”的“无为而治”，而达到“无为而无不为”的自然状态。而老子的这部《道德经》，就是这样的一部讲解如何通向“圣人之道”与“内圣外王”之道、体达“心灵”的“无为而治”的光辉著作。可以说，《道德经》一书也是通向圣人之道的“武功心法”与“武功秘笈”。
所以，一旦明白了这一点，我们就会懂得，儒家追求的“君子慎独”的品德与精神，就是“内圣外王”之道的修养体现；道家追求的“至人、真人、神人”境界，就是“内圣外王”之道的修持表现；乃至于后世佛家所说的“天上天下，唯我独尊”的意象表达、佛教禅宗所推崇的“人人皆可见性成佛”的悟道追求，都可以说与中国的“内圣外王”之道，融为一体、汇成一海。最后随着历史文化的发殿，中国的儒释道三教文化共融共促共生，形成真正意义上的中国传统文化，汇聚成博大精深、波澜壮阔之中华文明渊海。
所以，也可以说，我们这部《小子说老子》的解读，所追求的，也是“心”的“无为而治”。
《道德经·第三章》就此作罢。
（善护口业）福祸无门，惟人自召【敬畏因果的人】从不会乱说这四种话，果报很大。
1.骗人的话
2.挑拨的话
3.伤人的话
4.丧气的话
【骗人的话】属于口业之中的妄语。真话是生活中的第一善语，而妄语则为第一恶语。因为被人欺骗是所有人都深恶痛绝的事情，一个经常说谎话骗人的人，必定人人都厌恶排斥。
【挑拨的话】属于口业中的两舌。犯了两舌之业的人，大多是因为内心妒心过重，看不得别人好，所以，生活中喜欢在背后，议论别人的长短。
【伤人的话】属于口业重的恶语。恶语所造之业是“因小果大”的，所谓是“恶语伤人，”可能自己短短的几句话，对别人造成的伤害自己用一生都难以弥补。
【丧气的话】就是抱怨.抱怨是毒药.遇到挫折时，抱怨一两句，发泄一下自己的情绪是可以理解的，但是千万不要把丧气的话经常挂在嘴边.越抱怨生活越不好。
【祸从口出】许多人之所以身边是非不断，往往是乱说话导致的恶果。善护口业，不妄语，不两舌，不恶语，不抱怨，懂得与人为善，方能远离祸乱之源，让自己的人生清净和幸福。
1.骗人的话
2.挑拨的话
3.伤人的话
4.丧气的话
【骗人的话】属于口业之中的妄语。真话是生活中的第一善语，而妄语则为第一恶语。因为被人欺骗是所有人都深恶痛绝的事情，一个经常说谎话骗人的人，必定人人都厌恶排斥。
【挑拨的话】属于口业中的两舌。犯了两舌之业的人，大多是因为内心妒心过重，看不得别人好，所以，生活中喜欢在背后，议论别人的长短。
【伤人的话】属于口业重的恶语。恶语所造之业是“因小果大”的，所谓是“恶语伤人，”可能自己短短的几句话，对别人造成的伤害自己用一生都难以弥补。
【丧气的话】就是抱怨.抱怨是毒药.遇到挫折时，抱怨一两句，发泄一下自己的情绪是可以理解的，但是千万不要把丧气的话经常挂在嘴边.越抱怨生活越不好。
【祸从口出】许多人之所以身边是非不断，往往是乱说话导致的恶果。善护口业，不妄语，不两舌，不恶语，不抱怨，懂得与人为善，方能远离祸乱之源，让自己的人生清净和幸福。
佛门里有句话：人生哪得皆如意，万事只求半称心。成年人的世界里没有容易二字，人生十有八九总是不尽如人意，除此，我们身边的环境也无时无刻不让我们心烦意乱，我们整日被工作和生活里的烦心事缠身，会压力重重，也不时满腹牢骚，更有“小人”从中作梗，扰乱我们的步履匆匆，对于那些恶意的诋毁或侮辱，我们该不该还击呢？今天，小编就和大家一起来讨论一下，针对这种情况，佛门里该如何对治？
生活在这个俗尘中，我们身边总会被各种各样的人“笼罩”，他们会让你尊敬，或让你钦佩，或让你气愤，或让你厌倦。他们就像生活的多面镜子，照出人心的善意和叵测。我有一个朋友，她和我讲，这个社会就是这样，你优秀了，别人会嫉妒你；你落魄了，别人会踩着你。理解的很透彻、很世俗，有人说，人心隔肚皮，最是人心险恶。那么，在这世态炎凉的人间，我们该如何躲避掉人情的凉薄，而收获幸福与温暖呢？

我比较喜欢一句话，叫作“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，在我看来，在人生向美好修行的这个过程中，我们首先要做到的便是学会闭嘴，佛门里有三不，不听、不看、不说。俗话说，“祸从口出”，有些人整天像个怨妇一样，眼睛里看到的都是别人的不是，从来不从自身上找毛病。平日没事的时候不知道精进修行，修好善业，就喜好在背后谈论人非，嚼舌根子，恶意造谣诋毁，无中生有。
拿别人的清白当作娱乐消遣，无聊又愚痴。自以为自己很精明，拿别人当傻子，其实聪明反被聪明误，你已然为自己种下了恶因，一旦因缘成熟，恶果自然显现。在佛门里，造口业是要受非常严重的果报的，凡事有因必有果，因果不虚。就像《三世因果歌》里唱的：万般自作还自受，地狱受苦怨何人；莫道因果无人见，远在子孙近在身。所以，善护好口业，不说是非，念头清净，念念观自在，才是为自己种福根。

那有人说了，我学佛，我好好做人了，可是身边总有些“小人”，让我生气，有时候听到他们对自己的诋毁，会火冒三丈，但迫于无奈还是得先忍着
生活在这个俗尘中，我们身边总会被各种各样的人“笼罩”，他们会让你尊敬，或让你钦佩，或让你气愤，或让你厌倦。他们就像生活的多面镜子，照出人心的善意和叵测。我有一个朋友，她和我讲，这个社会就是这样，你优秀了，别人会嫉妒你；你落魄了，别人会踩着你。理解的很透彻、很世俗，有人说，人心隔肚皮，最是人心险恶。那么，在这世态炎凉的人间，我们该如何躲避掉人情的凉薄，而收获幸福与温暖呢？

我比较喜欢一句话，叫作“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，在我看来，在人生向美好修行的这个过程中，我们首先要做到的便是学会闭嘴，佛门里有三不，不听、不看、不说。俗话说，“祸从口出”，有些人整天像个怨妇一样，眼睛里看到的都是别人的不是，从来不从自身上找毛病。平日没事的时候不知道精进修行，修好善业，就喜好在背后谈论人非，嚼舌根子，恶意造谣诋毁，无中生有。
拿别人的清白当作娱乐消遣，无聊又愚痴。自以为自己很精明，拿别人当傻子，其实聪明反被聪明误，你已然为自己种下了恶因，一旦因缘成熟，恶果自然显现。在佛门里，造口业是要受非常严重的果报的，凡事有因必有果，因果不虚。就像《三世因果歌》里唱的：万般自作还自受，地狱受苦怨何人；莫道因果无人见，远在子孙近在身。所以，善护好口业，不说是非，念头清净，念念观自在，才是为自己种福根。

那有人说了，我学佛，我好好做人了，可是身边总有些“小人”，让我生气，有时候听到他们对自己的诋毁，会火冒三丈，但迫于无奈还是得先忍着
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