【世间有此目前现事。寿终之后。入其幽冥。转生受身。改形易道。故有泥犁。禽兽。蜎飞蠕动之属。譬如世法牢狱。剧苦极刑。魂神命精。随罪趣向。所受寿命。或长或短。相从共生。更相报偿。殃恶未尽。终不得离。辗转其中。累劫难出。难得解脱。痛不可言。】
这一段经文比较长。
我们看第一句：
〖世间有此目前现事〗
就是告诉我们，这些事实现象就摆在我们的眼前，都是看得见、摸得着的。大家想想是不是这样。
佛讲的就是我们现实生活中的一切真实现象。反省一下我们自己，本身所造作、所受的，是什么样的事情？
我们造作了什么样的因，得到了什么样的果报。我们现在就生活在这个世间，每个人都面临着这些事情。我们跟经典对照一下，就完全明了了。如同佛在经上讲：欲知前世因，今生受者是。要知道我们前世你造了什么样的因，在这一生，你现在所受的果报就是。欲知后世果，今生作者是。要知道我们来世怎么样，你就看你这一生中，你心里想的、嘴里说的、身在做的，这就是来生果报的业因。这件事情不用问别人，你自己清清楚楚，明明白白。
〖寿终之后。入其幽冥。〗
这告诉我们，人死了，来世再得人身很不容易。不是有那么一句话嘛：得人身比成佛还难。你想想这个人身多么难得！
佛说，十法界的业因非常复杂，其中最重要的一个业因，就是贪、瞋、痴三毒。贪就做饿鬼，瞋就堕地狱，痴就做畜生。
所以说“寿终之后。入其幽冥。”
〖转生受身。改形易道。〗
人死了以后，到恶道里去投胎，就这一转生，再受的身，形状就不一样了。
“道”是六道。
如果你从人道到了畜生道，到了饿鬼道，到了地狱道，你就改头换面了。你的身形就改变了，你的生活环境也改变了，这就叫“转生受身。改形易道。”
〖故有泥犁〗
“泥犁”就是地狱，这是造极重的罪业。
世间什么是极重的恶业、罪业呢？
我们大家可以这样想，杀人是恶业，但是佛告诉我们，杀人是恶业，但不是极重的恶业。我们大家想，还有比杀人更重的恶业吗？是这样的。原因是什么呢？佛告诉我们说，人死了以后，可以经过轮回再往生。这是给我们的一个原因。他可以再来投胎，这是人。
最重的恶业是什么呢？是断众生的法身慧命。那我们这个就听懂了，杀人的生命是恶业，但是，不是极重的恶业。断人的法身慧命，障碍佛法，障碍教学，障碍往生，障人开悟，这是第一极重的罪业，必堕地狱。
简单地说，就是杀人的罪业和断人法身慧命的罪业来比，谁是重罪？当然是断人法身慧命了。
所以我有时候我就想，佛明明白白地告诉我们，为什么我们有些人，还在犯这样的最重的恶业呢？比如说，这么多年，老法师讲经弘法遭到了多少障碍！看到这一段经文，我真的替这些人担忧。将来他们的去处，那不是清清楚楚、明明白白的嘛。
这里告诉我们两句话非常重要：
弘扬佛法是第一德，障碍佛法是第一恶。
这两句话多么重要！同修们一定要记在心里。
我们一定要做弘扬佛法的事情，一定不要做障碍佛法的事情！
〖禽兽。蜎飞蠕动之属。〗
这一句是讲的畜生道。
〖譬如世法牢狱。剧苦极刑。〗
这里的“牢狱”是指饿鬼道。
“剧苦极刑”比喻地狱道。
〖魂神命精。随罪趣向。〗
这一句是讲地狱道。在地狱道里所受的刑罚，我们读《地藏经》，看地狱变相图，都很明了了。
地狱是化身，受了刑之后，身体立刻又现前，然后再受刑，一天之内是万死万生。受这种罪，真是想活活不了，想死也死不了。这是什么？是随着造的罪业去受罚。造什么样的罪业，就现什么样的刑具。
比如，《地藏经》里讲，有拔舌地狱，那拔舌地狱是怎么回事呢？什么人到拔舌地狱呢？就是喜欢打妄语，两舌——挑拨是非，绮语——花言巧语地欺骗众生，恶口——说话粗鲁难听，造口业，这样的人，他将来就是堕拔舌地狱。
这个地狱是你自己的业力变现的，不是别人造的。你自己变现地狱，你自己去受果报，所以佛说“随罪趣向”，是你自己造的，你就要自作自受。
〖所受寿命。或长或短。〗
寿命的长短也是自己造的，不是别人给你定的。
〖相从共生。更相报偿。〗
这两句话，我劝同修们好好地参一参。
如果你把这两句话参透了，你今天如果在这个世间上受别人的诽谤、侮辱、陷害，你的心是定的。因为你知道，过去生中，可能你这样对待过别人。这一生一世遇到一起了，人家来报复一下，我们就应该坦然地去面对。在这一生，把这一笔账了了，不要再有报复的念头，不要再有争斗的念头。
要解怨，不能结怨。就是说，不管人家怎么样对待我，我都要忍受，要修忍辱波罗蜜。
〖殃恶未尽。终不得离。〗
这一句话是讲造了地狱的业，堕入了地狱，所造的恶业没有受尽，你就离不开地狱，几时受尽了，你才能够离开地狱。
老法师告诉我们说，过去的人，造恶业的机会不多，现在人造极重罪的人很多。
老法师给我们举了一个例子，比如说著作。
现在写书的人很多，出书的人也很多。因为印刷方便，所以流通的也很广泛。老法师告诉我们，假如你写的是邪知邪见，你误导众生，你将来一定堕地狱。什么时候你能出地狱呢？必须等你写的书在这个世间完全消失之后。要记住，完全消失之后，就是一本都没有了。甚至再说一点，一行、一个字都没有了，这个时候你才能出离地狱。哪怕世间还有一本书存在，你都离不开地狱。
大家听了这一段，一定要提高警惕。我们现在真的写书的人很多，出书的人很多，各种各样的小册子，在市面上是广泛流通。
听了这一段话以后，你一定要注意了：你流通的这个，是不是正法？如果是正法，那你就流通；如果不是正法，是邪法，是邪知邪见，你将来的去处，必堕地狱。
〖辗转其中。累劫难出。难得解脱。痛不可言。〗
这几句经文是对三恶道的总结。
“辗转”是在六道里轮回，无法超越。从时间上讲呢是累劫，这表示极长极长的时间。这就告诉我们，堕地狱容易，出地狱难。
比如说，佛在经上，在《楞严经》上讲六道的状况，其中五道的状况讲得比较少。地狱道的状况，佛是用了整个经文的二分之一。大家想一想，为什么佛讲地狱道，讲了这么大的分量？那就是苦口婆心地劝导我们、告诉我们，地狱进去容易出来难，千万千万不要堕到地狱里边去。
下面几句经文：
【天地之间。自然有是。虽不即时暴应。善恶会当归之。】
〔天地之间〕是指三界六道轮回之内。
〔暴应〕“暴”是指猛急突然之义，“应”是报应的意思。
〖天地之间。自然有是。〗
这个“自然”就不是人造的，人造的就不自然。不是人造的，是自然有的，怎么有的呢？是由自己的心里变现出来的。
比如说梦境，梦境从哪里来？自然有是。我们大家都知道，造恶的人晚上做噩梦，修善的人晚上做好梦，念佛的人晚上做梦也念佛。这叫“自然有是”。
〖虽不即时暴应。善恶会当归之。〗
这就是常说的因果不虚，必受其报。
佛法讲果报通三世，哪三世呢？
第一个是现世报。现在这一生就受报。
什么情况现在这一生就受现报呢？就是指作善或者是造恶重大的。如果你作善做得大，你这一生就得善报了；如果你造作了重大的恶业，你这一生就受恶报了。这叫现报，也叫现世报。
第二个是生报。生报指来生受报，果报不在这一生。
第三个叫后报。这个后报，就不一定在哪一生哪一世了，也许是千万亿劫之后，这都没法说。
因为果报一定要因缘具足，才会有报应。你现在造了因，但是你那个缘不具足，果报是不会现前的。什么时候缘具足了，果报就现前了。但是要记住这一句话：不是不报，时辰未到。你别存侥幸心理，说我就不得报，不得这果报了，不是的，时辰到了，一切都报。
刘素云老师《无量寿经》
这一段经文比较长。
我们看第一句：
〖世间有此目前现事〗
就是告诉我们，这些事实现象就摆在我们的眼前，都是看得见、摸得着的。大家想想是不是这样。
佛讲的就是我们现实生活中的一切真实现象。反省一下我们自己，本身所造作、所受的，是什么样的事情？
我们造作了什么样的因，得到了什么样的果报。我们现在就生活在这个世间，每个人都面临着这些事情。我们跟经典对照一下，就完全明了了。如同佛在经上讲：欲知前世因，今生受者是。要知道我们前世你造了什么样的因，在这一生，你现在所受的果报就是。欲知后世果，今生作者是。要知道我们来世怎么样，你就看你这一生中，你心里想的、嘴里说的、身在做的，这就是来生果报的业因。这件事情不用问别人，你自己清清楚楚，明明白白。
〖寿终之后。入其幽冥。〗
这告诉我们，人死了，来世再得人身很不容易。不是有那么一句话嘛：得人身比成佛还难。你想想这个人身多么难得！
佛说，十法界的业因非常复杂，其中最重要的一个业因，就是贪、瞋、痴三毒。贪就做饿鬼，瞋就堕地狱，痴就做畜生。
所以说“寿终之后。入其幽冥。”
〖转生受身。改形易道。〗
人死了以后，到恶道里去投胎，就这一转生，再受的身，形状就不一样了。
“道”是六道。
如果你从人道到了畜生道，到了饿鬼道，到了地狱道，你就改头换面了。你的身形就改变了，你的生活环境也改变了，这就叫“转生受身。改形易道。”
〖故有泥犁〗
“泥犁”就是地狱，这是造极重的罪业。
世间什么是极重的恶业、罪业呢？
我们大家可以这样想，杀人是恶业，但是佛告诉我们，杀人是恶业，但不是极重的恶业。我们大家想，还有比杀人更重的恶业吗？是这样的。原因是什么呢？佛告诉我们说，人死了以后，可以经过轮回再往生。这是给我们的一个原因。他可以再来投胎，这是人。
最重的恶业是什么呢？是断众生的法身慧命。那我们这个就听懂了，杀人的生命是恶业，但是，不是极重的恶业。断人的法身慧命，障碍佛法，障碍教学，障碍往生，障人开悟，这是第一极重的罪业，必堕地狱。
简单地说，就是杀人的罪业和断人法身慧命的罪业来比，谁是重罪？当然是断人法身慧命了。
所以我有时候我就想，佛明明白白地告诉我们，为什么我们有些人，还在犯这样的最重的恶业呢？比如说，这么多年，老法师讲经弘法遭到了多少障碍！看到这一段经文，我真的替这些人担忧。将来他们的去处，那不是清清楚楚、明明白白的嘛。
这里告诉我们两句话非常重要：
弘扬佛法是第一德，障碍佛法是第一恶。
这两句话多么重要！同修们一定要记在心里。
我们一定要做弘扬佛法的事情，一定不要做障碍佛法的事情！
〖禽兽。蜎飞蠕动之属。〗
这一句是讲的畜生道。
〖譬如世法牢狱。剧苦极刑。〗
这里的“牢狱”是指饿鬼道。
“剧苦极刑”比喻地狱道。
〖魂神命精。随罪趣向。〗
这一句是讲地狱道。在地狱道里所受的刑罚，我们读《地藏经》，看地狱变相图，都很明了了。
地狱是化身，受了刑之后，身体立刻又现前，然后再受刑，一天之内是万死万生。受这种罪，真是想活活不了，想死也死不了。这是什么？是随着造的罪业去受罚。造什么样的罪业，就现什么样的刑具。
比如，《地藏经》里讲，有拔舌地狱，那拔舌地狱是怎么回事呢？什么人到拔舌地狱呢？就是喜欢打妄语，两舌——挑拨是非，绮语——花言巧语地欺骗众生，恶口——说话粗鲁难听，造口业，这样的人，他将来就是堕拔舌地狱。
这个地狱是你自己的业力变现的，不是别人造的。你自己变现地狱，你自己去受果报，所以佛说“随罪趣向”，是你自己造的，你就要自作自受。
〖所受寿命。或长或短。〗
寿命的长短也是自己造的，不是别人给你定的。
〖相从共生。更相报偿。〗
这两句话，我劝同修们好好地参一参。
如果你把这两句话参透了，你今天如果在这个世间上受别人的诽谤、侮辱、陷害，你的心是定的。因为你知道，过去生中，可能你这样对待过别人。这一生一世遇到一起了，人家来报复一下，我们就应该坦然地去面对。在这一生，把这一笔账了了，不要再有报复的念头，不要再有争斗的念头。
要解怨，不能结怨。就是说，不管人家怎么样对待我，我都要忍受，要修忍辱波罗蜜。
〖殃恶未尽。终不得离。〗
这一句话是讲造了地狱的业，堕入了地狱，所造的恶业没有受尽，你就离不开地狱，几时受尽了，你才能够离开地狱。
老法师告诉我们说，过去的人，造恶业的机会不多，现在人造极重罪的人很多。
老法师给我们举了一个例子，比如说著作。
现在写书的人很多，出书的人也很多。因为印刷方便，所以流通的也很广泛。老法师告诉我们，假如你写的是邪知邪见，你误导众生，你将来一定堕地狱。什么时候你能出地狱呢？必须等你写的书在这个世间完全消失之后。要记住，完全消失之后，就是一本都没有了。甚至再说一点，一行、一个字都没有了，这个时候你才能出离地狱。哪怕世间还有一本书存在，你都离不开地狱。
大家听了这一段，一定要提高警惕。我们现在真的写书的人很多，出书的人很多，各种各样的小册子，在市面上是广泛流通。
听了这一段话以后，你一定要注意了：你流通的这个，是不是正法？如果是正法，那你就流通；如果不是正法，是邪法，是邪知邪见，你将来的去处，必堕地狱。
〖辗转其中。累劫难出。难得解脱。痛不可言。〗
这几句经文是对三恶道的总结。
“辗转”是在六道里轮回，无法超越。从时间上讲呢是累劫，这表示极长极长的时间。这就告诉我们，堕地狱容易，出地狱难。
比如说，佛在经上，在《楞严经》上讲六道的状况，其中五道的状况讲得比较少。地狱道的状况，佛是用了整个经文的二分之一。大家想一想，为什么佛讲地狱道，讲了这么大的分量？那就是苦口婆心地劝导我们、告诉我们，地狱进去容易出来难，千万千万不要堕到地狱里边去。
下面几句经文：
【天地之间。自然有是。虽不即时暴应。善恶会当归之。】
〔天地之间〕是指三界六道轮回之内。
〔暴应〕“暴”是指猛急突然之义，“应”是报应的意思。
〖天地之间。自然有是。〗
这个“自然”就不是人造的，人造的就不自然。不是人造的，是自然有的，怎么有的呢？是由自己的心里变现出来的。
比如说梦境，梦境从哪里来？自然有是。我们大家都知道，造恶的人晚上做噩梦，修善的人晚上做好梦，念佛的人晚上做梦也念佛。这叫“自然有是”。
〖虽不即时暴应。善恶会当归之。〗
这就是常说的因果不虚，必受其报。
佛法讲果报通三世，哪三世呢？
第一个是现世报。现在这一生就受报。
什么情况现在这一生就受现报呢？就是指作善或者是造恶重大的。如果你作善做得大，你这一生就得善报了；如果你造作了重大的恶业，你这一生就受恶报了。这叫现报，也叫现世报。
第二个是生报。生报指来生受报，果报不在这一生。
第三个叫后报。这个后报，就不一定在哪一生哪一世了，也许是千万亿劫之后，这都没法说。
因为果报一定要因缘具足，才会有报应。你现在造了因，但是你那个缘不具足，果报是不会现前的。什么时候缘具足了，果报就现前了。但是要记住这一句话：不是不报，时辰未到。你别存侥幸心理，说我就不得报，不得这果报了，不是的，时辰到了，一切都报。
刘素云老师《无量寿经》
ༀ⁻ 这是第二科，说明这个意义、这个道理。
“当知”：你应该知道。“如此诸数，皆从一数而起，以一为本”：像前边我所说的十八数，虽然数有十八，但是都从这个“一”数上生出来的，以这个“一”数目做为母体──好像母亲似的，生出来这么些个小孩子。
“如是数相者，显示一切众生六根之聚”：像前面所说十八个数目的相，它就是显示出来所有世界一切众生，都是有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，生出这六根来。
“皆从如来藏自性清净心一实境界而起”：这个六根从什么地方生出来的呢？就从如来藏清净自性里边生出来的。因为一念无明，而生出这么多麻烦的事情；这有一念的无明，造成了这六根。那么无明，也是从如来藏自性清净心一实境界而起的。就因为一念不觉，就生出无明来的；你若觉了，就没有这么多麻烦事生出来了。因为你一念不觉，所以生出来内里边就有眼、耳、鼻、舌、身、意生出来；外边就生出色、声、香、味、触、法。在这个色、声、香、味、触、法的中间，又生出眼、耳、鼻、舌、身、意这六识。这合起来三六一十八，叫“十八界”，又叫“十八受”。“依一实境界，以之为本”：根据着这一实境界，以这个一实境界为本。
“所谓依一实境界故，有彼无明”：【编按：缺本句之讲解】
“不了一法界”：不明白这个一法界。今天我给你们讲一讲这个“一”。这个“一”是一个数目的开始，谁造出这个“一”呢？本来不要说二，连一个一也没有；这一个“一”，就是那一个圆圈变化出来的。这个“一”字是最妙的，可是虽然妙，就有了数目了；有了数目，就不是真正的妙了。
真正的妙就是这个“Ｏ”字。这个“Ｏ”字，大而无外，小而无内；它是无形无相，没有一个数目可以表达出来它。你单单写这么一个“Ｏ”字，就是代表什么也没有；没有数目，单单这一个零字。这“Ｏ”字旁边你加一个“一”字，喔！那就变成十了。你再加两个“Ｏ”字，那就变成百了；加上三个“Ｏ”字就变成千了。千千万万，都是从这个“Ｏ”字来表达出来；那么这个“Ｏ”字的本体，它是没有数目的，不过你若加上一个一，它就有了数目。
我们人的本性就是这个“Ｏ”，等到变了“一”了，那就有了执着了，生出一点执着。执着什么呢？执着这是个“一”了，不圆融无碍了。这个“Ｏ”字，你找不着头也找不到尾，没有一个开始，也没有一个终点；所以说“大而无外，小而无内”，没有比这个“Ｏ”字再大的，也没有比这个“Ｏ”字小的。为什么呢？你再大的数目，都离不开这个零字，所以它大而无外，没有能超过这个零字再大的；小而无内，你就单单一个零字，什么也没有了。那么在这个“Ｏ”字摇身这么一变，就变了一个“一”字；变出一个化身来，这化身就变出这个“一”来。
这个“一”，你若再能把它变回去，变成一个“Ｏ”字，那在佛教里就是佛；在道教来说就是仙，不过它那个不究竟，还要往前再研究。所以他说：“天得一以清”，天若得到这个“一”了，它就清净。它就到下雨的时候就下雨，到刮风的时候它就刮风；不会刮飓风，也不会下大雨。
它下的雨是“风不鸣条”。怎么叫“风不鸣条”呢？这个风不会把柳树刮得响。这风若大了，会把柳树刮得沙沙响，它不响的；条，就是杨柳枝那个柳条子。下雨呢？“雨不破块”。这雨不会把那个土块下得没有了。土块，就是泥土这么一块一块地在那地方。下雨不能把土块铡碎了，它下完雨，那个土块还是在那里，不会把这个土块给破了。这个雨，就下得“天街小雨润如酥”，天上下那个小雨，就好像是那个油似的，下得一切万物上都很舒服的。
这“天得一以清，地得一以宁”，地要是得到这个“一”，就不会有地震的；地震，就是把这个“一”跑了，没有这个“一”了。这里头很玄妙的，讲了，我知道你们也不懂的；不过，你若懂了，就是圣人。所以说“人得一以圣”，人若得到这个“一”，那就是菩萨、圣贤；为什么呢？他得到这个本体了。我们人为什么就流转生死呢？就因为没有得到这个本体，不知道这个“一”；你若知道这个“一”了，再能返本还原，返到那个“Ｏ”上，那就是不生不灭、不垢不净、不增不减的境界了。讲这个“一”没有法讲完，就是讲几个大劫也讲不完的。因为什么呢？这个“一”道理太多了！
若讲起来，一切经典都是从这个“一”生出来、从这个“Ｏ”生出来；一切诸佛都是从这个“Ｏ”生出来的，一切的天地也都是从这个“Ｏ”生出来的。这个“Ｏ”虽然说是没有，但是所有一切都是从这个“Ｏ”生出来的。可是在这个“Ｏ”的时候是没有的，到了这个“Ｏ”的；你把它伸开，就变成一个“一”了。变成这个“一”，就生出很多麻烦：由一就生出二来，由二就生出三来，由三就生出四来，由四就生出五来；乃至于无量无量的数目，都从这个地方跑出来的。若没有这个“一”了，你还把这个“一”能变成一个“Ｏ”，那你就返本还原了。
那么我再举一个例子。这个例子，是和这个道理是相同、相近的。什么呢？这个“一”就是不是人的时候。那么说，是个什么呢？什么也不是的时候，还没有人的时候，没有人、没有我、没有众生、没有寿者这时候；等一到这个“一”上了，就有了人了。这个“人”就是个心；这时候，有了人就有了我，有了我就有了众生，有了众生就有了寿者了，这些个麻烦的事情就出来了。你懂没懂呢？说：“我还有点不明白！”你不单有点不明白，根本你就不明白！
“谬念思惟，现妄境界；分别取着，集业因缘，生眼、耳、鼻、舌、身、意六根。以依内六根故，对外色、声、香、味、触、法等六尘，起眼、耳、鼻、舌、身、意等六识；以依六识故，于色、声、香、味、触、法中，起违想、顺想、非违非顺等想，生十八种受”： 【编按：缺本句之讲解】
—— 节选自【宣化上人】占察善恶业报经浅释
“当知”：你应该知道。“如此诸数，皆从一数而起，以一为本”：像前边我所说的十八数，虽然数有十八，但是都从这个“一”数上生出来的，以这个“一”数目做为母体──好像母亲似的，生出来这么些个小孩子。
“如是数相者，显示一切众生六根之聚”：像前面所说十八个数目的相，它就是显示出来所有世界一切众生，都是有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，生出这六根来。
“皆从如来藏自性清净心一实境界而起”：这个六根从什么地方生出来的呢？就从如来藏清净自性里边生出来的。因为一念无明，而生出这么多麻烦的事情；这有一念的无明，造成了这六根。那么无明，也是从如来藏自性清净心一实境界而起的。就因为一念不觉，就生出无明来的；你若觉了，就没有这么多麻烦事生出来了。因为你一念不觉，所以生出来内里边就有眼、耳、鼻、舌、身、意生出来；外边就生出色、声、香、味、触、法。在这个色、声、香、味、触、法的中间，又生出眼、耳、鼻、舌、身、意这六识。这合起来三六一十八，叫“十八界”，又叫“十八受”。“依一实境界，以之为本”：根据着这一实境界，以这个一实境界为本。
“所谓依一实境界故，有彼无明”：【编按：缺本句之讲解】
“不了一法界”：不明白这个一法界。今天我给你们讲一讲这个“一”。这个“一”是一个数目的开始，谁造出这个“一”呢？本来不要说二，连一个一也没有；这一个“一”，就是那一个圆圈变化出来的。这个“一”字是最妙的，可是虽然妙，就有了数目了；有了数目，就不是真正的妙了。
真正的妙就是这个“Ｏ”字。这个“Ｏ”字，大而无外，小而无内；它是无形无相，没有一个数目可以表达出来它。你单单写这么一个“Ｏ”字，就是代表什么也没有；没有数目，单单这一个零字。这“Ｏ”字旁边你加一个“一”字，喔！那就变成十了。你再加两个“Ｏ”字，那就变成百了；加上三个“Ｏ”字就变成千了。千千万万，都是从这个“Ｏ”字来表达出来；那么这个“Ｏ”字的本体，它是没有数目的，不过你若加上一个一，它就有了数目。
我们人的本性就是这个“Ｏ”，等到变了“一”了，那就有了执着了，生出一点执着。执着什么呢？执着这是个“一”了，不圆融无碍了。这个“Ｏ”字，你找不着头也找不到尾，没有一个开始，也没有一个终点；所以说“大而无外，小而无内”，没有比这个“Ｏ”字再大的，也没有比这个“Ｏ”字小的。为什么呢？你再大的数目，都离不开这个零字，所以它大而无外，没有能超过这个零字再大的；小而无内，你就单单一个零字，什么也没有了。那么在这个“Ｏ”字摇身这么一变，就变了一个“一”字；变出一个化身来，这化身就变出这个“一”来。
这个“一”，你若再能把它变回去，变成一个“Ｏ”字，那在佛教里就是佛；在道教来说就是仙，不过它那个不究竟，还要往前再研究。所以他说：“天得一以清”，天若得到这个“一”了，它就清净。它就到下雨的时候就下雨，到刮风的时候它就刮风；不会刮飓风，也不会下大雨。
它下的雨是“风不鸣条”。怎么叫“风不鸣条”呢？这个风不会把柳树刮得响。这风若大了，会把柳树刮得沙沙响，它不响的；条，就是杨柳枝那个柳条子。下雨呢？“雨不破块”。这雨不会把那个土块下得没有了。土块，就是泥土这么一块一块地在那地方。下雨不能把土块铡碎了，它下完雨，那个土块还是在那里，不会把这个土块给破了。这个雨，就下得“天街小雨润如酥”，天上下那个小雨，就好像是那个油似的，下得一切万物上都很舒服的。
这“天得一以清，地得一以宁”，地要是得到这个“一”，就不会有地震的；地震，就是把这个“一”跑了，没有这个“一”了。这里头很玄妙的，讲了，我知道你们也不懂的；不过，你若懂了，就是圣人。所以说“人得一以圣”，人若得到这个“一”，那就是菩萨、圣贤；为什么呢？他得到这个本体了。我们人为什么就流转生死呢？就因为没有得到这个本体，不知道这个“一”；你若知道这个“一”了，再能返本还原，返到那个“Ｏ”上，那就是不生不灭、不垢不净、不增不减的境界了。讲这个“一”没有法讲完，就是讲几个大劫也讲不完的。因为什么呢？这个“一”道理太多了！
若讲起来，一切经典都是从这个“一”生出来、从这个“Ｏ”生出来；一切诸佛都是从这个“Ｏ”生出来的，一切的天地也都是从这个“Ｏ”生出来的。这个“Ｏ”虽然说是没有，但是所有一切都是从这个“Ｏ”生出来的。可是在这个“Ｏ”的时候是没有的，到了这个“Ｏ”的；你把它伸开，就变成一个“一”了。变成这个“一”，就生出很多麻烦：由一就生出二来，由二就生出三来，由三就生出四来，由四就生出五来；乃至于无量无量的数目，都从这个地方跑出来的。若没有这个“一”了，你还把这个“一”能变成一个“Ｏ”，那你就返本还原了。
那么我再举一个例子。这个例子，是和这个道理是相同、相近的。什么呢？这个“一”就是不是人的时候。那么说，是个什么呢？什么也不是的时候，还没有人的时候，没有人、没有我、没有众生、没有寿者这时候；等一到这个“一”上了，就有了人了。这个“人”就是个心；这时候，有了人就有了我，有了我就有了众生，有了众生就有了寿者了，这些个麻烦的事情就出来了。你懂没懂呢？说：“我还有点不明白！”你不单有点不明白，根本你就不明白！
“谬念思惟，现妄境界；分别取着，集业因缘，生眼、耳、鼻、舌、身、意六根。以依内六根故，对外色、声、香、味、触、法等六尘，起眼、耳、鼻、舌、身、意等六识；以依六识故，于色、声、香、味、触、法中，起违想、顺想、非违非顺等想，生十八种受”： 【编按：缺本句之讲解】
—— 节选自【宣化上人】占察善恶业报经浅释
【星云大师全集3六祖坛经讲话】顿渐品第八
学道之人 尽除一切善念恶念
作者：星云大师
2019/4/6
经文
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠，自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：「汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。」
行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：「吾久念汝，汝来何晚？」
曰：「昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览《涅盘经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。」
师曰：「无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。」
曰：「和尚所说，大违经文。」
师曰：「吾传佛心印，安敢违于佛经？」
曰：「经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。」
师曰：「《涅盘经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。」
曰：「学人识量浅昧，愿和尚委曲开示！」
师曰：「汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅盘了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？」
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。
师曰：「汝今彻也，宜名志彻。」彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼，师曰：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。」
会曰：「以无住为本，见即是主。」
师曰：「这沙弥争合取次⑥语！」
会乃问曰：「和尚坐禅还见不见？」
师以拄杖打三下，云：「吾打汝，痛不痛？」
对曰：「亦痛亦不痛。」
师曰：「吾亦见亦不见。」
神会问：「如何是亦见亦不见？」
师云：「吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人。」神会礼拜悔谢。
师又曰：「汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？」神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：「吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？」
神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」
师曰：「向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头⑦，也只成个知解宗徒⑧。」
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。着《显宗记》，盛行于世。
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：「学道之人，一切善念恶念应当尽除，无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。」诸人闻说，总皆作礼，请事为师。（二）
译文
志彻比丘，江西人，俗姓张，名行昌。少年时，曾做过侠客。自从南北两宗分化弘教以来，两位宗主虽然不分彼此，但是门徒们却竞相产生爱憎。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，他们恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌来行刺六祖大师。六祖大师心中通彻明亮，早已预知有此事，就先准备十两黄金放在床座间。有一天夜里，行昌潜入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容的伸颈就刃，行昌一连挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。
六祖说：「正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你的钱债，没有欠你的命债。」
行昌大惊，昏倒于地，好久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。六祖就把金子给了行昌，对他说：「你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。再过一段时日以后你可以改换形貌再来，我会接受你的。」
行昌遵照六祖的意旨，就在当天深夜遁逃而去。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
有一天，行昌想起六祖的话，就远道前来礼拜六祖。六祖说：「我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？」
行昌说：「过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，如此才能报此恩德于万一！弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，却不懂『常』和『无常』的意义，请和尚慈悲，为我解说。」
六祖说：「所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。」
行昌说：「和尚所讲的，和经文完全相反。」
六祖说：「我所传授的是佛所印可的佛法，怎敢违背佛说的经义呢？」
行昌说：「经中说佛性是常，和尚却说是无常；善恶一切诸法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常，这就和经文相违背了，使我对这问题更加疑惑不解。」
六祖说：「《涅盘经》，我过去曾听无尽藏比丘尼诵念过一次，就为他解说经中要义，没有一字一义不与经文相契合，就是现在为你说的，仍然没有不同。」
行昌说：「我的见识浅薄愚昧，希望和尚慈悲为我详细开示。」
六祖说：「你知道吗？佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至直到穷尽无量劫，也没有一个人会发菩提心。所以我说佛性无常，正是佛所说的真常道理。再说，一切诸法如果是无常，那么一切诸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我说一切善恶诸法都是常，正是佛所说的无常真理。佛陀是因为凡夫外道颠倒执着无常为常，那些二乘人又执说真常为无常，如此凡夫二乘共成八种颠倒见，所以佛陀在涅盘的了义教中破除他们的偏见，从而明白说出涅盘所具的真常、真乐、真我、真净四德。你现在依经文的字句言辞而违背了经典的真义，执着有断灭现象的无常，以及固定不变的死常，而错解佛陀最后教诲的圆妙深意，这样纵使阅读千遍经文，又有什么益处呢？」
行昌忽然大悟，说出一首偈子：「因为有执守无常的心，所以佛说涅盘有常性。不了解方便去除执着，如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用，佛性自然得以显现在面前。如果不是大师相授与，我自己也无所谓获得。」
六祖说：「你现在已经究竟彻悟了，应该名叫志彻。」志彻听了，向六祖顶礼拜谢而退。
有一童子，名叫神会，是襄阳姓高人家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。六祖说：「善知识！你远来辛苦了！有将根本带来了吗？如果有将『根本』带来，就应该认得主人公，你不妨试着说说看。」
神会说：「我以无所住心为根本，『见』就是主人公。」
六祖说：「你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？」
神会于是问道：「和尚坐禅时，是见还是不见呢？」
六祖用拄杖打了他三下，说：「我打你时，是痛还是不痛呢？」
神会回答说：「也痛也不痛。」
六祖说：「我也见也不见。」
神会问：「怎样是也见也不见呢？」
六祖说：「我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏，所以说也见也不见。你说也痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起瞋恨心。你前面问的见不见是二边见，痛不痛是生灭法，你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！」
神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。
六祖又说：「你如果心里愚迷，不能见性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替得了你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为什么不去自知自见，却来问我见与不见呢？」
神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。
有一天，六祖对大众说：「我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？」
神会挺身而出说：「这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。」
六祖说：「已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有个茅蓬存身，也只是个将佛法作知解会意的人。」
六祖大师示寂后，神会前往京城、洛阳弘扬曹溪的顿教法门。着有《显宗记》，盛行于世。
六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：「学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性，这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。」
大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。
注释
⑥取次：随便、草率。
⑦有把茆盖头：有个茅蓬（草庵）可以存身。
⑧知解宗徒：谓以佛法作知解会的人。
学道之人 尽除一切善念恶念
作者：星云大师
2019/4/6
经文
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠，自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：「汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。」
行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：「吾久念汝，汝来何晚？」
曰：「昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览《涅盘经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。」
师曰：「无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。」
曰：「和尚所说，大违经文。」
师曰：「吾传佛心印，安敢违于佛经？」
曰：「经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。」
师曰：「《涅盘经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。」
曰：「学人识量浅昧，愿和尚委曲开示！」
师曰：「汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅盘了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？」
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。
师曰：「汝今彻也，宜名志彻。」彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼，师曰：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。」
会曰：「以无住为本，见即是主。」
师曰：「这沙弥争合取次⑥语！」
会乃问曰：「和尚坐禅还见不见？」
师以拄杖打三下，云：「吾打汝，痛不痛？」
对曰：「亦痛亦不痛。」
师曰：「吾亦见亦不见。」
神会问：「如何是亦见亦不见？」
师云：「吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人。」神会礼拜悔谢。
师又曰：「汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？」神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：「吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？」
神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」
师曰：「向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头⑦，也只成个知解宗徒⑧。」
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。着《显宗记》，盛行于世。
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：「学道之人，一切善念恶念应当尽除，无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。」诸人闻说，总皆作礼，请事为师。（二）
译文
志彻比丘，江西人，俗姓张，名行昌。少年时，曾做过侠客。自从南北两宗分化弘教以来，两位宗主虽然不分彼此，但是门徒们却竞相产生爱憎。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，他们恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌来行刺六祖大师。六祖大师心中通彻明亮，早已预知有此事，就先准备十两黄金放在床座间。有一天夜里，行昌潜入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容的伸颈就刃，行昌一连挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。
六祖说：「正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你的钱债，没有欠你的命债。」
行昌大惊，昏倒于地，好久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。六祖就把金子给了行昌，对他说：「你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。再过一段时日以后你可以改换形貌再来，我会接受你的。」
行昌遵照六祖的意旨，就在当天深夜遁逃而去。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
有一天，行昌想起六祖的话，就远道前来礼拜六祖。六祖说：「我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？」
行昌说：「过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，如此才能报此恩德于万一！弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，却不懂『常』和『无常』的意义，请和尚慈悲，为我解说。」
六祖说：「所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。」
行昌说：「和尚所讲的，和经文完全相反。」
六祖说：「我所传授的是佛所印可的佛法，怎敢违背佛说的经义呢？」
行昌说：「经中说佛性是常，和尚却说是无常；善恶一切诸法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常，这就和经文相违背了，使我对这问题更加疑惑不解。」
六祖说：「《涅盘经》，我过去曾听无尽藏比丘尼诵念过一次，就为他解说经中要义，没有一字一义不与经文相契合，就是现在为你说的，仍然没有不同。」
行昌说：「我的见识浅薄愚昧，希望和尚慈悲为我详细开示。」
六祖说：「你知道吗？佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至直到穷尽无量劫，也没有一个人会发菩提心。所以我说佛性无常，正是佛所说的真常道理。再说，一切诸法如果是无常，那么一切诸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我说一切善恶诸法都是常，正是佛所说的无常真理。佛陀是因为凡夫外道颠倒执着无常为常，那些二乘人又执说真常为无常，如此凡夫二乘共成八种颠倒见，所以佛陀在涅盘的了义教中破除他们的偏见，从而明白说出涅盘所具的真常、真乐、真我、真净四德。你现在依经文的字句言辞而违背了经典的真义，执着有断灭现象的无常，以及固定不变的死常，而错解佛陀最后教诲的圆妙深意，这样纵使阅读千遍经文，又有什么益处呢？」
行昌忽然大悟，说出一首偈子：「因为有执守无常的心，所以佛说涅盘有常性。不了解方便去除执着，如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用，佛性自然得以显现在面前。如果不是大师相授与，我自己也无所谓获得。」
六祖说：「你现在已经究竟彻悟了，应该名叫志彻。」志彻听了，向六祖顶礼拜谢而退。
有一童子，名叫神会，是襄阳姓高人家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。六祖说：「善知识！你远来辛苦了！有将根本带来了吗？如果有将『根本』带来，就应该认得主人公，你不妨试着说说看。」
神会说：「我以无所住心为根本，『见』就是主人公。」
六祖说：「你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？」
神会于是问道：「和尚坐禅时，是见还是不见呢？」
六祖用拄杖打了他三下，说：「我打你时，是痛还是不痛呢？」
神会回答说：「也痛也不痛。」
六祖说：「我也见也不见。」
神会问：「怎样是也见也不见呢？」
六祖说：「我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏，所以说也见也不见。你说也痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起瞋恨心。你前面问的见不见是二边见，痛不痛是生灭法，你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！」
神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。
六祖又说：「你如果心里愚迷，不能见性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替得了你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为什么不去自知自见，却来问我见与不见呢？」
神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。
有一天，六祖对大众说：「我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？」
神会挺身而出说：「这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。」
六祖说：「已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有个茅蓬存身，也只是个将佛法作知解会意的人。」
六祖大师示寂后，神会前往京城、洛阳弘扬曹溪的顿教法门。着有《显宗记》，盛行于世。
六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：「学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性，这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。」
大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。
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