#道##国学礼堂# 在我眼里每一处国风景点都是一个道家的活体展示，它们的本真设计、圆融（不是圆滑）能让我想起很多句子，比如：
“道可道，非常道；名可名，非常名”
“专气致柔，能婴儿乎”
“上善若水，水善利万物而不争”
“为吾有身，及吾无身，吾有何患”
“大巧若拙，大辩若讷”。
每去一处地方都会让人“舒服”，
前提自己就是舒服的，虽千万人、虽泰山崩于前，都应像在自家客厅一样自在。
这个自在建立在两个强大上，一个强大是自我，一个强大是专业能力。你必须很强，同时又很柔和；
希望自己就像一块毫不起眼的磁铁，不知不觉中可以把同道人吸走； https://t.cn/RuOpYxC

层次低的人复杂，境界高的人简单
1、处世之方

层低的人强势，境界高的人随和老子讲：上善若水。随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。做人随和，说话做事给别人留余地。做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。

杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。内敛，会让你成为一个从容、大气的人。做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。当然随和不是无原则的妥协。老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和。
2、养生之法

层次低的人“养”，层次高的人“顺”司马迁说老子：盖老子百有六十余岁,或言二百余岁,以其修道而养寿也。作为周王室的史官，老子通晓懂得养生之道，有独特的养生智慧。现在人们越来越“懂得”养生了。才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，窘态可掬，看了令人失笑。《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。在老子的世界观里，养生的关键是养精神。保持内心的淡然和平和才是最重要的养生法门。现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽，无复独多虑”，适度养生，顺其自然，才是最健康的活法。
3、谋事之术。

层次低的人“收”，境界高的人“放”想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。怎样的管理才是好的管理？老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。所以国家、企业的管理治理中，不能压抑这种本性，就是最大的成功。孩子教育也是如此。杜威讲：教育即生长。好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育。 https://t.cn/RDUnNFD

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“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。”指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。 在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争且又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。