@ 菜根譚：清霏有味，風月無邊
《菜根譚》是明代還初道人洪應明收集編著的一部論述修養、人生、處世、出世的語錄世集，為曠古稀世的奇珍寶訓。對於人的正心修身，養性育德，有不可思議的潛移默化的力量。
其文字簡煉明雋，兼採雅俗。
似語錄，而有語錄所沒有的趣味；
似隨筆，而有隨筆所不易及的整飭；
似訓誡，而有訓誡所缺乏的親切醒豁；
且有雨餘山色，夜靜鐘聲，點染其間，
其所言清霏有味，風月無邊。
...
《菜根譚》將幾千年儒道釋濃縮成三百多則短小精悍、含蘊深湛的句子。每日讀之，含英咀華。心靈從中得到了啟迪、感悟。現摘錄幾則共賞：
林間松韻，石上泉聲，靜裡聽來，識天地自然鳴佩；草際煙光，水心雲影，閒中觀去，見乾坤最上文章。
.
山林中的松濤聲聲，泉石間水流淙淙，靜靜聽來，可以體會到天地之間大自然的美妙樂章；草叢上升起的迷濛煙霧，水中央倒映的白雲美景，悠閒地看去，是宇宙間最美妙的天然文章。
.
鷹立如睡，虎行似病，正是它噬人手段處。故君子要聰明不露，才華不逞，才有肩鴻任鉅的力量。
.
老鷹站立時雙目半睜半閉彷彿處於睡態，老虎行走時慵懶無力彷彿處於病態，實際這些正是它們準備取食的高明手段。所以有德行的君子做人時要做到不炫耀自己的聰明，不顯示自己的才華，這樣才能夠有力量擔任艱鉅的任務。
.
寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。
.
無論是光榮或者屈辱都不會在意，只是悠閒地欣賞庭院中花草的盛開和衰落；無論是晉升還是貶職，都不在意，只是隨意觀看天上浮云自如地舒捲。
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風來疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。
.
當風吹過稀疏的竹林時會發出沙沙的聲響，當風過之後，竹林又依然歸於寂靜而不會將聲響留下；當大雁飛過寒冷的潭水時，潭面映出大雁的身影，可是雁兒飛過之後，潭而依然晶瑩一片不會留下大雁的身影。
.
所以君子臨事之時才會顯現出本來的心性，可是事情處理完後心中也恢復了平靜。
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濃處味短淡中趣真悠長之趣，不得於濃釅，而得於啜菽飲水；惆恨之懷，不生於枯寂，而生於品竹調絲。故知濃處味常短，淡中趣獨真也。
.
悠遠綿長的趣味不一定能從濃烈的酒中得來，而是從食用清淡的豆類清水中得來；
.
惆悵悲恨的情懷不是從孤寂困苦中產生，而是從聲色犬馬中產生。由此可知濃厚的味道往往很快消散，而淡泊的事物才最真實。
.
伏久者飛必高，開先者謝獨早；知此，可以免蹭蹬之憂，可以消躁急之念。
.
潛伏得越久的鳥，會飛得越高，花朵盛開得越早，也會凋謝越快；明白了這個道理，就可以免去懷才不遇的憂愁，可以消除急躁求進的念頭。
.
貧家淨掃地，貧女淨梳頭，景色雖不艷麗，氣度自是風雅。士君子一當窮愁寥落，奈何輒自廢弛哉！
.
貧窮的人家要經常把地掃得乾乾淨淨，窮人的女兒要把頭梳得整整齊齊，雖然沒有艷麗奢華的陳設，美麗的裝飾，卻有一種自然樸實的風雅。有才之君子，怎能一窮困憂愁或者際遇不佳受到冷落，就自暴自棄呢！
.
學者有段兢業的心思，又要有段瀟灑的趣味。若一味斂束清苦，是有秋殺無春生，何以發育萬物。
.
做學問的人要抱有專心求學的想法，行為謹慎憂勤，也要有大度灑脫不受拘束的情懷，這樣才能體會到的真趣味。
.
如果一味地約束自己的言行，過著清苦克制的生活，那麼這樣的就只像秋天一樣充滿肅殺淒涼之感，而缺乏春天般萬木爭發的勃勃生機，如何去培育萬物呢？
.
事事留個有餘不盡的意思，便造物不能忌我，鬼神不能損我；若業必求滿，功必求盈者，不生內變，必招外擾。
.
如果做任何事都能留些餘地，那麼全能的造物主就不會忌恨我，鬼神也不能對我有所傷害；
.
如果做事情一定要做到極點，求取功名一定要得到最高，那麼即使內部不發生變化，也必然會招來外面的憂患。
《菜根譚》是明代還初道人洪應明收集編著的一部論述修養、人生、處世、出世的語錄世集，為曠古稀世的奇珍寶訓。對於人的正心修身，養性育德，有不可思議的潛移默化的力量。
其文字簡煉明雋，兼採雅俗。
似語錄，而有語錄所沒有的趣味；
似隨筆，而有隨筆所不易及的整飭；
似訓誡，而有訓誡所缺乏的親切醒豁；
且有雨餘山色，夜靜鐘聲，點染其間，
其所言清霏有味，風月無邊。
...
《菜根譚》將幾千年儒道釋濃縮成三百多則短小精悍、含蘊深湛的句子。每日讀之，含英咀華。心靈從中得到了啟迪、感悟。現摘錄幾則共賞：
林間松韻，石上泉聲，靜裡聽來，識天地自然鳴佩；草際煙光，水心雲影，閒中觀去，見乾坤最上文章。
.
山林中的松濤聲聲，泉石間水流淙淙，靜靜聽來，可以體會到天地之間大自然的美妙樂章；草叢上升起的迷濛煙霧，水中央倒映的白雲美景，悠閒地看去，是宇宙間最美妙的天然文章。
.
鷹立如睡，虎行似病，正是它噬人手段處。故君子要聰明不露，才華不逞，才有肩鴻任鉅的力量。
.
老鷹站立時雙目半睜半閉彷彿處於睡態，老虎行走時慵懶無力彷彿處於病態，實際這些正是它們準備取食的高明手段。所以有德行的君子做人時要做到不炫耀自己的聰明，不顯示自己的才華，這樣才能夠有力量擔任艱鉅的任務。
.
寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。
.
無論是光榮或者屈辱都不會在意，只是悠閒地欣賞庭院中花草的盛開和衰落；無論是晉升還是貶職，都不在意，只是隨意觀看天上浮云自如地舒捲。
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風來疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。
.
當風吹過稀疏的竹林時會發出沙沙的聲響，當風過之後，竹林又依然歸於寂靜而不會將聲響留下；當大雁飛過寒冷的潭水時，潭面映出大雁的身影，可是雁兒飛過之後，潭而依然晶瑩一片不會留下大雁的身影。
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所以君子臨事之時才會顯現出本來的心性，可是事情處理完後心中也恢復了平靜。
.
濃處味短淡中趣真悠長之趣，不得於濃釅，而得於啜菽飲水；惆恨之懷，不生於枯寂，而生於品竹調絲。故知濃處味常短，淡中趣獨真也。
.
悠遠綿長的趣味不一定能從濃烈的酒中得來，而是從食用清淡的豆類清水中得來；
.
惆悵悲恨的情懷不是從孤寂困苦中產生，而是從聲色犬馬中產生。由此可知濃厚的味道往往很快消散，而淡泊的事物才最真實。
.
伏久者飛必高，開先者謝獨早；知此，可以免蹭蹬之憂，可以消躁急之念。
.
潛伏得越久的鳥，會飛得越高，花朵盛開得越早，也會凋謝越快；明白了這個道理，就可以免去懷才不遇的憂愁，可以消除急躁求進的念頭。
.
貧家淨掃地，貧女淨梳頭，景色雖不艷麗，氣度自是風雅。士君子一當窮愁寥落，奈何輒自廢弛哉！
.
貧窮的人家要經常把地掃得乾乾淨淨，窮人的女兒要把頭梳得整整齊齊，雖然沒有艷麗奢華的陳設，美麗的裝飾，卻有一種自然樸實的風雅。有才之君子，怎能一窮困憂愁或者際遇不佳受到冷落，就自暴自棄呢！
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學者有段兢業的心思，又要有段瀟灑的趣味。若一味斂束清苦，是有秋殺無春生，何以發育萬物。
.
做學問的人要抱有專心求學的想法，行為謹慎憂勤，也要有大度灑脫不受拘束的情懷，這樣才能體會到的真趣味。
.
如果一味地約束自己的言行，過著清苦克制的生活，那麼這樣的就只像秋天一樣充滿肅殺淒涼之感，而缺乏春天般萬木爭發的勃勃生機，如何去培育萬物呢？
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事事留個有餘不盡的意思，便造物不能忌我，鬼神不能損我；若業必求滿，功必求盈者，不生內變，必招外擾。
.
如果做任何事都能留些餘地，那麼全能的造物主就不會忌恨我，鬼神也不能對我有所傷害；
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如果做事情一定要做到極點，求取功名一定要得到最高，那麼即使內部不發生變化，也必然會招來外面的憂患。
㊙️万般烦恼原因❓
唐朝马祖道一禅师一生提倡“即心即佛”，他的弟子法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后隐居大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：“法常，你领悟了老师的‘即心即佛’，但是老师最近又说‘非心非佛’呢！”法常听了，不为所动：“别的我不管，我仍是‘即心即佛’。”马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：“梅子成熟了！”
古时的有道高僧说“竹影扫阶尘不动”，法常既悟了“即心即佛”的道理，就稳坐泰山，即便老师真的一百八十度地改成“非心非佛”，对他来说也不过是阶前的竹影因风摇曳，扫不动一点尘埃。
心一动，世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了；心一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，“诸行无常，诸法无我”，心的静态是“涅槃寂静”。所谓“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，世间不管如何差别动乱，在悟道的人看起来，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。
佛教中常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不发”，石头虽可发火，不经敲打，火不出来；虽然人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同怀中虽有巨宝而不知取用一样枉然。
日本铃木大拙在欧洲弘扬禅宗时，有人问他：“释迦牟尼佛对众生最后的希望是什么？”铃木大拙答道：“释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：抛弃依赖的心。”人的心常依赖别人，自己不能做主，又常受外界牵引，自己无法把持，这就是万般烦恼的根源。如何来稳定我们的心，求得恒久的平静呢？
我们心中常有妄想心、是非心、恶念心、自私心……所有这些妄动的心，要用正动的心去对治它。比方说我们要有惭愧心、忏悔心，时时反省自己，要求自己；要有欢喜心，对别人的一切都以欢喜之心来包容。我们在生活中如果能常常抱存欢喜心，便可以接触到佛心。要有感恩心、知足心，要常想“我能给别人什么”，不能自私自利，只计念“别人能给我什么”。那些危言耸听、挑拨离间的言论，或讹言诋毁、言不由衷的人，实在是“别有用心”。
先有慈悲心，后能进入静心。什么是静心呢？平等心是静心，广大心是静心，菩提心是静心，寂静心是静心。
其一，静心就是对感情不执不舍。人是有情众生，要放弃感情不可能，但若过分执著也不好，所以我们要用理智来引导感情，要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太浓就热烘烘，冷冰冰、热烘烘都不大好受，最好用中道的智能来处理。中道的智能可以升华我们的感情，可以使我们趋近于静态的心。
其二，静心就是对五欲不拒不贪。五欲是指财、色、名、食、睡。有人对五欲贪得无厌，有人却惧之若洪水猛兽。其实五欲并不可怕，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮，当然会被吞噬，然而人在世间却应该有正当的五欲生活。吃得过多就太胀，睡得过多就太昏沉，但不吃不睡则力气无从生起，精进无从做起。所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。
其三，静心就是对世间不厌不求。有人对世间多所要求，有了女儿就想要有儿子，有了洋房就想要有汽车，希求愈多，欲望愈大，幻灭的可能就愈大，就如小儿吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同时也就愈危险。又有人过分厌世，离群索居，弃名唾利，一谈到跟名有关就说：“我不要名，就替我写个无名氏吧！”其实“无名之名”也是一种名。所以，我们对这世间要能不厌亦不求，而以平常心安然处之。平常心就是静态而又活泼的心。
其四，静心就是对生死不惧不迷。生者死，死者生，生生死死犹如旋火轮，哀莫大于心死。迷于生死，惧于生死，则有生死心；有生死心，则有轮回不绝的生死事。人们经常为生死所迷，对生死惧怕。其实生死何足迷？生死何足畏？我们看现在的年轻人，常有效法侠义小说中的勇莽气魄：“要杀便杀，有啥好怕？反正二十年后又是一条好汉！”然而，这只是匹夫之勇，没有真正的意义。正觉的人生观对生死的看法应是既不沉迷也不恐惧。死亡并不是结束一切，而是像搬家一样，这房子倒塌了，就想办法到另一个家。
总之，我们在这世间对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪，对世间要不厌不求，对生死要不迷不惧，如此就可在静心中过着美满的生活。
：
心中要有根，才能开花结果；
心中要有愿，才能成就事业；
心中要有理，才能走遍天下；
心中要有主，才能立处皆真；
心中要有德，才能涵容万物；
心中要有道，才能拥有一切。 https://t.cn/RxRMMAD
唐朝马祖道一禅师一生提倡“即心即佛”，他的弟子法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后隐居大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：“法常，你领悟了老师的‘即心即佛’，但是老师最近又说‘非心非佛’呢！”法常听了，不为所动：“别的我不管，我仍是‘即心即佛’。”马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：“梅子成熟了！”
古时的有道高僧说“竹影扫阶尘不动”，法常既悟了“即心即佛”的道理，就稳坐泰山，即便老师真的一百八十度地改成“非心非佛”，对他来说也不过是阶前的竹影因风摇曳，扫不动一点尘埃。
心一动，世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了；心一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，“诸行无常，诸法无我”，心的静态是“涅槃寂静”。所谓“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，世间不管如何差别动乱，在悟道的人看起来，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。
佛教中常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不发”，石头虽可发火，不经敲打，火不出来；虽然人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同怀中虽有巨宝而不知取用一样枉然。
日本铃木大拙在欧洲弘扬禅宗时，有人问他：“释迦牟尼佛对众生最后的希望是什么？”铃木大拙答道：“释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：抛弃依赖的心。”人的心常依赖别人，自己不能做主，又常受外界牵引，自己无法把持，这就是万般烦恼的根源。如何来稳定我们的心，求得恒久的平静呢？
我们心中常有妄想心、是非心、恶念心、自私心……所有这些妄动的心，要用正动的心去对治它。比方说我们要有惭愧心、忏悔心，时时反省自己，要求自己；要有欢喜心，对别人的一切都以欢喜之心来包容。我们在生活中如果能常常抱存欢喜心，便可以接触到佛心。要有感恩心、知足心，要常想“我能给别人什么”，不能自私自利，只计念“别人能给我什么”。那些危言耸听、挑拨离间的言论，或讹言诋毁、言不由衷的人，实在是“别有用心”。
先有慈悲心，后能进入静心。什么是静心呢？平等心是静心，广大心是静心，菩提心是静心，寂静心是静心。
其一，静心就是对感情不执不舍。人是有情众生，要放弃感情不可能，但若过分执著也不好，所以我们要用理智来引导感情，要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太浓就热烘烘，冷冰冰、热烘烘都不大好受，最好用中道的智能来处理。中道的智能可以升华我们的感情，可以使我们趋近于静态的心。
其二，静心就是对五欲不拒不贪。五欲是指财、色、名、食、睡。有人对五欲贪得无厌，有人却惧之若洪水猛兽。其实五欲并不可怕，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮，当然会被吞噬，然而人在世间却应该有正当的五欲生活。吃得过多就太胀，睡得过多就太昏沉，但不吃不睡则力气无从生起，精进无从做起。所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。
其三，静心就是对世间不厌不求。有人对世间多所要求，有了女儿就想要有儿子，有了洋房就想要有汽车，希求愈多，欲望愈大，幻灭的可能就愈大，就如小儿吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同时也就愈危险。又有人过分厌世，离群索居，弃名唾利，一谈到跟名有关就说：“我不要名，就替我写个无名氏吧！”其实“无名之名”也是一种名。所以，我们对这世间要能不厌亦不求，而以平常心安然处之。平常心就是静态而又活泼的心。
其四，静心就是对生死不惧不迷。生者死，死者生，生生死死犹如旋火轮，哀莫大于心死。迷于生死，惧于生死，则有生死心；有生死心，则有轮回不绝的生死事。人们经常为生死所迷，对生死惧怕。其实生死何足迷？生死何足畏？我们看现在的年轻人，常有效法侠义小说中的勇莽气魄：“要杀便杀，有啥好怕？反正二十年后又是一条好汉！”然而，这只是匹夫之勇，没有真正的意义。正觉的人生观对生死的看法应是既不沉迷也不恐惧。死亡并不是结束一切，而是像搬家一样，这房子倒塌了，就想办法到另一个家。
总之，我们在这世间对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪，对世间要不厌不求，对生死要不迷不惧，如此就可在静心中过着美满的生活。
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心中要有根，才能开花结果；
心中要有愿，才能成就事业；
心中要有理，才能走遍天下；
心中要有主，才能立处皆真；
心中要有德，才能涵容万物；
心中要有道，才能拥有一切。 https://t.cn/RxRMMAD
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