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禪者在修行過程中和修行得力後，凡遇境界出現，都不予理會、不予反應，不產生分別心和執著心，這也叫做「殺」。比如文殊師利菩薩有時手持蓮花，有時手執寶劍，那是智慧之劍。不執有、不執空、不執善、不執惡，也不執著有佛、有魔。這把雙刃的寶劍對任何一面都不執著，遇到任何一面都砍掉，保有的是自在的、解脫的、光芒萬丈的大智慧。所謂「兩頭俱截斷，一劍倚天寒」，逢什麼就破什麼。
一般人遇到失敗的事、不名譽的事，常常把責任和過失推給他人，自己撇得一乾二淨。大家一起遊園，為什麼兔子驚逃的責任是趙州首當其衝？但趙州二話不說、一肩挑起──「因我好殺，所以牠逃」。
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摘錄自《公案一〇〇》老僧好殺
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
趙州從諗禪師與僧眾遊園，兔子受驚逃走，有人問：「和尚是大善知識，為什麼免子會害怕？」趙州答：「因為老僧好殺。」
佛經中記載兔子、鴿子等小動物會親近釋迦牟尼佛，一點也不害怕；高僧傳也曾說有些小動物以至毒蛇猛獸會跟祖師大德做朋友，馴良如自家所豢養，甚至形同弟子。像趙州禪師這樣得道的高僧，必然深懷慈悲，具有大感化力，動物應該不會畏懼他。沒想到這隻兔子一看他就溜，豈不怪哉？於是乎有人問：「和尚是大善知識，為什麼兔子會怕你？」
這個情況可以有兩種解釋。第一，即使兔子不怕趙州，但有其他僧眾在場，兔子聽到這種聲音，看到這種場面，還是不免害怕。另一個原因是兔子沒有善根，被人類、動物嚇壞了，凡風吹草動都會逃，哪管趙州慈不慈悲？現在既然有人問，趙州遂答：「因為老僧好殺。」
趙州是否真的好殺？也有兩個可能的答案。第一，老僧我自己不殺生，你們若一定要問，我只好告訴你牠怕我殺牠。其實我殺不殺是我自己的事，兔子認為我好殺，這是牠自己的事，所以跑掉了。
第二，禪者在修行過程中和修行得力後，凡遇境界出現，都不予理會、不予反應，不產生分別心和執著心，這也叫做「殺」。比如文殊師利菩薩有時手持蓮花，有時手執寶劍，那是智慧之劍。不執有、不執空、不執善、不執惡，也不執著有佛、有魔。這把雙刃的寶劍對任何一面都不執著，遇到任何一面都砍掉，保有的是自在的、解脫的、光芒萬丈的大智慧。所謂「兩頭俱截斷，一劍倚天寒」，逢什麼就破什麼，不正是「好殺」嗎？
一般人遇到失敗的事、出紕漏的事、不名譽的事，常常把責任和過失推給他人，自己撇得一乾二淨。趙州禪師的態度則全然不同。明明是大家一起遊園，為什麼兔子驚逃的責任是趙州首當其衝？但趙州二話不說、乾脆俐落、一肩挑起──「因我好殺，所以牠逃」。
我們做事有人批評、有人抱怨，這究竟是不是自己的責任？先不要撇清，馬上擔負起來處理它，此時至少來自他人的懷疑和責難沒有了，而且處理之後自己也沒有損失。
趙州說「老僧好殺」而擔起責任，弟子並未因此而看不起他，反而覺得這句話有深義，甚且成為修行的方法。所以，挑起責任解決問題後，不但皆大歡喜，也可使別人反省：「為什麼挑起責任的唯他一人？」 https://t.cn/R08hbep
禪者在修行過程中和修行得力後，凡遇境界出現，都不予理會、不予反應，不產生分別心和執著心，這也叫做「殺」。比如文殊師利菩薩有時手持蓮花，有時手執寶劍，那是智慧之劍。不執有、不執空、不執善、不執惡，也不執著有佛、有魔。這把雙刃的寶劍對任何一面都不執著，遇到任何一面都砍掉，保有的是自在的、解脫的、光芒萬丈的大智慧。所謂「兩頭俱截斷，一劍倚天寒」，逢什麼就破什麼。
一般人遇到失敗的事、不名譽的事，常常把責任和過失推給他人，自己撇得一乾二淨。大家一起遊園，為什麼兔子驚逃的責任是趙州首當其衝？但趙州二話不說、一肩挑起──「因我好殺，所以牠逃」。
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摘錄自《公案一〇〇》老僧好殺
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
趙州從諗禪師與僧眾遊園，兔子受驚逃走，有人問：「和尚是大善知識，為什麼免子會害怕？」趙州答：「因為老僧好殺。」
佛經中記載兔子、鴿子等小動物會親近釋迦牟尼佛，一點也不害怕；高僧傳也曾說有些小動物以至毒蛇猛獸會跟祖師大德做朋友，馴良如自家所豢養，甚至形同弟子。像趙州禪師這樣得道的高僧，必然深懷慈悲，具有大感化力，動物應該不會畏懼他。沒想到這隻兔子一看他就溜，豈不怪哉？於是乎有人問：「和尚是大善知識，為什麼兔子會怕你？」
這個情況可以有兩種解釋。第一，即使兔子不怕趙州，但有其他僧眾在場，兔子聽到這種聲音，看到這種場面，還是不免害怕。另一個原因是兔子沒有善根，被人類、動物嚇壞了，凡風吹草動都會逃，哪管趙州慈不慈悲？現在既然有人問，趙州遂答：「因為老僧好殺。」
趙州是否真的好殺？也有兩個可能的答案。第一，老僧我自己不殺生，你們若一定要問，我只好告訴你牠怕我殺牠。其實我殺不殺是我自己的事，兔子認為我好殺，這是牠自己的事，所以跑掉了。
第二，禪者在修行過程中和修行得力後，凡遇境界出現，都不予理會、不予反應，不產生分別心和執著心，這也叫做「殺」。比如文殊師利菩薩有時手持蓮花，有時手執寶劍，那是智慧之劍。不執有、不執空、不執善、不執惡，也不執著有佛、有魔。這把雙刃的寶劍對任何一面都不執著，遇到任何一面都砍掉，保有的是自在的、解脫的、光芒萬丈的大智慧。所謂「兩頭俱截斷，一劍倚天寒」，逢什麼就破什麼，不正是「好殺」嗎？
一般人遇到失敗的事、出紕漏的事、不名譽的事，常常把責任和過失推給他人，自己撇得一乾二淨。趙州禪師的態度則全然不同。明明是大家一起遊園，為什麼兔子驚逃的責任是趙州首當其衝？但趙州二話不說、乾脆俐落、一肩挑起──「因我好殺，所以牠逃」。
我們做事有人批評、有人抱怨，這究竟是不是自己的責任？先不要撇清，馬上擔負起來處理它，此時至少來自他人的懷疑和責難沒有了，而且處理之後自己也沒有損失。
趙州說「老僧好殺」而擔起責任，弟子並未因此而看不起他，反而覺得這句話有深義，甚且成為修行的方法。所以，挑起責任解決問題後，不但皆大歡喜，也可使別人反省：「為什麼挑起責任的唯他一人？」 https://t.cn/R08hbep
我们活着之所以感到很累很累，就是因为总被种种外在的事相所迷惑，总期求得到的越多越好，以至肩上的担子越来越重，连步子都迈不开了。如果放下执著，苦当下就是空，烦恼就是菩提，人生就是解脱。两头俱截断，一剑倚天寒，意思是做人、做事都要把握重心、实实在在，要去除那些浮华、虚伪的心态。花自飘零水自流，倘若是心中存了自然的法则，多一些条条道路通罗马的浪漫，生活就会过得平静而怡和。妄想是错误，执著是坚持错误。由于妄想执著，所以我们就不能证得。我们常常去追求高于现实的东西，渴望得到幸福的人常常越追求越远离幸福，享乐也往往越深入越觉得枯燥无味。为何不回转心念，拿出部分爱心，照顾一下自我的内心。#我的佛系生活[超话]#
【星云大师全集3】六祖坛经讲话 机缘品第七 问题讲解 (7)
作者：星云大师
2019/3/24
（八）玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师 归入六祖大师的门下？
禅宗有一则「一宿觉」的公案，说的是永嘉禅师在六祖大师言下悟道的经过。
永嘉玄觉禅师，祖籍永嘉，二十岁出家，精研三藏，尤其通达天台的止观法门。因为阅读《维摩诘经》得以发明心地。
他曾经在左溪玄朗禅师处参学，得到鼓励。一天，六祖的弟子玄策禅师偶然前去相访，经过一番畅谈，玄觉禅师所说都与诸祖意旨相契合。于是，玄策禅师问他：「你的得法老师是哪一位呢？」
玄觉禅师说：「我听大乘方等经论，每部都各有师承；后来我在《维摩经》中悟得佛心宗，只是还没有为我作证明的人。」
玄策禅师说：「在威音王佛未出世以前，说无师自悟者犹可，在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。」
玄觉禅师说：「希望你能为我作印证。」
玄策禅师说：「我人微言轻。曹溪有位六祖大师，四方法众聚集如云，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。」
于是玄觉禅师就和玄策禅师一同到曹溪。初参曹溪六祖大师的时候，他不像一般学僧，见到大德法师先要行礼，然后讲话。他没有向六祖大师礼拜，只是绕师三匝，然后卓然而立。
六祖大师见他如此，就说：「所谓出家作比丘，要有三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」
永嘉禅师回答：「生死事大，无常迅速。」意思是说，生死要紧，无常很快，我哪里有时间跟你磕头、行礼。
六祖大师听他这样说，于是再问道：「何不体取无生，了无速乎？」你为什么不去体会无生之果，去明了无速之道呢？
永嘉禅师回答：「体即无生，了本无速。」你要体会道吗？当体就是无生。你要明了无速吗？悟了本来无速。
六祖大师赞同地说：「如是！如是！」
但是，这个时候，大家看到永嘉禅师这样没有规矩，无不愕然。正在惊讶的时候，永嘉禅师出来具备威仪顶礼拜谢。随即向六祖大师告辞，「我在你这里已经得到了入道处，我已经透到消息了。」
六祖大师说：「返太速乎？」何必这么快就要走呢？
永嘉禅师说：「本自非动，岂有速乎？」
六祖说：「谁知非动？」你说本来不动，哪一个人知道非动呢？
永嘉禅师说：「仁者自生分别。」我并没有分别，是你这样讲的。
六祖大师说：「你已深得无生之意。」
永嘉禅师接着又说：「无生岂有意耶？」无生还有意吗？意就是分别，既是无生，还要有分别吗？
六祖大师说：「无意谁当分别？」假如你说无，是谁当分别呢？
永嘉禅师说：「分别亦非意。」所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，也就是有无都要去除。
六祖大师此时无比赞赏的说道：「善哉！少留一宿。」于是永嘉禅师就这样住了一晚，第二天下山。后来大弘佛法，人称「一宿觉」。
禅宗的修持，有时候由浅而深，有的时候是当下承担。像永嘉大师，把自己觉悟的法门，编成一首《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。
有一首诗说：「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，从来不说颠倒法，阴沟踏在脚里头。」在禅宗，禅师们的对话，有时候这样说，那样说，横说竖说，但都不是颠倒法。「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头」，本来是狗咬鸡，现在是鸡咬狗；本来是拿石头打狗，现在是拿起狗来打石头，但这都不是颠倒法，主要的，禅师们要把你我的对待去除。禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
其次，智隍禅师是怎么样归投到六祖大师门下的呢？最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：「你现在每天做什么呢？」
智隍禅师回答：「我每天打坐、参禅、入定。」
玄策大师说：「既然你说入定，是有心呢？还是无心呢？如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定啰！」
智隍禅师回答：「我在入定的时候，并不见有『有心、无心』。」
玄策禅师继续再问：「既然是不见有『有无』之心，那么就是常定了。既然是常定，那还有什么出定、入定呢？」意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。
智隍禅师经他这一说，无话可答，沉默了一会儿以后，终于问道：「请问你的老师是谁？」
玄策禅师回答：「我是曹溪六祖大师的门人。」
智隍禅师就问：「六祖以何为禅定？」
玄策回答说：「我的老师说：『妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。我们的身体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以「五蕴本空」，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘荡，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是「不出不入，不定不乱」。也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执着的意思，不执着在禅定里面，所谓「无住而无所不住，无生而无所不生」。我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法性如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师。见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：「你从什么地方来？」
智隍禅师照实回答：「我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！」
六祖大师回答说：「诚如所言。汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。」意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有「空」的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要「能所双亡」。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。
智隍禅师言下大悟，于是尽舍三十年来所学、所知，正是「舍去一步，才能跨前一步」。所谓：「欲得人不死，须得死个人。」在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。所以，参禅学道的人，不要被知见所障碍，例如智隍禅师，他能放下三十年所学，所以在六祖大师座下才能一言得道。
作者：星云大师
2019/3/24
（八）玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师 归入六祖大师的门下？
禅宗有一则「一宿觉」的公案，说的是永嘉禅师在六祖大师言下悟道的经过。
永嘉玄觉禅师，祖籍永嘉，二十岁出家，精研三藏，尤其通达天台的止观法门。因为阅读《维摩诘经》得以发明心地。
他曾经在左溪玄朗禅师处参学，得到鼓励。一天，六祖的弟子玄策禅师偶然前去相访，经过一番畅谈，玄觉禅师所说都与诸祖意旨相契合。于是，玄策禅师问他：「你的得法老师是哪一位呢？」
玄觉禅师说：「我听大乘方等经论，每部都各有师承；后来我在《维摩经》中悟得佛心宗，只是还没有为我作证明的人。」
玄策禅师说：「在威音王佛未出世以前，说无师自悟者犹可，在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。」
玄觉禅师说：「希望你能为我作印证。」
玄策禅师说：「我人微言轻。曹溪有位六祖大师，四方法众聚集如云，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。」
于是玄觉禅师就和玄策禅师一同到曹溪。初参曹溪六祖大师的时候，他不像一般学僧，见到大德法师先要行礼，然后讲话。他没有向六祖大师礼拜，只是绕师三匝，然后卓然而立。
六祖大师见他如此，就说：「所谓出家作比丘，要有三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」
永嘉禅师回答：「生死事大，无常迅速。」意思是说，生死要紧，无常很快，我哪里有时间跟你磕头、行礼。
六祖大师听他这样说，于是再问道：「何不体取无生，了无速乎？」你为什么不去体会无生之果，去明了无速之道呢？
永嘉禅师回答：「体即无生，了本无速。」你要体会道吗？当体就是无生。你要明了无速吗？悟了本来无速。
六祖大师赞同地说：「如是！如是！」
但是，这个时候，大家看到永嘉禅师这样没有规矩，无不愕然。正在惊讶的时候，永嘉禅师出来具备威仪顶礼拜谢。随即向六祖大师告辞，「我在你这里已经得到了入道处，我已经透到消息了。」
六祖大师说：「返太速乎？」何必这么快就要走呢？
永嘉禅师说：「本自非动，岂有速乎？」
六祖说：「谁知非动？」你说本来不动，哪一个人知道非动呢？
永嘉禅师说：「仁者自生分别。」我并没有分别，是你这样讲的。
六祖大师说：「你已深得无生之意。」
永嘉禅师接着又说：「无生岂有意耶？」无生还有意吗？意就是分别，既是无生，还要有分别吗？
六祖大师说：「无意谁当分别？」假如你说无，是谁当分别呢？
永嘉禅师说：「分别亦非意。」所谓「两头共截断，一剑倚天寒」，也就是有无都要去除。
六祖大师此时无比赞赏的说道：「善哉！少留一宿。」于是永嘉禅师就这样住了一晚，第二天下山。后来大弘佛法，人称「一宿觉」。
禅宗的修持，有时候由浅而深，有的时候是当下承担。像永嘉大师，把自己觉悟的法门，编成一首《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。」绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。
有一首诗说：「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，从来不说颠倒法，阴沟踏在脚里头。」在禅宗，禅师们的对话，有时候这样说，那样说，横说竖说，但都不是颠倒法。「不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头」，本来是狗咬鸡，现在是鸡咬狗；本来是拿石头打狗，现在是拿起狗来打石头，但这都不是颠倒法，主要的，禅师们要把你我的对待去除。禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
其次，智隍禅师是怎么样归投到六祖大师门下的呢？最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：「你现在每天做什么呢？」
智隍禅师回答：「我每天打坐、参禅、入定。」
玄策大师说：「既然你说入定，是有心呢？还是无心呢？如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定啰！」
智隍禅师回答：「我在入定的时候，并不见有『有心、无心』。」
玄策禅师继续再问：「既然是不见有『有无』之心，那么就是常定了。既然是常定，那还有什么出定、入定呢？」意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。
智隍禅师经他这一说，无话可答，沉默了一会儿以后，终于问道：「请问你的老师是谁？」
玄策禅师回答：「我是曹溪六祖大师的门人。」
智隍禅师就问：「六祖以何为禅定？」
玄策回答说：「我的老师说：『妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。』」
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。我们的身体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以「五蕴本空」，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘荡，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是「不出不入，不定不乱」。也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执着的意思，不执着在禅定里面，所谓「无住而无所不住，无生而无所不生」。我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法性如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师。见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：「你从什么地方来？」
智隍禅师照实回答：「我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！」
六祖大师回答说：「诚如所言。汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。」意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有「空」的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要「能所双亡」。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。
智隍禅师言下大悟，于是尽舍三十年来所学、所知，正是「舍去一步，才能跨前一步」。所谓：「欲得人不死，须得死个人。」在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执着统统放下。所以，参禅学道的人，不要被知见所障碍，例如智隍禅师，他能放下三十年所学，所以在六祖大师座下才能一言得道。
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