【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
众生要得到加持，就必须依照佛陀说的方法去做，依照法义守佛法的戒律，修持一切善行，远离所有恶行，这样三业才能相应，当然就能得到加持了！
在《解脱大手印》一百二十八条知见鉴别法里面，就有一条错误知见是「认不修行求加持病愈」，认为自己不需修行，只要是求佛菩萨或上师加持，依靠加持力病就会好，这想法是不正确的。佛法上的法义有严格的规定，任何人不合法度，是得不到加持的。为什么得不到加持，是什么原因呢？就是自己修行上还有问题，或贪、瞋、痴、慢、疑太重，或我执太强，或修行不真诚，或对佛菩萨、对上师还有疑惑、三心二意等等原因造成不能相应，所以也就得不到加持了。
加持是有的，它对人的病痛、寿命、福报乃至于成就，都会起相当大的作用；如果不能起作用，就不名为加持。加持的力量从哪里来？加持是来源于佛菩萨本身的修持功德能量，能直接输送到弟子的身上。佛法就像一轮太阳在虚空中没有分别之心，万丈毫光普照大地。我们要接受阳光的沐浴，就要走出户外让太阳照射，不能跑到室内藏起来，也不能到阴暗角落躲起来；同样的，众生要得到加持，就必须依照佛陀说的方法去做，依照法义守佛法的戒律，修持一切善行，远离所有恶行，这样三业才能相应，当然就能得到加持了！
但是由于众生根本就没有依教奉行，自己认为自己依教奉行，把自己骗了都不知道，所以说不合法度。就相当于太阳照射的道理一样，自己跑到阴暗角落里，太阳怎么照得到呢？佛法的加持力量下来了，自己不依教奉行，怎么修加持呢？佛法的加持力量是何等伟大，能不能接收到加持，是要与自己的行持相配合。
只要符合法度的人，都可以得到加持。所谓法度，就是佛菩萨规定的法度。只要依照法度去做，一旦相应，加持马上就上身。也就是说，自己的行持要相应，平常就是一个慈悲、善良的人，关心每个人，帮助一切众生，符合佛陀的教戒，依教奉行，而不是一句空口话。
所以，加持从哪里来？从自己的行为、语言、思想意念三业相应而来，相应于佛陀的法度，相应于佛陀的教戒，还有不要忘了伟大的佛法。佛法的加持是有的，但是要靠我们三业相应，靠我们真正的学佛，靠我们「学佛如初，成就有余」，靠我们「常能忆持上师教」，常能观察佛菩萨的功德，观察祂们无畏的力量，使我们的信心如铁打的钢铁金山毫无动摇，这样才是真正修行人，真正的佛弟子，才能得到加持。
然而当今很多众生平常并不修行，也不学佛，或者有些人只是上上香、拜拜佛，但不是真正依教奉行的佛弟子。这种人在平常并不是真正的用功修行，一般是混日子，大部分时间是花在家庭和生意上，那往往当他得一个重病或者得一个不治之症的时候，他一下就变了，似乎变得非常地虔诚：「我要学佛，我要修行，而且我要发心。」他会说：「只要谁把我的病医好，叫我做什么我都愿意；只要加持我，把这个病医好了，我倾家荡产都可以；不管哪个佛菩萨能加持医好我的病，我都可以这样做。」
其实这样的发心是很不好的，那是邪魔妖见。那是众生的利欲薰心，到了重病垂危、挣扎之际，想寄托一线希望来激将佛菩萨，来唤起佛菩萨本来就没有具备的私心杂念、贪欲之心，其实这是有罪的，有非常大的罪。为什么呢？因为他把佛菩萨看成一个凡夫，意思就是说，只要你给我加持，为我做了什么事情，我什么都可以给你，我会如何如何。当他的意念有这个想法以后，这已经是给佛菩萨的脸上抹黑，是最大的一种侮辱，等于把佛菩萨看成一个贪欲的下流之徒，这是在亵渎、诽谤佛菩萨，是很严重的邪知邪见，因此他得不到加持。
此时他不应该那样发心，他应该发的心是：「无论佛菩萨救不救我，我知道这是我的罪业，我罪业深重，罪有应得，但是我要以我短暂的生命学佛，希望佛菩萨或圣者传我佛法，看在我这个可怜的众生，我愿意改悔我的一切罪业。我希望能多活一天，能为众生多作点好事，那么我罪有应得，该报就让它报吧！但我来世还要学佛，我一定要成就解脱，因为这是因果关系。」如果他是这样发心，佛菩萨会非常欢喜，立刻救他，因为他有菩提心，又明信因果，无话可说。当然一个真正的圣者不会计较他，计较他就不是圣者了，只是会在内心里觉得众生好可怜，死到临头还不知罪大恶极，竟然还反过来侮辱圣者而自不知，还认为这是自己在发大心，把圣者侮辱到什么程度了？圣者慈悲会给他看病，会给他加持，但不会要他做什么的。当他去问圣者：「需要我做什么？」圣者会说：「从你的良心上去真正认识你自己，去忏悔吧！这就是你要做的。」这是很耐人寻味的！当然现在这个世界上，这类不明正理的佛教徒是非常的多。
佛法中所修的加持法，是不能代表了生脱死的正宗法义境界。虽然它是正宗的佛法，但是它是加持法。真正了生脱死的佛法，一定是依教奉行的佛法，也就是要讲究正知正见的修行，实施四无量心的境界，实施大乘菩提心，种善根累积福慧资粮功德。那个时候佛菩萨给的能量，就不是加持了，甚至于给巨大的能量，使之能聚则成形，散则成气，来去自如，变化无穷，神通无碍，智慧圆融，那个境界才能出离三界，断除我、法二执，证入正定般若，才能真正彻底了生脱死。然后依六度万行去修，逐步逐步就可证到三身四智，得到无上正等正觉的至高佛法，但这一切都得从修行入手，所以说修行非常的重要。如果不从修行入手，不依教奉行，不依佛法的境界步步深入，是不能证到成就解脱的，这哪里是一个随随便便根本连佛法道理都不懂的人，病在医院里头，念两句咒加持就可把他解脱得了的啊！如果念两句咒就能随随便便解脱，或者修个什么法就可让他平安，释迦牟尼佛早就念咒把世界上的众生度光了，所以有那种随便一加持就能解脱的想法者，根本就是不懂佛法！
众生的业力必须靠自己的修持、自己的真心实际做好了，才能获得最后生死自由，这生死自由是靠自己真真诚诚修行获来的。如果自己的生死都还未了，怎么谈得上加持别人？自己的戒行都还不正，怎么谈得上为别人除障消业？自己的境界都还迷茫，怎么谈得上为众生立正知见？这是多么实在的道理啊！值得大家好好去深思！
在《解脱大手印》一百二十八条知见鉴别法里面，就有一条错误知见是「认不修行求加持病愈」，认为自己不需修行，只要是求佛菩萨或上师加持，依靠加持力病就会好，这想法是不正确的。佛法上的法义有严格的规定，任何人不合法度，是得不到加持的。为什么得不到加持，是什么原因呢？就是自己修行上还有问题，或贪、瞋、痴、慢、疑太重，或我执太强，或修行不真诚，或对佛菩萨、对上师还有疑惑、三心二意等等原因造成不能相应，所以也就得不到加持了。
加持是有的，它对人的病痛、寿命、福报乃至于成就，都会起相当大的作用；如果不能起作用，就不名为加持。加持的力量从哪里来？加持是来源于佛菩萨本身的修持功德能量，能直接输送到弟子的身上。佛法就像一轮太阳在虚空中没有分别之心，万丈毫光普照大地。我们要接受阳光的沐浴，就要走出户外让太阳照射，不能跑到室内藏起来，也不能到阴暗角落躲起来；同样的，众生要得到加持，就必须依照佛陀说的方法去做，依照法义守佛法的戒律，修持一切善行，远离所有恶行，这样三业才能相应，当然就能得到加持了！
但是由于众生根本就没有依教奉行，自己认为自己依教奉行，把自己骗了都不知道，所以说不合法度。就相当于太阳照射的道理一样，自己跑到阴暗角落里，太阳怎么照得到呢？佛法的加持力量下来了，自己不依教奉行，怎么修加持呢？佛法的加持力量是何等伟大，能不能接收到加持，是要与自己的行持相配合。
只要符合法度的人，都可以得到加持。所谓法度，就是佛菩萨规定的法度。只要依照法度去做，一旦相应，加持马上就上身。也就是说，自己的行持要相应，平常就是一个慈悲、善良的人，关心每个人，帮助一切众生，符合佛陀的教戒，依教奉行，而不是一句空口话。
所以，加持从哪里来？从自己的行为、语言、思想意念三业相应而来，相应于佛陀的法度，相应于佛陀的教戒，还有不要忘了伟大的佛法。佛法的加持是有的，但是要靠我们三业相应，靠我们真正的学佛，靠我们「学佛如初，成就有余」，靠我们「常能忆持上师教」，常能观察佛菩萨的功德，观察祂们无畏的力量，使我们的信心如铁打的钢铁金山毫无动摇，这样才是真正修行人，真正的佛弟子，才能得到加持。
然而当今很多众生平常并不修行，也不学佛，或者有些人只是上上香、拜拜佛，但不是真正依教奉行的佛弟子。这种人在平常并不是真正的用功修行，一般是混日子，大部分时间是花在家庭和生意上，那往往当他得一个重病或者得一个不治之症的时候，他一下就变了，似乎变得非常地虔诚：「我要学佛，我要修行，而且我要发心。」他会说：「只要谁把我的病医好，叫我做什么我都愿意；只要加持我，把这个病医好了，我倾家荡产都可以；不管哪个佛菩萨能加持医好我的病，我都可以这样做。」
其实这样的发心是很不好的，那是邪魔妖见。那是众生的利欲薰心，到了重病垂危、挣扎之际，想寄托一线希望来激将佛菩萨，来唤起佛菩萨本来就没有具备的私心杂念、贪欲之心，其实这是有罪的，有非常大的罪。为什么呢？因为他把佛菩萨看成一个凡夫，意思就是说，只要你给我加持，为我做了什么事情，我什么都可以给你，我会如何如何。当他的意念有这个想法以后，这已经是给佛菩萨的脸上抹黑，是最大的一种侮辱，等于把佛菩萨看成一个贪欲的下流之徒，这是在亵渎、诽谤佛菩萨，是很严重的邪知邪见，因此他得不到加持。
此时他不应该那样发心，他应该发的心是：「无论佛菩萨救不救我，我知道这是我的罪业，我罪业深重，罪有应得，但是我要以我短暂的生命学佛，希望佛菩萨或圣者传我佛法，看在我这个可怜的众生，我愿意改悔我的一切罪业。我希望能多活一天，能为众生多作点好事，那么我罪有应得，该报就让它报吧！但我来世还要学佛，我一定要成就解脱，因为这是因果关系。」如果他是这样发心，佛菩萨会非常欢喜，立刻救他，因为他有菩提心，又明信因果，无话可说。当然一个真正的圣者不会计较他，计较他就不是圣者了，只是会在内心里觉得众生好可怜，死到临头还不知罪大恶极，竟然还反过来侮辱圣者而自不知，还认为这是自己在发大心，把圣者侮辱到什么程度了？圣者慈悲会给他看病，会给他加持，但不会要他做什么的。当他去问圣者：「需要我做什么？」圣者会说：「从你的良心上去真正认识你自己，去忏悔吧！这就是你要做的。」这是很耐人寻味的！当然现在这个世界上，这类不明正理的佛教徒是非常的多。
佛法中所修的加持法，是不能代表了生脱死的正宗法义境界。虽然它是正宗的佛法，但是它是加持法。真正了生脱死的佛法，一定是依教奉行的佛法，也就是要讲究正知正见的修行，实施四无量心的境界，实施大乘菩提心，种善根累积福慧资粮功德。那个时候佛菩萨给的能量，就不是加持了，甚至于给巨大的能量，使之能聚则成形，散则成气，来去自如，变化无穷，神通无碍，智慧圆融，那个境界才能出离三界，断除我、法二执，证入正定般若，才能真正彻底了生脱死。然后依六度万行去修，逐步逐步就可证到三身四智，得到无上正等正觉的至高佛法，但这一切都得从修行入手，所以说修行非常的重要。如果不从修行入手，不依教奉行，不依佛法的境界步步深入，是不能证到成就解脱的，这哪里是一个随随便便根本连佛法道理都不懂的人，病在医院里头，念两句咒加持就可把他解脱得了的啊！如果念两句咒就能随随便便解脱，或者修个什么法就可让他平安，释迦牟尼佛早就念咒把世界上的众生度光了，所以有那种随便一加持就能解脱的想法者，根本就是不懂佛法！
众生的业力必须靠自己的修持、自己的真心实际做好了，才能获得最后生死自由，这生死自由是靠自己真真诚诚修行获来的。如果自己的生死都还未了，怎么谈得上加持别人？自己的戒行都还不正，怎么谈得上为别人除障消业？自己的境界都还迷茫，怎么谈得上为众生立正知见？这是多么实在的道理啊！值得大家好好去深思！
峻霖xi 答应我 永远做小男孩好不好[em]e402404[/em][em]e402404[/em][em]e402404[/em]
不要举铁增肌减肥瘦出所谓的下颌线 十七八岁的小男孩就是要满脸胶原蛋白好不好
不要在意身高腿长身材比例 不是所有人都对180有执念的 至少你的粉丝没有 不要做四肢发达头脑空空的**好吗
不要因为职业性质就要装逼摆脸色 不要以为冷脸就是帅气 不要觉得偶像就该被追捧就该被万众瞩目 像现在这样 一直和粉丝做好朋友好不好 一直和我们分享你的小快乐小难过小烦恼好不好[em]e402404[/em]
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