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心里有阳光,见的一定是光明;
眼里有爱意,说的一定是善良。
只要阳光在心,一切皆有可能。
善是一束阳光,温暖着心田,
善是一股清泉,滋润心间,
善是一阵幽香,点缀心弦,去行善,
让人感受那阳光,那清凉,那幽香。
那扑鼻的甘甜,让人沉醉。
心里有阳光,见的一定是光明;
眼里有爱意,说的一定是善良。
只要阳光在心,一切皆有可能。
善是一束阳光,温暖着心田,
善是一股清泉,滋润心间,
善是一阵幽香,点缀心弦,去行善,
让人感受那阳光,那清凉,那幽香。
那扑鼻的甘甜,让人沉醉。
当识被不加改变地全放在其本然状态中,对初学者来说,在大圆满典籍中所谈的如虚空本净光明之见不会立即显现。虽然没有显现,但觉性在,觉性在妄念的范畴内,就像砂中的金子。假如吾人不随妄念而去,而是正确地保任在本然之流中,没有念头的产生并且像个牧羊人看好自己的正念,觉性就在那儿。
———顶果仁波切
———顶果仁波切
#道教知识# 人人有个长生不老树,树上自结长生不老果。《西游记》中,唐僧四人来到了“五庄观”,来见“正元大仙”,而观内没设神位,所供奉的只有“天地”神位,“天地”为无形之“道”所化有形之“德”,故“正元大仙”所敬奉的“天地”即为“道”。
“道”是我们每一个人所赖以生存的生命根本,它常青常在、不生不灭,我们能不能像“道”一样常青常在、不生不灭,就看我们能不能守住这个根。
孙悟空和猪八戒去偷人参果,却发现打下来的人参果不见了,叫来土地公一问才知道,这人参果不能落地,落地则化。而地为尘埃,尘埃即是“五欲六尘”,六尘为六根,即:眼、耳、鼻、舌、身、意,所以我们要吃上这长生不老果,就不能让“五欲”操纵人心,使六尘用事。一旦五欲六尘占据人心,我们就会流浪于生死幻灭的轮回苦海之中,而与长生无缘。
孙悟空和猪八戒为偷吃人参果的事,与清风、明月两人大吵一顿,孙悟空嗔心一起,将人参果树推倒并连根拔起,这叫“火烧功德林”,当我们心怀怨恨无名火一起时,我们就会拔离生命赖以生存的这个根基,“一念嗔心起,百万障门开”。所以修行人要炼好心性这个基本功,使它不再成为我们入道的障碍。
当孙悟空意识到自己闯了大祸时,才想办法请观世音菩萨来帮自己救活人参果树。这说明一个人犯了错误之后,一定要意识到所犯错误的严重性而及时改正、努力弥补。观世音菩萨后来用净水瓶中的水,洒在了人参果树的根部,人参果树便活起来了,人参果又重新长在了树上。观音菩萨的到来,代表着人要将向外飞扬的心收回,放在自己的身内,这时人体自会呈现出心火下降、心肾相交的和谐状态。心火下降化肾水,肾水循太阳膀胱经沿督脉上行至头顶,化为甘露水降下,此时满口生津、身心交融,体内一派盎然生机。
《道德经》云:“天地相合,以降甘露,人莫令而自均”。在天地之间推动万物生化的原动力为太阳。太阳下济光明,可化地气之水升腾为云雾,云雾在适当条件下形成雨露降下,它不需要人为的指挥和分配,会很自然的平均降下,万物受到这甘露的滋润,大地呈现一派生机勃勃的景象;这是天道相合之象,若天道失合则相反,那就会引发各种自然灾害,此为天地之病。人体亦是如此;心为太阳之火,肾为地气之水,脾胃肌肉为大地之土,肝胆皮毛为草木,肺、大肠为金石,骨骼为山脉,血液为河流。平凡之人因为不能保持内心的清静。
在生理上则形成心火上炎,肾水下流之“火水未济”之象,此象是人体阴阳失和之象,也是人体产生各种疾病和灾难的根源,人体要想健康,必须要保持身心的和谐状态,而身心的和谐,不仅可以营造一个内在生命的和谐秩序,也可以营造一个人与外在环境的和谐氛围。而身心的和谐状态会出现在人睡眠时、内心平静时。
道家将人身喻“炉鼎”,心神喻“烧炼之火”,心火下降,肾水上升,则形成水上火下之“水火既济”之象,犹火在下烧炼鼎内之水。道家将此修炼状态又喻为“采药归炉”,“抽添”,即抽采上炎之火添归下元炼化肾水。又云:“心静则神凝,神凝则气聚,气聚则丹结,丹结则圣胎成,圣胎成则化元婴。”
因此“元婴”为人精、气、神凝结所成,而精、气、神的凝结,是在人回归于清净、无为、自然的状态中,自然而然演化的结果,而清净、无为、自然是道的常态,所以“元婴”的形成,实则是“道”在天人合一的条件下,借助于人身这个特殊的器皿,所创造的“道”的分灵,此分灵为“道”的清灵之气所化,所以与“道”同体,具备有“道”的一切特征,故能有神通广大,法力无边,不生不灭的智慧功德,此即为“神仙”。这是一种只有修道者自己才能体验到的,“道”交感于人体演化的玄妙景象,这就叫“玄之又玄,众妙之门。”
朋友!人生的真意,就是对未来人生的憧憬和希望!不管在任何情况下,只要我们心中这种美好的愿望没有破灭,我们的人生一定是有希望的!哪怕这一世的生命结束,那也没什么,那只不过是生命换了一种存在形式而已,因为生命本身是永恒的!你心中悲伤、绝望,是因为你被物欲迷惑了双眼而看不到这一点。这也就是“仙道贵生”带给我们对现实人生的启迪! https://t.cn/Evk4evd
“道”是我们每一个人所赖以生存的生命根本,它常青常在、不生不灭,我们能不能像“道”一样常青常在、不生不灭,就看我们能不能守住这个根。
孙悟空和猪八戒去偷人参果,却发现打下来的人参果不见了,叫来土地公一问才知道,这人参果不能落地,落地则化。而地为尘埃,尘埃即是“五欲六尘”,六尘为六根,即:眼、耳、鼻、舌、身、意,所以我们要吃上这长生不老果,就不能让“五欲”操纵人心,使六尘用事。一旦五欲六尘占据人心,我们就会流浪于生死幻灭的轮回苦海之中,而与长生无缘。
孙悟空和猪八戒为偷吃人参果的事,与清风、明月两人大吵一顿,孙悟空嗔心一起,将人参果树推倒并连根拔起,这叫“火烧功德林”,当我们心怀怨恨无名火一起时,我们就会拔离生命赖以生存的这个根基,“一念嗔心起,百万障门开”。所以修行人要炼好心性这个基本功,使它不再成为我们入道的障碍。
当孙悟空意识到自己闯了大祸时,才想办法请观世音菩萨来帮自己救活人参果树。这说明一个人犯了错误之后,一定要意识到所犯错误的严重性而及时改正、努力弥补。观世音菩萨后来用净水瓶中的水,洒在了人参果树的根部,人参果树便活起来了,人参果又重新长在了树上。观音菩萨的到来,代表着人要将向外飞扬的心收回,放在自己的身内,这时人体自会呈现出心火下降、心肾相交的和谐状态。心火下降化肾水,肾水循太阳膀胱经沿督脉上行至头顶,化为甘露水降下,此时满口生津、身心交融,体内一派盎然生机。
《道德经》云:“天地相合,以降甘露,人莫令而自均”。在天地之间推动万物生化的原动力为太阳。太阳下济光明,可化地气之水升腾为云雾,云雾在适当条件下形成雨露降下,它不需要人为的指挥和分配,会很自然的平均降下,万物受到这甘露的滋润,大地呈现一派生机勃勃的景象;这是天道相合之象,若天道失合则相反,那就会引发各种自然灾害,此为天地之病。人体亦是如此;心为太阳之火,肾为地气之水,脾胃肌肉为大地之土,肝胆皮毛为草木,肺、大肠为金石,骨骼为山脉,血液为河流。平凡之人因为不能保持内心的清静。
在生理上则形成心火上炎,肾水下流之“火水未济”之象,此象是人体阴阳失和之象,也是人体产生各种疾病和灾难的根源,人体要想健康,必须要保持身心的和谐状态,而身心的和谐,不仅可以营造一个内在生命的和谐秩序,也可以营造一个人与外在环境的和谐氛围。而身心的和谐状态会出现在人睡眠时、内心平静时。
道家将人身喻“炉鼎”,心神喻“烧炼之火”,心火下降,肾水上升,则形成水上火下之“水火既济”之象,犹火在下烧炼鼎内之水。道家将此修炼状态又喻为“采药归炉”,“抽添”,即抽采上炎之火添归下元炼化肾水。又云:“心静则神凝,神凝则气聚,气聚则丹结,丹结则圣胎成,圣胎成则化元婴。”
因此“元婴”为人精、气、神凝结所成,而精、气、神的凝结,是在人回归于清净、无为、自然的状态中,自然而然演化的结果,而清净、无为、自然是道的常态,所以“元婴”的形成,实则是“道”在天人合一的条件下,借助于人身这个特殊的器皿,所创造的“道”的分灵,此分灵为“道”的清灵之气所化,所以与“道”同体,具备有“道”的一切特征,故能有神通广大,法力无边,不生不灭的智慧功德,此即为“神仙”。这是一种只有修道者自己才能体验到的,“道”交感于人体演化的玄妙景象,这就叫“玄之又玄,众妙之门。”
朋友!人生的真意,就是对未来人生的憧憬和希望!不管在任何情况下,只要我们心中这种美好的愿望没有破灭,我们的人生一定是有希望的!哪怕这一世的生命结束,那也没什么,那只不过是生命换了一种存在形式而已,因为生命本身是永恒的!你心中悲伤、绝望,是因为你被物欲迷惑了双眼而看不到这一点。这也就是“仙道贵生”带给我们对现实人生的启迪! https://t.cn/Evk4evd
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