应作如是观
应作如是观
你并不真的了解自己。
你不知道自己的内脏是如何运作的,你看不到细胞在你体内分裂死亡,你不知道你的心灵具体如何作用于事物,你无法恰当地控制自己的情绪,你也无法阻止自己的脑袋产生各种奇怪的念头
继续深入,把自己的视角扩展到全人类,全部物种乃至整个宇宙的所有存在,你会诧异地发现,没有一样事物具有“自性”,所有的一切都不是他们自己,它们都是某种排列组合的结果,整个宇宙就是原子电子或我们还不知道的什么的排列组合
你不知道自己的内脏是如何运作的,你看不到细胞在你体内分裂死亡,你不知道你的心灵具体如何作用于事物,你无法恰当地控制自己的情绪,你也无法阻止自己的脑袋产生各种奇怪的念头。
你是你的传统以及周围环境特定产物。“龙生龙,凤生凤,老鼠的儿子生来会打洞”看似一个笑话,却道出了部分真相。还记得那部叫《人生七年》的纪录片吗?里面富人的孩子从小就开始认同自己是一个富人,结果他们也就按那种生活方式一直走下去。思考一下,你现在走的是一条什么路呢?
知道自己是特定环境的产物对你的帮助之一是:不再那么执着于“自己”。
你的父母如果不是生下你而是和你差不多的另一个人。他们对那个人的爱不会比现在的你少一分。
继续深入,把自己的视角扩展到全人类,全部物种乃至整个宇宙的所有存在,你会诧异地发现,没有一样事物具有“自性”,所有的一切都不是他们自己,它们都是某种排列组合的结果,整个宇宙就是原子电子或我们还不知道的什么的排列组合。
所有的人事物并不是他们自己一定要那样的。文学、艺术、政治、律法、医学、工业等的产生也不是上帝之手把它们操弄成那个样子。
一切显示着的“有为法”都是无常的。它们永远处在“成、住、坏、空”四种状态。时间让无常显得更加像真理。如果不刻意,你不可能知道你的手下一秒会被放在哪里?
时间让一切流逝,不可阻挡。
你的人生这一“有为法”也是无常中的常客。你就知道每天的你都是不一样的,每分每秒的你是不一样的,那些你所认为最难改变的人他们在无常里也是在改变的,只不过他们没有朝你想要他们改变的方向改变而已。
没有“自性”的你,在无常里的你,你的一切经验都只是经验而已。这些经验没有任何的特殊性,所有人的人生不同,思想不同。可他们经验到的经验却没有不同。你可以这样理解。你眼睛看到一幅画,画里有美女和蛆虫,你的眼睛看到的美女和蛆虫是没有区别的,它们都是光的反射,它们只在经过你的大脑处理后,你才会有好坏的评判。经验也一样,它们本身没有好坏。
一切你的经验,短暂易逝,失去了就再也不可能回来。它们像梦幻泡影一样,不可捉摸,一碰就破,它们也像清晨的露水和天上的闪电,稍纵即逝。你应该去这样看待它们。
“应作如是观”重要的词有三个。第一个是“应”,在了解到一切都是空性的以后,你应该去这样看待,应该去这样经历,应该去这样认为,应该去保持这样的觉受。它没有用“须”,没有用“定”,它不强求你去那样做,它不执着于你。
很有意思吧,经书并不执着于你,经书不执着于任何事。它只是与想要知道真相的人相印证。
还有一个词是“如是”这个词的理解就是:把一切看作梦幻空花,镜花水月。那样去看待经验。这里你还有一个延伸理解。那就是:一切经验,如其所是,如其本来。你无法修改经验,但你可以不执著于经验。
把一切经验当做一切经验来看。而你自己保持对这些经验的觉察,即在经验中又在经验外,你身处世间却不属于它。你把一切都当成刍狗来看待。你活在你的梦中,在里面扮演着你的角色,但你始终知道那是一场梦。
最后是“观”字。观有观照的意思。它的意思是你应该这样去观照,去看待。
从观这个词,你似乎能从中看出一种“能动性”即:你需要去那样观照。你问,如果不观,那又如何。
不那样观你就是凡夫,就没有佛的法眼,你就没有智慧。
如果你能一直保持在这种观里,用这样的知见去看待所有所有生命中的一切,你就是佛,你就成为了那个至高无上正等正觉,你就进入了那个不生不灭,不增不减,不垢不净,不老不死永恒如是的涅槃境界。
作者
应作如是观
你并不真的了解自己。
你不知道自己的内脏是如何运作的,你看不到细胞在你体内分裂死亡,你不知道你的心灵具体如何作用于事物,你无法恰当地控制自己的情绪,你也无法阻止自己的脑袋产生各种奇怪的念头
继续深入,把自己的视角扩展到全人类,全部物种乃至整个宇宙的所有存在,你会诧异地发现,没有一样事物具有“自性”,所有的一切都不是他们自己,它们都是某种排列组合的结果,整个宇宙就是原子电子或我们还不知道的什么的排列组合
你不知道自己的内脏是如何运作的,你看不到细胞在你体内分裂死亡,你不知道你的心灵具体如何作用于事物,你无法恰当地控制自己的情绪,你也无法阻止自己的脑袋产生各种奇怪的念头。
你是你的传统以及周围环境特定产物。“龙生龙,凤生凤,老鼠的儿子生来会打洞”看似一个笑话,却道出了部分真相。还记得那部叫《人生七年》的纪录片吗?里面富人的孩子从小就开始认同自己是一个富人,结果他们也就按那种生活方式一直走下去。思考一下,你现在走的是一条什么路呢?
知道自己是特定环境的产物对你的帮助之一是:不再那么执着于“自己”。
你的父母如果不是生下你而是和你差不多的另一个人。他们对那个人的爱不会比现在的你少一分。
继续深入,把自己的视角扩展到全人类,全部物种乃至整个宇宙的所有存在,你会诧异地发现,没有一样事物具有“自性”,所有的一切都不是他们自己,它们都是某种排列组合的结果,整个宇宙就是原子电子或我们还不知道的什么的排列组合。
所有的人事物并不是他们自己一定要那样的。文学、艺术、政治、律法、医学、工业等的产生也不是上帝之手把它们操弄成那个样子。
一切显示着的“有为法”都是无常的。它们永远处在“成、住、坏、空”四种状态。时间让无常显得更加像真理。如果不刻意,你不可能知道你的手下一秒会被放在哪里?
时间让一切流逝,不可阻挡。
你的人生这一“有为法”也是无常中的常客。你就知道每天的你都是不一样的,每分每秒的你是不一样的,那些你所认为最难改变的人他们在无常里也是在改变的,只不过他们没有朝你想要他们改变的方向改变而已。
没有“自性”的你,在无常里的你,你的一切经验都只是经验而已。这些经验没有任何的特殊性,所有人的人生不同,思想不同。可他们经验到的经验却没有不同。你可以这样理解。你眼睛看到一幅画,画里有美女和蛆虫,你的眼睛看到的美女和蛆虫是没有区别的,它们都是光的反射,它们只在经过你的大脑处理后,你才会有好坏的评判。经验也一样,它们本身没有好坏。
一切你的经验,短暂易逝,失去了就再也不可能回来。它们像梦幻泡影一样,不可捉摸,一碰就破,它们也像清晨的露水和天上的闪电,稍纵即逝。你应该去这样看待它们。
“应作如是观”重要的词有三个。第一个是“应”,在了解到一切都是空性的以后,你应该去这样看待,应该去这样经历,应该去这样认为,应该去保持这样的觉受。它没有用“须”,没有用“定”,它不强求你去那样做,它不执着于你。
很有意思吧,经书并不执着于你,经书不执着于任何事。它只是与想要知道真相的人相印证。
还有一个词是“如是”这个词的理解就是:把一切看作梦幻空花,镜花水月。那样去看待经验。这里你还有一个延伸理解。那就是:一切经验,如其所是,如其本来。你无法修改经验,但你可以不执著于经验。
把一切经验当做一切经验来看。而你自己保持对这些经验的觉察,即在经验中又在经验外,你身处世间却不属于它。你把一切都当成刍狗来看待。你活在你的梦中,在里面扮演着你的角色,但你始终知道那是一场梦。
最后是“观”字。观有观照的意思。它的意思是你应该这样去观照,去看待。
从观这个词,你似乎能从中看出一种“能动性”即:你需要去那样观照。你问,如果不观,那又如何。
不那样观你就是凡夫,就没有佛的法眼,你就没有智慧。
如果你能一直保持在这种观里,用这样的知见去看待所有所有生命中的一切,你就是佛,你就成为了那个至高无上正等正觉,你就进入了那个不生不灭,不增不减,不垢不净,不老不死永恒如是的涅槃境界。
作者
美好的生活方式是时刻保持觉察力的敏锐。敏锐点是值得回忆的情绪记忆和打动我的生活瞬间,是接下来愿意不断重复的美好生活。不是只这一刻的刺激,而是对以前情绪的回忆和对今后生活的向往。高压与疲惫衍生对平静祥和的极致珍惜。只有每天透出这一口气,才能拥有稳定的情绪与勇气,去面对一切不确定和失重感。
“与自己亲密相处”意思是持续地觉察自己的身体
语言和心念、了知此时此地
这在佛教中是一种基础的修法、叫念处法门
现在人们常常是不能清醒地觉察自己身语意的状况的、心不在焉、活在别处、是常态
比如、你总是能知道自己身体的姿态和感受吗[疑问]
你对自己的情绪变化有自觉吗[疑问]
恐怕很难、没有经过心的训练
一般是很难保持这种觉察的
如果你对自己的身心活动没有持续的自觉
等你强调"自我""自己"的时候
你指的又是什么?
——希阿荣博堪布
语言和心念、了知此时此地
这在佛教中是一种基础的修法、叫念处法门
现在人们常常是不能清醒地觉察自己身语意的状况的、心不在焉、活在别处、是常态
比如、你总是能知道自己身体的姿态和感受吗[疑问]
你对自己的情绪变化有自觉吗[疑问]
恐怕很难、没有经过心的训练
一般是很难保持这种觉察的
如果你对自己的身心活动没有持续的自觉
等你强调"自我""自己"的时候
你指的又是什么?
——希阿荣博堪布
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