始终心要略解（下）
【于是大觉慈尊，喟然叹曰：真如界内，绝生佛之假名；平等慧（“慧”字，有本作“会”）中，无自他之形相。】
无明大梦，虽十地、等觉诸大士，睡眠未醒，唯佛一人，可称“大觉”。乃我本师大慈悲父，称“慈尊”也。
“喟然”，是叹声。“曰”下，是叹言。前是祖叹，今是佛叹也。
“真如、平等”，都指真心妙谛。其性不妄，曰“真”；无分齐、方隅等虚妄相故不异，曰“如”。无生灭垢净等差别异故，不高不低，曰“平”；离圣解凡情见故，无党无偏，曰“等”。情与非情悉周遍，故“界、会”二字，指妙谛之范围，范围宽大，横竖赅罗也。
众生诸佛，皆“假名”耳；自己他人，皆“妄相”也。妙谛性中，都无是事，故曰“绝无”。经云：“妙性圆明，离诸名相，本来无有世界众生。”论云：“离名字相，离心缘相，究竟平等，不可变异。”此之谓也。
【但以众生妄想，不自证得，莫之能返也。】
“众生”，乃九界通称，一向在迷，从来未悟，不了真心，用诸妄想，故曰“不自证得”。
“妄想”，指三惑也。谓用见思，不证真谛；用尘沙，不证俗谛；用无明，不证中谛。
一向随想流转，不能返妄归真也。随见思流，名六凡众生；随尘沙流，名二乘众生；随无明流，名大道心众生。
【由是立乎三观，破乎三惑，证乎三智，成乎三德。】
“由是”，承接之词。承上文，接下文故。
“立乎”下，佛祖用大乘法药，对治众生之心病也。
立观，是用药；修观，是服药；破惑，是除病；证智成德，乃见效复元也。
山家用文，“三谛”准《仁王经》，“三观”准《璎珞经》，“三惑”准《智度论》，“三智”准《大品般若经》，“三德”准《大般涅盘经》也。
【空观者，破见思惑，证一切智，成般若德；假观者，破尘沙惑，证道种智，成解脱德；中观者，破无明惑，证一切种智，成法身德。】
此为不得意者，作次第说耳。其实圆顿行人，于“名字位”中，圆悟一谛三谛之理；于“观行位”中，圆起一观三观之修，全性德而起修德；“相似位”中，粗垢任运先落，脱四住烦恼也；“分证位”中，圆破三惑，圆证三智，圆成三德，所谓一悟一切悟，一修一切修，一破一切破，一证成一切证成也。文虽次第，意在一心耳。
知诸法无性，而不起分别，于此相应，名“空观”；达诸法如幻，唯是假名，于此相应，名“假观”；观了诸法，非有非无，不一不异，若时若处，无不相应，名“中观”也。
于三止中，空观，即“体真止”，谓体解无性，当体即真故；假观，即“随缘止”，谓识得假名，到处可随缘故；中观，即“息边止”，亦名“不止止”，谓了非有无、一异，则二边俱可息灭，不止而止也。
“一切智”者，明知诸法本空，无二相也；“道种智”者，明知十界种性，差别不同也；“一切种智”者，明见佛性，离四句，绝百非，惑解同源，生佛莫二也。
彻照心源，名“般若”；究竟无缚，名“解脱”；一切俱是，名“法身”。各具“常、乐、我、净”，故三皆称“德”也。
【然兹三惑、三观、三智、三德，非各别也，非异时也。天然之理，具诸法故。】
此为得意者，作圆融具德说耳，此本旨也。意显迷悟修证，破立同时，不离当念，故非各别；同在刹那，故非异时。
能破是观，所破是惑，能证是智，所成是德，能所不二，修证一揆。“性具”一宗，回超诸说者，良在兹焉。
【然此三谛，性之自尔。迷兹三谛，转成三惑；惑破，藉乎三观；观成，证乎三智；智成，成乎三德。从因至果，非渐修也；说之次第，理非次第。】
此结翻迷成悟，从性起修，成因证果，展转相由也。
意谓：迷一心而起三惑，无别有迷，即迷此三谛也；如依方故有迷，惑东谓西也。悟一心而为三因，无别有悟，即悟此三谛也；如悟东西之方，分明不惑也。修一心而为三止三观，无别有修，即依三谛而修也；如人既不迷东西之路，可直道而行也。
依真谛而修，为体真止，名空观。即观一念心，当体了不可得也。
依俗谛而修，为随缘止，名假观。即观一念心，当下历历明明也。
依中谛而修，为息边止，名中观。即观一念心，当了不可得时，正历历明明；当历历明明时，正了不可得。如是则能观之观，空假不二；所观之境，真俗不二也。
证一心而为三智，无别有证，证此三谛也；成一心而为三德，无别有成，成此三谛也。如人就道而行，得路还家也。
止观是因，智德是果，因果本乎一心，故非渐修；始终不离当处，故非次第。同一三谛之理耳。
【大纲如此，网目可寻矣。】
“大纲”，指心要。“网目”，指教眼也。
教法无量，犹之弥天之网，即以谛观为“纲”，性修为“目”耳。三谛原一法，佛说种种名，龙树悟之而造论，智者证之而立宗。
佛祖授受，递代相承，莫不教人悟乎三谛，修乎三智，破乎三惑，证乎三智，成乎三德。
今则观修谛显，惑破智证，则始终之能事毕矣。故荆溪用之为“心要”，说之为“大纲”。纲提目张，观明道悟，俾学者庶免问程泣歧之叹，故曰“网目可寻矣”。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
【于是大觉慈尊，喟然叹曰：真如界内，绝生佛之假名；平等慧（“慧”字，有本作“会”）中，无自他之形相。】
无明大梦，虽十地、等觉诸大士，睡眠未醒，唯佛一人，可称“大觉”。乃我本师大慈悲父，称“慈尊”也。
“喟然”，是叹声。“曰”下，是叹言。前是祖叹，今是佛叹也。
“真如、平等”，都指真心妙谛。其性不妄，曰“真”；无分齐、方隅等虚妄相故不异，曰“如”。无生灭垢净等差别异故，不高不低，曰“平”；离圣解凡情见故，无党无偏，曰“等”。情与非情悉周遍，故“界、会”二字，指妙谛之范围，范围宽大，横竖赅罗也。
众生诸佛，皆“假名”耳；自己他人，皆“妄相”也。妙谛性中，都无是事，故曰“绝无”。经云：“妙性圆明，离诸名相，本来无有世界众生。”论云：“离名字相，离心缘相，究竟平等，不可变异。”此之谓也。
【但以众生妄想，不自证得，莫之能返也。】
“众生”，乃九界通称，一向在迷，从来未悟，不了真心，用诸妄想，故曰“不自证得”。
“妄想”，指三惑也。谓用见思，不证真谛；用尘沙，不证俗谛；用无明，不证中谛。
一向随想流转，不能返妄归真也。随见思流，名六凡众生；随尘沙流，名二乘众生；随无明流，名大道心众生。
【由是立乎三观，破乎三惑，证乎三智，成乎三德。】
“由是”，承接之词。承上文，接下文故。
“立乎”下，佛祖用大乘法药，对治众生之心病也。
立观，是用药；修观，是服药；破惑，是除病；证智成德，乃见效复元也。
山家用文，“三谛”准《仁王经》，“三观”准《璎珞经》，“三惑”准《智度论》，“三智”准《大品般若经》，“三德”准《大般涅盘经》也。
【空观者，破见思惑，证一切智，成般若德；假观者，破尘沙惑，证道种智，成解脱德；中观者，破无明惑，证一切种智，成法身德。】
此为不得意者，作次第说耳。其实圆顿行人，于“名字位”中，圆悟一谛三谛之理；于“观行位”中，圆起一观三观之修，全性德而起修德；“相似位”中，粗垢任运先落，脱四住烦恼也；“分证位”中，圆破三惑，圆证三智，圆成三德，所谓一悟一切悟，一修一切修，一破一切破，一证成一切证成也。文虽次第，意在一心耳。
知诸法无性，而不起分别，于此相应，名“空观”；达诸法如幻，唯是假名，于此相应，名“假观”；观了诸法，非有非无，不一不异，若时若处，无不相应，名“中观”也。
于三止中，空观，即“体真止”，谓体解无性，当体即真故；假观，即“随缘止”，谓识得假名，到处可随缘故；中观，即“息边止”，亦名“不止止”，谓了非有无、一异，则二边俱可息灭，不止而止也。
“一切智”者，明知诸法本空，无二相也；“道种智”者，明知十界种性，差别不同也；“一切种智”者，明见佛性，离四句，绝百非，惑解同源，生佛莫二也。
彻照心源，名“般若”；究竟无缚，名“解脱”；一切俱是，名“法身”。各具“常、乐、我、净”，故三皆称“德”也。
【然兹三惑、三观、三智、三德，非各别也，非异时也。天然之理，具诸法故。】
此为得意者，作圆融具德说耳，此本旨也。意显迷悟修证，破立同时，不离当念，故非各别；同在刹那，故非异时。
能破是观，所破是惑，能证是智，所成是德，能所不二，修证一揆。“性具”一宗，回超诸说者，良在兹焉。
【然此三谛，性之自尔。迷兹三谛，转成三惑；惑破，藉乎三观；观成，证乎三智；智成，成乎三德。从因至果，非渐修也；说之次第，理非次第。】
此结翻迷成悟，从性起修，成因证果，展转相由也。
意谓：迷一心而起三惑，无别有迷，即迷此三谛也；如依方故有迷，惑东谓西也。悟一心而为三因，无别有悟，即悟此三谛也；如悟东西之方，分明不惑也。修一心而为三止三观，无别有修，即依三谛而修也；如人既不迷东西之路，可直道而行也。
依真谛而修，为体真止，名空观。即观一念心，当体了不可得也。
依俗谛而修，为随缘止，名假观。即观一念心，当下历历明明也。
依中谛而修，为息边止，名中观。即观一念心，当了不可得时，正历历明明；当历历明明时，正了不可得。如是则能观之观，空假不二；所观之境，真俗不二也。
证一心而为三智，无别有证，证此三谛也；成一心而为三德，无别有成，成此三谛也。如人就道而行，得路还家也。
止观是因，智德是果，因果本乎一心，故非渐修；始终不离当处，故非次第。同一三谛之理耳。
【大纲如此，网目可寻矣。】
“大纲”，指心要。“网目”，指教眼也。
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佛祖授受，递代相承，莫不教人悟乎三谛，修乎三智，破乎三惑，证乎三智，成乎三德。
今则观修谛显，惑破智证，则始终之能事毕矣。故荆溪用之为“心要”，说之为“大纲”。纲提目张，观明道悟，俾学者庶免问程泣歧之叹，故曰“网目可寻矣”。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
诸恶莫作，众善奉行。
南无阿弥陀佛
古往今来有多少人发出这样的喊声“我要扼住命运的喉咙”，又有多少人经过几多努力之后，终于在命运前低下了头，放弃了拼搏。有网友在来信中表示：“看了《了凡四训》后变得更加消极了，既然我的命运都是定好的，我努力还有什么用呢？该来的总会来，不该来的努力也没用。”人间的多少悲剧都被归结到命运二字上，似乎命运是造成人间种种痛苦的根源。我们把事业的低谷、爱情的失意、孩子的病痛、家庭的纠纷等等，简单地推到命运的头上，似乎我们就真的成了无辜的被命运作弄的受害者，我们真的对所发生的一切没有责任，没有能力改变这一切吗？实际上我们才是自己命运的真正谱写者，也只有我们自己才能改变它。命运是整个轮回过程中在今生的片段，每投入一次轮回，我们就像开始了一部新的舞台剧，在新的环境中进行了角色转换后，依照着我们自己编写的剧本，忘记了我们自己所编的一切，机械地按照剧本的要求演下去。
命运的基本法则
命运就是今生的应受果报串起来形成的一条路。轮回也好，命运也罢，它的运行只依照两个基本法则，周而复始，无余众生悉被纳入其中。这两个法则是轮回的根本依据，在其面前，众生一律平等无有差别。
其一就是宇宙第一定律：因果定律，也是大家所熟知的有因必有果，种瓜得瓜，种豆得豆。因果定律是恒河沙三千大千世界都要遵循的一个铁律，没有任何力量可以阻断因果关系的循环。所以今天你对婆婆不好，种下恶因，来世有可能你就会夫妻关系不好，得到恶果；前世杀生太多，今世就有了病痛缠身……同时因为种下了因，那么就必然要结果，哪怕是超级力量也不能凭空在果没有形成的时候将其抹掉。所以如果你前世做了很多坏事，应得血液病的果报，那么没有任何力量可以阻止其发生。即使你得到超级力量的垂青，替你挡了今生的恶报，那么来生你也一定要还。当然如果有人或其它力量愿意替你扛这个果，这又涉及到你的福报，另一份因果，算法虽然复杂，但一样遵循着因果定律，而且最终你种的因应得的果是一定要结的。
其二就是天理。天理循环，报应不爽，并不是简单地说说而已。天理实际上是一套管理制度，详细地规定了什么因得什么果，多少因得多少果，什么时刻得果。天理不但规定着个人的因果报应，也规定了一个地区，一个朝代，一个国家甚至一个世界的因果报应。天灾人祸就是共业所造的恶之果报，温室效应就是一个最好的例子。一切都在天理的范畴之内。
所以一个人在某一刻做了一件坏事，动了一个恶念，依照天理会立刻自动排列所应得的果报，然后转化成业障定于下一世的某年某月某天发生；同样，善事和功德也一样会自动排列到某一特定时刻得福报。
所以我们每一刻的所思、所念、所为种下的因，依照天理的规定自动转化成按得报时刻顺序而排列好的果，这条线连起来就形成了下一世的“命运”。很多时候我们并没有干什么好事坏事，排列中就有许多接近空白的地方，这就是为什么我们总是觉得一生中有太多的时间都在等待——等待上学，等待考试，等待毕业，等待遇到心仪之人，等待事业的转折，机会的到来，等待孩子出生……无尽的等待，荒废了时日，荒废了人生。
往世的业障是如何带到今生的？
我们经常听到特别是西方教义中总是说，每个人生来就是有罪的，这是正确的。那么为什么一个刚刚出生的纯洁的婴儿会有罪呢？罪又是从哪里怎么带来的呢？在众多的听众解答案例中，有好几例都是年轻父母在孩子出生后三年时间里没有睡过一个整宿觉，孩子得湿疹并常常夜间惊醒。这种情况就是对原罪论的一个最好的解释。实际上人界的每个人都有业障，业障就是所说的“罪”，没有业障就不会出现在人界。所以说原罪论是正确的。
当应得的恶果一经天理排列转化成业障，就像一台计算机的程序记录着所有的信息潜伏在人的灵魂上，坏事做了一件又一件，灵魂上的黑气就东一块西一块。当我们一出生的时候，这些黑气会和灵魂一起带到今世，并在拟定的时刻发生作用。这就是业障随行的方式，也就是“如影相随”。当一个地区或国家的人们若不行善而专造业，那么就会同样形成黑气，从而影响天时地利，而得恶报。
业障在没有发作的时候，对我们有没有影响呢？不但有，还很大。灵魂上的黑气就像腐蚀性液体一样时刻侵蚀着我们的肌体，阻碍气脉的流通，压迫我们的神经，影响我们的情绪和心理状态。所以有些人的病是由灵性引起的，而有些人是因为业障缠身所致。这也就是为什么通常师父会区分灵性病和业障病。
业障只有两种变化，要么被抵消掉，要么变成灵性发作出来。而灵性则有可能是业障转化的，或外部来的。问题在于既然业障是一份因果关系中的果，应该不可以被抹掉，那么为什么会被抵消掉呢？什么可以抵消这个果呢？
修佛，拜菩萨，念经，为什么可以消业障？
业障是一份因果关系中的恶果，同时它是你种的因所应得的果，那么除了你用另一份善因果去抵消它，没有任何力量可以动它。而善因果就是功德，所以功德可以抵消业障。
修佛修的是什么？修的是心、修出清净心、善心、平等心、慈悲心，去除妄心、贪心、瞋心、痴心、执着心。大家都知道善恶就在一念之间，只有把心修正了修善了，才能保证不种恶因，从而避免恶果，所以修心为修佛第一要旨。
念经拜菩萨，并不是说菩萨就把你的业障消掉了，而是因为念经拜菩萨就是功德，“果报不可思议”，“成就不可思议功德”。在正常情况下，功德会按天理的规定自动排序，不会主动去抵消某一个业障。而每当你祈求菩萨慈悲，保佑你的工作顺利、爱情如意等等时，菩萨可以动用神通慈悲用你的功德去抵消那一个特定的阻碍你事业或爱情的业障，从而使你变的顺利。你的功德和菩萨的慈悲神通缺一不可，但基础还是你自己的功德，一份善果去一份业障。如果有人只是拼命祈求菩萨而不做功德，不念经，那么菩萨也没有办法帮你。如果业障深，功德浅，所求之事同样不会成功。
如何应用在我们的生活中
明白了这一切，那么我们就应该明白需抓紧时日，利用每一分钟去修心积累功德。同时因为明白了功德和业障之间的深相应关系，我们每个人可以针对自己的业障程度，制定相应的短期修行目标。业障深的，平时总觉得什么都不顺，求菩萨念经很多但还不变好，这就是业障缠身阻碍运程，应集中精力消业障，多念经文。业障浅的，一念经就有感觉，求菩萨每求必应，那么就是你本身有功德有修行，就要提高要求，修心积累功德最要紧。
理解了这些道理以后，希望大家就能认清自己的命运是怎么形成的，不要再怨天尤人，推卸责任，而是放下包袱，专心修行，把所有等待的时间都用在念经修功德上，那么即使来世还在人界，那我们的每一天也会尽是好的果报，像生活在天上一样。
#佛教# https://t.cn/RuQ52aU
南无阿弥陀佛
古往今来有多少人发出这样的喊声“我要扼住命运的喉咙”，又有多少人经过几多努力之后，终于在命运前低下了头，放弃了拼搏。有网友在来信中表示：“看了《了凡四训》后变得更加消极了，既然我的命运都是定好的，我努力还有什么用呢？该来的总会来，不该来的努力也没用。”人间的多少悲剧都被归结到命运二字上，似乎命运是造成人间种种痛苦的根源。我们把事业的低谷、爱情的失意、孩子的病痛、家庭的纠纷等等，简单地推到命运的头上，似乎我们就真的成了无辜的被命运作弄的受害者，我们真的对所发生的一切没有责任，没有能力改变这一切吗？实际上我们才是自己命运的真正谱写者，也只有我们自己才能改变它。命运是整个轮回过程中在今生的片段，每投入一次轮回，我们就像开始了一部新的舞台剧，在新的环境中进行了角色转换后，依照着我们自己编写的剧本，忘记了我们自己所编的一切，机械地按照剧本的要求演下去。
命运的基本法则
命运就是今生的应受果报串起来形成的一条路。轮回也好，命运也罢，它的运行只依照两个基本法则，周而复始，无余众生悉被纳入其中。这两个法则是轮回的根本依据，在其面前，众生一律平等无有差别。
其一就是宇宙第一定律：因果定律，也是大家所熟知的有因必有果，种瓜得瓜，种豆得豆。因果定律是恒河沙三千大千世界都要遵循的一个铁律，没有任何力量可以阻断因果关系的循环。所以今天你对婆婆不好，种下恶因，来世有可能你就会夫妻关系不好，得到恶果；前世杀生太多，今世就有了病痛缠身……同时因为种下了因，那么就必然要结果，哪怕是超级力量也不能凭空在果没有形成的时候将其抹掉。所以如果你前世做了很多坏事，应得血液病的果报，那么没有任何力量可以阻止其发生。即使你得到超级力量的垂青，替你挡了今生的恶报，那么来生你也一定要还。当然如果有人或其它力量愿意替你扛这个果，这又涉及到你的福报，另一份因果，算法虽然复杂，但一样遵循着因果定律，而且最终你种的因应得的果是一定要结的。
其二就是天理。天理循环，报应不爽，并不是简单地说说而已。天理实际上是一套管理制度，详细地规定了什么因得什么果，多少因得多少果，什么时刻得果。天理不但规定着个人的因果报应，也规定了一个地区，一个朝代，一个国家甚至一个世界的因果报应。天灾人祸就是共业所造的恶之果报，温室效应就是一个最好的例子。一切都在天理的范畴之内。
所以一个人在某一刻做了一件坏事，动了一个恶念，依照天理会立刻自动排列所应得的果报，然后转化成业障定于下一世的某年某月某天发生；同样，善事和功德也一样会自动排列到某一特定时刻得福报。
所以我们每一刻的所思、所念、所为种下的因，依照天理的规定自动转化成按得报时刻顺序而排列好的果，这条线连起来就形成了下一世的“命运”。很多时候我们并没有干什么好事坏事，排列中就有许多接近空白的地方，这就是为什么我们总是觉得一生中有太多的时间都在等待——等待上学，等待考试，等待毕业，等待遇到心仪之人，等待事业的转折，机会的到来，等待孩子出生……无尽的等待，荒废了时日，荒废了人生。
往世的业障是如何带到今生的？
我们经常听到特别是西方教义中总是说，每个人生来就是有罪的，这是正确的。那么为什么一个刚刚出生的纯洁的婴儿会有罪呢？罪又是从哪里怎么带来的呢？在众多的听众解答案例中，有好几例都是年轻父母在孩子出生后三年时间里没有睡过一个整宿觉，孩子得湿疹并常常夜间惊醒。这种情况就是对原罪论的一个最好的解释。实际上人界的每个人都有业障，业障就是所说的“罪”，没有业障就不会出现在人界。所以说原罪论是正确的。
当应得的恶果一经天理排列转化成业障，就像一台计算机的程序记录着所有的信息潜伏在人的灵魂上，坏事做了一件又一件，灵魂上的黑气就东一块西一块。当我们一出生的时候，这些黑气会和灵魂一起带到今世，并在拟定的时刻发生作用。这就是业障随行的方式，也就是“如影相随”。当一个地区或国家的人们若不行善而专造业，那么就会同样形成黑气，从而影响天时地利，而得恶报。
业障在没有发作的时候，对我们有没有影响呢？不但有，还很大。灵魂上的黑气就像腐蚀性液体一样时刻侵蚀着我们的肌体，阻碍气脉的流通，压迫我们的神经，影响我们的情绪和心理状态。所以有些人的病是由灵性引起的，而有些人是因为业障缠身所致。这也就是为什么通常师父会区分灵性病和业障病。
业障只有两种变化，要么被抵消掉，要么变成灵性发作出来。而灵性则有可能是业障转化的，或外部来的。问题在于既然业障是一份因果关系中的果，应该不可以被抹掉，那么为什么会被抵消掉呢？什么可以抵消这个果呢？
修佛，拜菩萨，念经，为什么可以消业障？
业障是一份因果关系中的恶果，同时它是你种的因所应得的果，那么除了你用另一份善因果去抵消它，没有任何力量可以动它。而善因果就是功德，所以功德可以抵消业障。
修佛修的是什么？修的是心、修出清净心、善心、平等心、慈悲心，去除妄心、贪心、瞋心、痴心、执着心。大家都知道善恶就在一念之间，只有把心修正了修善了，才能保证不种恶因，从而避免恶果，所以修心为修佛第一要旨。
念经拜菩萨，并不是说菩萨就把你的业障消掉了，而是因为念经拜菩萨就是功德，“果报不可思议”，“成就不可思议功德”。在正常情况下，功德会按天理的规定自动排序，不会主动去抵消某一个业障。而每当你祈求菩萨慈悲，保佑你的工作顺利、爱情如意等等时，菩萨可以动用神通慈悲用你的功德去抵消那一个特定的阻碍你事业或爱情的业障，从而使你变的顺利。你的功德和菩萨的慈悲神通缺一不可，但基础还是你自己的功德，一份善果去一份业障。如果有人只是拼命祈求菩萨而不做功德，不念经，那么菩萨也没有办法帮你。如果业障深，功德浅，所求之事同样不会成功。
如何应用在我们的生活中
明白了这一切，那么我们就应该明白需抓紧时日，利用每一分钟去修心积累功德。同时因为明白了功德和业障之间的深相应关系，我们每个人可以针对自己的业障程度，制定相应的短期修行目标。业障深的，平时总觉得什么都不顺，求菩萨念经很多但还不变好，这就是业障缠身阻碍运程，应集中精力消业障，多念经文。业障浅的，一念经就有感觉，求菩萨每求必应，那么就是你本身有功德有修行，就要提高要求，修心积累功德最要紧。
理解了这些道理以后，希望大家就能认清自己的命运是怎么形成的，不要再怨天尤人，推卸责任，而是放下包袱，专心修行，把所有等待的时间都用在念经修功德上，那么即使来世还在人界，那我们的每一天也会尽是好的果报，像生活在天上一样。
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#小子说老子#
《小子说老子》第二章•美丑善恶的标准是什么
第二章
【天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。】
美丑善恶的标准是什么
一般说来，大家都可能以为这个第二章的内容非常简单，也非常容易理解。然而，事实确实是这样吗？我的观点是，这一段内容并不是那么简单。也许，对于上面内容的翻译，大家可能比较容易理解一些，可是真正的问题未必是这样。我们知道《道德经》的内容是至真至简的五千字。老子把这样似乎很简单的句子放在第二章节，说明这一段简单的内容是非常重要的，同时，也是非常不简单的。
通览全篇，我们知道《道德经》一文中还有其他许多非常精辟的语句，甚至远远超过这一章节的境界高度，但是老子为什么没有把他们放在这里呢？这确实是个大问题。
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”
对于这一句话，据我所知，市面上至少有以下这几种翻译（以下为摘录内容）：
1.天下都知道美的东西是美的，这就是丑了；都知道善，这就是不善了。
2.天下人都知道美何以是美，也就知道了什么是丑恶。都知道善何以是善，也就知道了什么是不善。
3.世人都知道何种事物为美，那是因为他们心中有一个美的标准，可这个美的标准是恶的；世人都知道何种事物为善，那是因为他们心中有一个善的标准，可这个善的标准是不善的。
4.天下都知道美是美的，而不知道有丑这就坏了。都知道好是好的，而不知道有恶这就不对了。
5.天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
6.天下的人都知道美之所以为美，这就有丑的观念同时存在了：都知道善之所以为善，恶的观念也就同时产生了。
你问我同意上面的这些观念吗？我的回答是既同意，又不同意。同意的原因是，我能理解并包容这些观念。不同意的原因是，这些解释翻译都是非常片面的。也可以说，完全没有抓住老子《道德经》的主旨，同样，也没有联系上下文的关系，而只是依字面来“翻译”或“白话”。
实际上，这一章节的内容，主体上是在阐述《道德经·第一章》中“名。可名，非常名”这个问题。为什么这样说呢？因为下文出现的有无、难易、长短、高下、音声、前后都是这里的“名”。而“名”真正的内涵却是“非常名”。任你说三道四，横说竖说、引文据典说、博览古今说，始终必须要把握这个主旨“非常名”方可。
在这里，我们即可以看到老子行文的内在“逻辑性”。但这种“逻辑性”还并非是我们今天西方学说的那种“逻辑性”。倘执着于用那种逻辑去分析、解释《道德经》成文，那只会成为一个笑话而已。
古今有许多学者，喜欢把一个人的文章拿来左思右审，然后这种方法、那种手段地切割分析，这是一种非常愚蠢的“科学方法”。孰不知，我们自己在生活中说话也是行云流水式，把握一个前提主旨，然后随思想的动态而说，乃至侃侃而谈。哪里又有那么多的格式分析呢？
何况老子《道德经》一书成文，在当时是老子自己执笔写，还是老子命令别人写，还是老子说话、旁人记录，还是老子说话、旁边人按他自己的领会书写，形如我这里提出的这类的问题，今天任凭你是什么“专家”、“学者”恐怕也推理不出、分析不清吧。（一笑！）
要知道，这个问题可并不是小事情。好比我们可以说《论语》是孔子的弟子们记述孔子的言行记录，但却不可以随意也推结到老子身上，也说《道德经》亦然。这就是我们许多学者拿着一篇古文用“文学”去分析的大弊端，然而，他们往往却喜而乐用，且不自知。大概我的这篇文章恐怕也不免如此。（一笑！）
首先要知道什么是这里的“美”、“恶”、“善”。在这里，“美”与“恶”是相对的，而并不是常态下“善”与“恶”相对。因为这里的“恶”是丑的意思，于是“美恶”即是“美丑”。在艺术角度看来，世间的事无非即是这里的“美学”与“丑学”。同样，在人类学角度，世间情感也无非是这里的“善与恶”之分。
然而，老子这里的观念是不是这样呢？我认为不是。此章节行文中的美恶、“善不善”、有无、难易、长短、高下、音声等等都是应对《道德经·第一章》中的“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”而言，更突出或简化一点即“常无”、“常有”两个概念。也就是说这些对立的词汇虽然列举得这么多，所要表达的意思都只是在说“有无”而已。
这句话的意思可以这样解释：天下，指世间人。皆知，是都知道之意。“美之为美”，是说，天下人自己以自己的眼光预先设定一种美的观念以“美之”，然后得到一个结论“这是美的”，这是因人的分别心而起。当一个人自己在评论一个外部事物时，事先已经在心中确立了一个结论，然后以这个事先的结论来论证这个结论，这当然是非常不科学的。
而真正正确的方法应当是，事先不设立分别之心，而“客观”分析。不过，纵是这么说，所有人还都是会在自己事先确立一个结论的条件下，说“我的分析是客观的”。这实在是一个大问题。（一笑！）
人们确立了“美”，在这过程之时，同时也就确立了“恶”（丑），这二者是同时确立的，此二者不可分割。如果非要让此二者独立开，实在是一种大错误。同样“皆知善之为善，斯不善已”也是这个意思。
《小子说老子》第二章•美丑善恶的标准是什么
第二章
【天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。】
美丑善恶的标准是什么
一般说来，大家都可能以为这个第二章的内容非常简单，也非常容易理解。然而，事实确实是这样吗？我的观点是，这一段内容并不是那么简单。也许，对于上面内容的翻译，大家可能比较容易理解一些，可是真正的问题未必是这样。我们知道《道德经》的内容是至真至简的五千字。老子把这样似乎很简单的句子放在第二章节，说明这一段简单的内容是非常重要的，同时，也是非常不简单的。
通览全篇，我们知道《道德经》一文中还有其他许多非常精辟的语句，甚至远远超过这一章节的境界高度，但是老子为什么没有把他们放在这里呢？这确实是个大问题。
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”
对于这一句话，据我所知，市面上至少有以下这几种翻译（以下为摘录内容）：
1.天下都知道美的东西是美的，这就是丑了；都知道善，这就是不善了。
2.天下人都知道美何以是美，也就知道了什么是丑恶。都知道善何以是善，也就知道了什么是不善。
3.世人都知道何种事物为美，那是因为他们心中有一个美的标准，可这个美的标准是恶的；世人都知道何种事物为善，那是因为他们心中有一个善的标准，可这个善的标准是不善的。
4.天下都知道美是美的，而不知道有丑这就坏了。都知道好是好的，而不知道有恶这就不对了。
5.天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
6.天下的人都知道美之所以为美，这就有丑的观念同时存在了：都知道善之所以为善，恶的观念也就同时产生了。
你问我同意上面的这些观念吗？我的回答是既同意，又不同意。同意的原因是，我能理解并包容这些观念。不同意的原因是，这些解释翻译都是非常片面的。也可以说，完全没有抓住老子《道德经》的主旨，同样，也没有联系上下文的关系，而只是依字面来“翻译”或“白话”。
实际上，这一章节的内容，主体上是在阐述《道德经·第一章》中“名。可名，非常名”这个问题。为什么这样说呢？因为下文出现的有无、难易、长短、高下、音声、前后都是这里的“名”。而“名”真正的内涵却是“非常名”。任你说三道四，横说竖说、引文据典说、博览古今说，始终必须要把握这个主旨“非常名”方可。
在这里，我们即可以看到老子行文的内在“逻辑性”。但这种“逻辑性”还并非是我们今天西方学说的那种“逻辑性”。倘执着于用那种逻辑去分析、解释《道德经》成文，那只会成为一个笑话而已。
古今有许多学者，喜欢把一个人的文章拿来左思右审，然后这种方法、那种手段地切割分析，这是一种非常愚蠢的“科学方法”。孰不知，我们自己在生活中说话也是行云流水式，把握一个前提主旨，然后随思想的动态而说，乃至侃侃而谈。哪里又有那么多的格式分析呢？
何况老子《道德经》一书成文，在当时是老子自己执笔写，还是老子命令别人写，还是老子说话、旁人记录，还是老子说话、旁边人按他自己的领会书写，形如我这里提出的这类的问题，今天任凭你是什么“专家”、“学者”恐怕也推理不出、分析不清吧。（一笑！）
要知道，这个问题可并不是小事情。好比我们可以说《论语》是孔子的弟子们记述孔子的言行记录，但却不可以随意也推结到老子身上，也说《道德经》亦然。这就是我们许多学者拿着一篇古文用“文学”去分析的大弊端，然而，他们往往却喜而乐用，且不自知。大概我的这篇文章恐怕也不免如此。（一笑！）
首先要知道什么是这里的“美”、“恶”、“善”。在这里，“美”与“恶”是相对的，而并不是常态下“善”与“恶”相对。因为这里的“恶”是丑的意思，于是“美恶”即是“美丑”。在艺术角度看来，世间的事无非即是这里的“美学”与“丑学”。同样，在人类学角度，世间情感也无非是这里的“善与恶”之分。
然而，老子这里的观念是不是这样呢？我认为不是。此章节行文中的美恶、“善不善”、有无、难易、长短、高下、音声等等都是应对《道德经·第一章》中的“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”而言，更突出或简化一点即“常无”、“常有”两个概念。也就是说这些对立的词汇虽然列举得这么多，所要表达的意思都只是在说“有无”而已。
这句话的意思可以这样解释：天下，指世间人。皆知，是都知道之意。“美之为美”，是说，天下人自己以自己的眼光预先设定一种美的观念以“美之”，然后得到一个结论“这是美的”，这是因人的分别心而起。当一个人自己在评论一个外部事物时，事先已经在心中确立了一个结论，然后以这个事先的结论来论证这个结论，这当然是非常不科学的。
而真正正确的方法应当是，事先不设立分别之心，而“客观”分析。不过，纵是这么说，所有人还都是会在自己事先确立一个结论的条件下，说“我的分析是客观的”。这实在是一个大问题。（一笑！）
人们确立了“美”，在这过程之时，同时也就确立了“恶”（丑），这二者是同时确立的，此二者不可分割。如果非要让此二者独立开，实在是一种大错误。同样“皆知善之为善，斯不善已”也是这个意思。
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