《道德经》中的大智慧，主要表现在三个字上面：柔、静、慢。
1、“柔”的智慧
《道德经》充满了贵柔的生命哲学智慧:上善若水、专气致柔、柔弱胜刚强、守柔曰强。
《道德经》说，水善利万物而不争。做人就要有水的精神。柔和，就是要我们在待人接物的时候，谦卑而乐于助人，求同存异。柔，这是老子最重要的处世哲学、养生妙法。
柔也是真正的刚强。“坚强处下，柔弱处上。”这是以柔克刚的最好诠释。坚强者最终会处于下风，而柔弱者也最终会战胜刚强。因此看来，“柔”是一种策略，是为了克刚而柔。
2、“静”的智慧
老子认为，世界的初始形式是静的，万物都处于自然和谐的状态中，一切事物都毫不遮掩地表现出其本质的真实，经过纷繁变化的成长历程，他们的最终归宿依然是静。
《道德经》中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”使心灵保持虚和静的至极笃定状态，不受影响，为的是万事万物并行发生时，我用这种心态观察事物循环往复的规律。
《道德经》上说，“静为躁君。”静能克服人身上的躁气。可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。“心收静里寻真乐，眼放长空得大观。”一个人内心不静，很难真正思考问题，做人做事也一定会骄矜、浮躁。
3、“慢”的智慧
《道德经》有云:“少则得，多则惑”，“大器曼（慢）成”。不论游戏，还是人生，少就是多，慢就是快。
《道德经》又言：“孰能浊以静之徐清？孰能以动之徐生？”真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息，而是建立在心静基础上的外在运动。这两句话一静一动，出现了两个徐，徐就是慢。这包含了老子慢的智慧。
转自百家号作者：莲花禅心佛语 https://t.cn/RJLoiH5
1、“柔”的智慧
《道德经》充满了贵柔的生命哲学智慧:上善若水、专气致柔、柔弱胜刚强、守柔曰强。
《道德经》说，水善利万物而不争。做人就要有水的精神。柔和，就是要我们在待人接物的时候，谦卑而乐于助人，求同存异。柔，这是老子最重要的处世哲学、养生妙法。
柔也是真正的刚强。“坚强处下，柔弱处上。”这是以柔克刚的最好诠释。坚强者最终会处于下风，而柔弱者也最终会战胜刚强。因此看来，“柔”是一种策略，是为了克刚而柔。
2、“静”的智慧
老子认为，世界的初始形式是静的，万物都处于自然和谐的状态中，一切事物都毫不遮掩地表现出其本质的真实，经过纷繁变化的成长历程，他们的最终归宿依然是静。
《道德经》中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”使心灵保持虚和静的至极笃定状态，不受影响，为的是万事万物并行发生时，我用这种心态观察事物循环往复的规律。
《道德经》上说，“静为躁君。”静能克服人身上的躁气。可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。“心收静里寻真乐，眼放长空得大观。”一个人内心不静，很难真正思考问题，做人做事也一定会骄矜、浮躁。
3、“慢”的智慧
《道德经》有云:“少则得，多则惑”，“大器曼（慢）成”。不论游戏，还是人生，少就是多，慢就是快。
《道德经》又言：“孰能浊以静之徐清？孰能以动之徐生？”真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息，而是建立在心静基础上的外在运动。这两句话一静一动，出现了两个徐，徐就是慢。这包含了老子慢的智慧。
转自百家号作者：莲花禅心佛语 https://t.cn/RJLoiH5
念佛最好、最妙的方法就是都摄六根
心和气平百福自集 2018-05-06
都摄六根，真情真意学佛修心
来自心和气平百福自集
00:0020:24
我们生活在这个凡尘世界里，我们的心随着境转，环境变了，心就变了。因为我们的心本来是很安静的，但是我们总是有欲望在身上，家里好了，还想好，工作好了，还想好，这个事情总是没有一个截止。人的欲望为什么没有截止，因为欲望在人的身上，五欲六尘不容易去掉。实际上，这个世界上的一切，对于我们来讲，都不是我们自己的，都是诸事无缘了。也就是说，它本来就不是我们的东西，而我们把它买回来了，我们把它要回来了，我们把它带回来了。实际上，等到要走的时候，这一切又是离我们而远去。
大家无论如何要明白一个道理，我们做任何事情，要讲个缘，我们要随缘，实际上所有的缘分，本来它都没有资格把你绑起来的，所以我们讲，叫诸缘无缚啊。你自己都可以解脱的，但是人啊，因为他被这些事物所缠，他没有自制能力能够解脱它，他自己解脱不了啊。因为一个人解脱，谈何容易。就像我们现在挂念着孩子、挂念着母亲、挂念着你所有的一切一样，你不是说，想扔就扔得掉，想甩就甩得掉，有时候，它就像病毒一样，不停地扰乱你的心绪，所以我们经常讲，心最重要，我们的心不要为境所转。
我们的心本来很干净的，犹如我们如果从农村来，我们从小没有到过城市，我们的心很纯洁，我们对父母亲很好，我们对一切都很好，我们的心是多么的纯洁。但是当我们到了大城市之后，我们知道要穿好的，要吃好的，我们知道了怎么样让自己跟人家一样享福，这个时候，实际上就是尘埃已经染着了你的心。因为外境都在变化，所以很多孩子到了大城市去读书，爸爸妈妈来看他，他都觉得爸爸妈妈可能干的活比较低级，所以他连爸爸妈妈都不认，这些都是真的事情。实际上这个孩子就是心随境转了。我们学佛，就是心不随境转，而且我们要让境随着我们的心来转。这叫正觉。
听众朋友们，六尘不恶啊，还同正觉，我们诸缘无缚，本自解脱。我们的心和环境要一如，我们要明白，所有的环境都是一刹那造出来的，犹如大海的海浪一样，时有时无的，我们有何罣碍呢？我们为什么把一些空的东西、假的东西，看得像真的一样呢？我们为什么为了一句话和人家去大动干戈呢？我们为什么为了一分钱、为了几毛钱、几百块钱，和人家打官司，给自己增添忧伤呢？退一步海阔天空啊。
所以，我们心境要一如，我们没有罣碍，我们做任何事情，我们一定要明白，事事无碍啊。心中要知道，我们不牵挂它，我们心中就没有罣碍，我们牵挂了它，给我们带来的就是心中的罣碍啊。犹如单位里要评选了，你脑子里老想着，我想被选上，我想升官，我想发财，你有了罣碍，你在家里饭也不思，睡觉也不香。
所以，我们做人就要懂得怎样来调节自己，怎样去除自己身上的罣碍。所以，心经上说“无罣碍故”啊。我们不能有罣碍，我们要去除罣碍，我们要认清这个世界上所有的境本来就是假的，世界上所有的缘都不能把你束缚住的，你自己是能够解脱的。所以，我们说无碍法界，只要你天天想着菩萨，你就证得了无碍法界，就是没有阻碍的境界。
我们在每一个灰尘当中，我们就会得到一切的心，杂乱的心。为什么？因为我们的心被灰尘遮住了，我们就会有这个心；因为我们真正的心没有了，我们就带有一个假心；我们因为有了这个假心，我们做出来的所有事情，都是没有意义的，我们就等于有假意。所以，人间经常讲一句话，叫“假心假意”。我们怎么样来克服呢？因为有了假心假意，我们才会有劫啊。如果我们心中是真情流露，我们就没有劫啊。所以，我们的意念心诚，我们去除无尽，才能无障碍啊。
因为我们的心如果能够干净了，我们用真情真意在学佛修心，我们所有的无尽的障碍都能够去除啊。而我们人就是看到了这些障碍，解脱不了，解脱不出，所以，我们一直陷入了障碍的灰尘当中啊。所以，“以故器界毛尘”就是讲的这些，我们要舍弃人间的毛尘，就是灰尘，我们一定要舍弃。我们要真诚，我们要懂得学佛要遍十方界。我们的心要像宇宙空间般的伟大，我们学佛要救度众生，要恒遍十方。
我们学佛学法，真的是不容易，因为当你明白的时候，犹如在苦海当中，你把你的头伸出来了；又犹如，当你不明白佛法的时候，你的头又被苦海所淹没一样。我们在人间，就是犹如在海上，时而上升，时而下沉，就这么跌宕起伏着，所以我们的人间才会多灾多难啊。
我们学佛要灭度自己心中的杂念，我们的心要有寂，要能够安静下来，我们的心心念念，犹如裟婆苦海啊，我们的心啊，要懂得怎么样来开悟，要增长般若智慧啊。我们所有在人间学的一切，实际上都是唯心妙境啊。大家明白吗，如果我们把这个事情想得好一点，我们的心就会很舒服；如果我们把这个事情想得糟糕一点，我们的心就会变得很难过。我们学佛就是要转变自己的心境，把一些本来很让你伤心，很让你悲伤的事情，你可以把它转境，这就叫“唯心妙境”。
我们学佛，有时候不明白，有时候好像很明白，实际上，犹如盲人摸象。也就是说，犹如一个盲人在摸这个大象一样，当他摸到象鼻子的时候，他说：“原来啊，象就是这个一根圆滚滚的。”等他摸到象的身体的时候，“哦，原来这头大象是如此的巨大，犹如一块巨石一样”。实际上，他们所看到的佛法，是非常片面的，只是看到了佛菩萨的一个脚，只是看到了佛法真正含义的凤毛麟角。
所以，我们怎么样能够真正地来明白它呢？第一，要学，要有明师；第二，要亲见之者，就是说，自己要亲身去体验、体会、学佛，那你才能够感受到佛法真正的存在。
我们人都有根性，我们有时候不明白道理，是因为我们不知道自己的根性。什么叫“根性”啊？就是你的劣根性和你的善根性。人的善根性，我们暂且不谈，人的劣根性是非常重的，比如说，你过去偷过东西的话，当你看见这个环境，有偷东西的可能，这个根性就会让你想到再去偷。你过去曾经犯过的罪、犯过的错，很容易在你的劣根性上再一次表现出来，这就是为什么师父指导大家念经、修心、学佛，不要去碰那些曾经伤害过自己，曾经为这些名利让你自己失足的事情。有的男人、有的女人好色，你就不应该再去接触这方面的事情。有的人为钱所困，他就不应该经常去接触钱。
我们大家都知道，很多人在银行工作，到了最后，受不了金钱的引诱，他们犯罪了，他们被抓起来了，他们偷钱了，这一切实际上就是由你的根性所致。因为一个人的劣根性是前世、累世所带来的。这就是我们为什么说，不能去碰那些曾经使你丧失天良、丧失人性、丧失你的根性的东西，学佛就是要改变自己，改变自己就是要克制自己，克制自己就是要让自己的脑子和心灵都是纯净和空洞的一个意识形态。你没有想象，你就不会有行动，你想到了事情，你就有行动，而当你根本没有想过这件事情，实际上，这个行为也就不存在了。
我们学佛，一举一动都要留心啊。我们学佛念经，一定要很诚心。所以，我们一定要懂得用心来学佛，实际上，心就是妙法，用心来拜佛、求佛，实际上就是使用妙法。念佛最好、最妙的方法就是都摄六根啊。“六根”是什么呢？眼、耳、鼻、舌、身、意啊。就是说，你要把眼睛、耳朵、鼻子等六根封起来，不要用意念去想它，这样的话，你脑子里才会有净念，这个念是干净的念头，因为你脑子里空了，好的东西才会进去，因为你脑子里没有肮脏的东西了，你才会有干净的东西进去，所以，我们要都摄六根，就是管住自己的六根。
另外，我们要心无妄念啊，不要让自己的心有妄念，不要留有妄想的意念在心里。所以，当一个人念经的时候，还想着，我想做什么，我想发财，我想有钱，实际上，这些妄念一来，你的正念就没了，当你去除掉这些妄念之后，你的脑子里方为净念啊。
所以，我们学佛要懂得六根清净，我们要克制自己的妄想纷飞，我们要懂得都摄六根，实际上就是克制自己的六根，让它清净，让它干净。那么，念经怎样能够念到一心不乱和与佛三昧呢？这个就是学佛最主要的问题。
师父今天跟大家讲的就是，首先要做到都摄六根，就是让自己的六根清净，不要去烦恼，好好管住自己的耳朵、鼻子、眼睛，不该看的不要看，不该说的不要说，不该听的不要听，不该想的不要去想，去除妄念，都摄六根，这样才能做到一心不乱，与佛三昧，你才能奔上西方极乐世界或四圣道。
心和气平百福自集 2018-05-06
都摄六根，真情真意学佛修心
来自心和气平百福自集
00:0020:24
我们生活在这个凡尘世界里，我们的心随着境转，环境变了，心就变了。因为我们的心本来是很安静的，但是我们总是有欲望在身上，家里好了，还想好，工作好了，还想好，这个事情总是没有一个截止。人的欲望为什么没有截止，因为欲望在人的身上，五欲六尘不容易去掉。实际上，这个世界上的一切，对于我们来讲，都不是我们自己的，都是诸事无缘了。也就是说，它本来就不是我们的东西，而我们把它买回来了，我们把它要回来了，我们把它带回来了。实际上，等到要走的时候，这一切又是离我们而远去。
大家无论如何要明白一个道理，我们做任何事情，要讲个缘，我们要随缘，实际上所有的缘分，本来它都没有资格把你绑起来的，所以我们讲，叫诸缘无缚啊。你自己都可以解脱的，但是人啊，因为他被这些事物所缠，他没有自制能力能够解脱它，他自己解脱不了啊。因为一个人解脱，谈何容易。就像我们现在挂念着孩子、挂念着母亲、挂念着你所有的一切一样，你不是说，想扔就扔得掉，想甩就甩得掉，有时候，它就像病毒一样，不停地扰乱你的心绪，所以我们经常讲，心最重要，我们的心不要为境所转。
我们的心本来很干净的，犹如我们如果从农村来，我们从小没有到过城市，我们的心很纯洁，我们对父母亲很好，我们对一切都很好，我们的心是多么的纯洁。但是当我们到了大城市之后，我们知道要穿好的，要吃好的，我们知道了怎么样让自己跟人家一样享福，这个时候，实际上就是尘埃已经染着了你的心。因为外境都在变化，所以很多孩子到了大城市去读书，爸爸妈妈来看他，他都觉得爸爸妈妈可能干的活比较低级，所以他连爸爸妈妈都不认，这些都是真的事情。实际上这个孩子就是心随境转了。我们学佛，就是心不随境转，而且我们要让境随着我们的心来转。这叫正觉。
听众朋友们，六尘不恶啊，还同正觉，我们诸缘无缚，本自解脱。我们的心和环境要一如，我们要明白，所有的环境都是一刹那造出来的，犹如大海的海浪一样，时有时无的，我们有何罣碍呢？我们为什么把一些空的东西、假的东西，看得像真的一样呢？我们为什么为了一句话和人家去大动干戈呢？我们为什么为了一分钱、为了几毛钱、几百块钱，和人家打官司，给自己增添忧伤呢？退一步海阔天空啊。
所以，我们心境要一如，我们没有罣碍，我们做任何事情，我们一定要明白，事事无碍啊。心中要知道，我们不牵挂它，我们心中就没有罣碍，我们牵挂了它，给我们带来的就是心中的罣碍啊。犹如单位里要评选了，你脑子里老想着，我想被选上，我想升官，我想发财，你有了罣碍，你在家里饭也不思，睡觉也不香。
所以，我们做人就要懂得怎样来调节自己，怎样去除自己身上的罣碍。所以，心经上说“无罣碍故”啊。我们不能有罣碍，我们要去除罣碍，我们要认清这个世界上所有的境本来就是假的，世界上所有的缘都不能把你束缚住的，你自己是能够解脱的。所以，我们说无碍法界，只要你天天想着菩萨，你就证得了无碍法界，就是没有阻碍的境界。
我们在每一个灰尘当中，我们就会得到一切的心，杂乱的心。为什么？因为我们的心被灰尘遮住了，我们就会有这个心；因为我们真正的心没有了，我们就带有一个假心；我们因为有了这个假心，我们做出来的所有事情，都是没有意义的，我们就等于有假意。所以，人间经常讲一句话，叫“假心假意”。我们怎么样来克服呢？因为有了假心假意，我们才会有劫啊。如果我们心中是真情流露，我们就没有劫啊。所以，我们的意念心诚，我们去除无尽，才能无障碍啊。
因为我们的心如果能够干净了，我们用真情真意在学佛修心，我们所有的无尽的障碍都能够去除啊。而我们人就是看到了这些障碍，解脱不了，解脱不出，所以，我们一直陷入了障碍的灰尘当中啊。所以，“以故器界毛尘”就是讲的这些，我们要舍弃人间的毛尘，就是灰尘，我们一定要舍弃。我们要真诚，我们要懂得学佛要遍十方界。我们的心要像宇宙空间般的伟大，我们学佛要救度众生，要恒遍十方。
我们学佛学法，真的是不容易，因为当你明白的时候，犹如在苦海当中，你把你的头伸出来了；又犹如，当你不明白佛法的时候，你的头又被苦海所淹没一样。我们在人间，就是犹如在海上，时而上升，时而下沉，就这么跌宕起伏着，所以我们的人间才会多灾多难啊。
我们学佛要灭度自己心中的杂念，我们的心要有寂，要能够安静下来，我们的心心念念，犹如裟婆苦海啊，我们的心啊，要懂得怎么样来开悟，要增长般若智慧啊。我们所有在人间学的一切，实际上都是唯心妙境啊。大家明白吗，如果我们把这个事情想得好一点，我们的心就会很舒服；如果我们把这个事情想得糟糕一点，我们的心就会变得很难过。我们学佛就是要转变自己的心境，把一些本来很让你伤心，很让你悲伤的事情，你可以把它转境，这就叫“唯心妙境”。
我们学佛，有时候不明白，有时候好像很明白，实际上，犹如盲人摸象。也就是说，犹如一个盲人在摸这个大象一样，当他摸到象鼻子的时候，他说：“原来啊，象就是这个一根圆滚滚的。”等他摸到象的身体的时候，“哦，原来这头大象是如此的巨大，犹如一块巨石一样”。实际上，他们所看到的佛法，是非常片面的，只是看到了佛菩萨的一个脚，只是看到了佛法真正含义的凤毛麟角。
所以，我们怎么样能够真正地来明白它呢？第一，要学，要有明师；第二，要亲见之者，就是说，自己要亲身去体验、体会、学佛，那你才能够感受到佛法真正的存在。
我们人都有根性，我们有时候不明白道理，是因为我们不知道自己的根性。什么叫“根性”啊？就是你的劣根性和你的善根性。人的善根性，我们暂且不谈，人的劣根性是非常重的，比如说，你过去偷过东西的话，当你看见这个环境，有偷东西的可能，这个根性就会让你想到再去偷。你过去曾经犯过的罪、犯过的错，很容易在你的劣根性上再一次表现出来，这就是为什么师父指导大家念经、修心、学佛，不要去碰那些曾经伤害过自己，曾经为这些名利让你自己失足的事情。有的男人、有的女人好色，你就不应该再去接触这方面的事情。有的人为钱所困，他就不应该经常去接触钱。
我们大家都知道，很多人在银行工作，到了最后，受不了金钱的引诱，他们犯罪了，他们被抓起来了，他们偷钱了，这一切实际上就是由你的根性所致。因为一个人的劣根性是前世、累世所带来的。这就是我们为什么说，不能去碰那些曾经使你丧失天良、丧失人性、丧失你的根性的东西，学佛就是要改变自己，改变自己就是要克制自己，克制自己就是要让自己的脑子和心灵都是纯净和空洞的一个意识形态。你没有想象，你就不会有行动，你想到了事情，你就有行动，而当你根本没有想过这件事情，实际上，这个行为也就不存在了。
我们学佛，一举一动都要留心啊。我们学佛念经，一定要很诚心。所以，我们一定要懂得用心来学佛，实际上，心就是妙法，用心来拜佛、求佛，实际上就是使用妙法。念佛最好、最妙的方法就是都摄六根啊。“六根”是什么呢？眼、耳、鼻、舌、身、意啊。就是说，你要把眼睛、耳朵、鼻子等六根封起来，不要用意念去想它，这样的话，你脑子里才会有净念，这个念是干净的念头，因为你脑子里空了，好的东西才会进去，因为你脑子里没有肮脏的东西了，你才会有干净的东西进去，所以，我们要都摄六根，就是管住自己的六根。
另外，我们要心无妄念啊，不要让自己的心有妄念，不要留有妄想的意念在心里。所以，当一个人念经的时候，还想着，我想做什么，我想发财，我想有钱，实际上，这些妄念一来，你的正念就没了，当你去除掉这些妄念之后，你的脑子里方为净念啊。
所以，我们学佛要懂得六根清净，我们要克制自己的妄想纷飞，我们要懂得都摄六根，实际上就是克制自己的六根，让它清净，让它干净。那么，念经怎样能够念到一心不乱和与佛三昧呢？这个就是学佛最主要的问题。
师父今天跟大家讲的就是，首先要做到都摄六根，就是让自己的六根清净，不要去烦恼，好好管住自己的耳朵、鼻子、眼睛，不该看的不要看，不该说的不要说，不该听的不要听，不该想的不要去想，去除妄念，都摄六根，这样才能做到一心不乱，与佛三昧，你才能奔上西方极乐世界或四圣道。
《啸音铭》
——孝悌立根基
孝是“顺事父母”，悌是“友于兄弟”。能顺事父母则为人必不致违法犯纪，重恩而不背信；能友于兄弟，则为人必善与人处，重义而不忘本。孝字推广则为敬事一切可敬者；悌字推广则为爱护一切可爱者。做人由最基本的孝悌做起，自然能逐渐推广到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的境界。
——孝悌立根基
孝是“顺事父母”，悌是“友于兄弟”。能顺事父母则为人必不致违法犯纪，重恩而不背信；能友于兄弟，则为人必善与人处，重义而不忘本。孝字推广则为敬事一切可敬者；悌字推广则为爱护一切可爱者。做人由最基本的孝悌做起，自然能逐渐推广到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的境界。
✋热门推荐