我曾无数次思考过一个问题：当父母到了耄耋之年时，我是否也已老态龙钟，那会的我们能否健康，是否子孙满堂？这样的问题，时常会在我的脑海里蹦出来，至少，我对大概四五十年以后的时光是充满期待的。然而，《我们仨》给了我另外一个答案，一个我不愿去相信去面对的答案........我泪流满面，心中太多触动。从书中讲到杨绛先生和女儿上了船看到钱老的那一刻开始，眼泪一刻未停。生命原本就是一个奇迹，到最后，我们走到的终点，或许只是回到生命的起点罢了。生命走向终点的那条栈道或许可以很长，是亲情与爱将其无限延长。我们与父母相对而言都是独立的个体，但是亲情将我们紧密连接在一起。致敬生命，致敬我们伟大的父母.............
《野草》✔
“生命的泥委弃在地面上，不生乔木，只生野草，这是我的罪过。”
“我不过一个影，要别你而沉没在黑暗里了。然而黑暗又会吞并我然而光明有会使我消失。然而我不愿彷徨于明暗之间，我不如在黑暗里沉没。”
“我将用无所为和沉默求乞……我至少将得到虚无。”
“全然忘却，毫无怨恨，又有什么宽恕之可言呢？无怨的恕，说谎罢了。”
“我先前以为人在地上虽没有任意生存的权利，却总有任意死掉的权利。现在才知道并不然，也很难适合人们的公意。”
“生命的泥委弃在地面上，不生乔木，只生野草，这是我的罪过。”
“我不过一个影，要别你而沉没在黑暗里了。然而黑暗又会吞并我然而光明有会使我消失。然而我不愿彷徨于明暗之间，我不如在黑暗里沉没。”
“我将用无所为和沉默求乞……我至少将得到虚无。”
“全然忘却，毫无怨恨，又有什么宽恕之可言呢？无怨的恕，说谎罢了。”
“我先前以为人在地上虽没有任意生存的权利，却总有任意死掉的权利。现在才知道并不然，也很难适合人们的公意。”
#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第五章•是非只为多开口
“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
首先我们先来看“橐籥”这两个不常见的字。橐，音为tuó，籥音yuè。王弼本注解：“橐，排橐也。籥，乐籥也。橐籥之中，空洞无情，无为故虚，而不得穷，屈动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐籥也。”
这个橐，是古代的一种鼓风吹火器，类似于打铁匠用于打铁时抽排助火的风箱。籥，是竹字头，是古代类似笛笙之类的管乐器。此二者有一个共性就是内中空虚，人们就是运用其中的“空虚”而产生不同的妙用，可以通风助火，可以发出音响。
故老子以这两个当时现实生活中最常见的生活事例来作比方（当然，时代到了今天，这两样东西已经过时了，不常见了。但在当时这是最平常的生活物品。），反问而说“天地之间的道理不也正如橐籥之用一样巧妙吗？”
“虚而不屈，动而愈出”，这一句不仅是类比于前面橐籥的妙用，更是说明天地之生发之机。其生发之机正因其虚如物无而潜沉无穷，无有屈折之态。同样也由于其运动而出新。涵盖孟子的“浩然之气，至大至刚，以直养而元害，则塞于天地之间”之意。
河上公本注解为“‘虚而不屈，动而愈出’，言空虚无有屈竭时动摇之益出声气也。”我认为还不够全面。因为这里是说明整个天地的运作之机，而非单独的“橐籥”。前面的“虚而不屈，动而愈出”确实非常难翻译，但这里的“虚”、“屈”、“动”、“出”这四个词语却非常形象。我们可以从中感受到老子打比方下的某些隐喻。
这也间接说明了中国文字的特别之处。倘只将这四个字翻译成外文，内涵就丢失了很多很多。这句话不能作硬性翻译，若硬性地从文字表面翻译就失去了意义。简单地说这句话的意思可以形象一下，即相当于我们今天的一个词汇“新成代谢”，但是，若只是“新陈代谢”就又失去老子的本意。实在难以言说，就此罢了。
“多言数穷，不如守中”这句话是老子《道德经》中的一句名句。虽只八个字，要解释起来却并不容易。河上公的注解为：“‘多言数穷’，多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。‘不如守中’，不如守德于中育养精神爱气希言。”
王弼本注解为：“愈为之则愈失之矣。物树其恶，事错其言，不济不言，不理必穷之数也。橐籥而守数中，则无穷尽，弃己任物，则莫不理。若橐籥有意于为声也，则不足以共吹者之求也。”上面的注解当然有其道理，但我个人不太倾向于他们的答案。明眼人一看，就知道河上公是修道养生的“练家子”，王弼是阐述观念的“思想家”。
那我个人的观点如何呢？“多言数穷”，这话明显侧重在言与穷二字上。此句有多种版本，有作“多闻数穷”，还有作“言多数穷”。“闻”是听，用耳朵；“言”是说，用嘴巴。此二者都是针对言语而言。由此句我们很容易想到一句话“言多必失”，与多言数穷有相近的意思。然而老子因不惜言，没有“多言”，故这句话说得非常模糊。
但我不愿如同一般人翻译的一样简单，作一个“口水式的翻译”打发读者。故在这里不作表面文字的笨板翻译。我在此多引用几句古人的话，提供给读者朋友，让大家在这些古人的言句中去感受并体会这四个字“多言数穷”的内在含义：
第一，老子自己的“大智若愚，大巧若拙，大辩若讷”；
第二，是非只为多开口，烦恼皆因强出头；
第三，常怀克己之心，闭却是非之口；
第四，《周易》曰：“吉人之辞寡，躁人之辞多”；
第五，道家八仙之钟离权云：“片言半语无多字，万卷丹经一语通。”
第六，庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”。
列举六个有关这句话的联想，让读者朋友自己深思。
接下来是“不如守中”四字。要明白这四字，首先要明白“守中”二字，要明白“守中”二字，就要先弄明白“中”的含义。前面我说了，我不太赞同王弼与河上公的注解。我认为这个“中”，即同中道之意，如同儒家的“中庸”之道。
后世人的作品同样也说这个“中”是中庸或中道，但是，后世人却很少有人真正地明白什么是中庸。他们一般都会向你引用程颐的这句“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”称赞中庸，“乃孔门传授心法”或者《中庸》原文的原句“喜怒哀乐之未发，谓之中”。
《小子说老子》第五章•是非只为多开口
“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
首先我们先来看“橐籥”这两个不常见的字。橐，音为tuó，籥音yuè。王弼本注解：“橐，排橐也。籥，乐籥也。橐籥之中，空洞无情，无为故虚，而不得穷，屈动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐籥也。”
这个橐，是古代的一种鼓风吹火器，类似于打铁匠用于打铁时抽排助火的风箱。籥，是竹字头，是古代类似笛笙之类的管乐器。此二者有一个共性就是内中空虚，人们就是运用其中的“空虚”而产生不同的妙用，可以通风助火，可以发出音响。
故老子以这两个当时现实生活中最常见的生活事例来作比方（当然，时代到了今天，这两样东西已经过时了，不常见了。但在当时这是最平常的生活物品。），反问而说“天地之间的道理不也正如橐籥之用一样巧妙吗？”
“虚而不屈，动而愈出”，这一句不仅是类比于前面橐籥的妙用，更是说明天地之生发之机。其生发之机正因其虚如物无而潜沉无穷，无有屈折之态。同样也由于其运动而出新。涵盖孟子的“浩然之气，至大至刚，以直养而元害，则塞于天地之间”之意。
河上公本注解为“‘虚而不屈，动而愈出’，言空虚无有屈竭时动摇之益出声气也。”我认为还不够全面。因为这里是说明整个天地的运作之机，而非单独的“橐籥”。前面的“虚而不屈，动而愈出”确实非常难翻译，但这里的“虚”、“屈”、“动”、“出”这四个词语却非常形象。我们可以从中感受到老子打比方下的某些隐喻。
这也间接说明了中国文字的特别之处。倘只将这四个字翻译成外文，内涵就丢失了很多很多。这句话不能作硬性翻译，若硬性地从文字表面翻译就失去了意义。简单地说这句话的意思可以形象一下，即相当于我们今天的一个词汇“新成代谢”，但是，若只是“新陈代谢”就又失去老子的本意。实在难以言说，就此罢了。
“多言数穷，不如守中”这句话是老子《道德经》中的一句名句。虽只八个字，要解释起来却并不容易。河上公的注解为：“‘多言数穷’，多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。‘不如守中’，不如守德于中育养精神爱气希言。”
王弼本注解为：“愈为之则愈失之矣。物树其恶，事错其言，不济不言，不理必穷之数也。橐籥而守数中，则无穷尽，弃己任物，则莫不理。若橐籥有意于为声也，则不足以共吹者之求也。”上面的注解当然有其道理，但我个人不太倾向于他们的答案。明眼人一看，就知道河上公是修道养生的“练家子”，王弼是阐述观念的“思想家”。
那我个人的观点如何呢？“多言数穷”，这话明显侧重在言与穷二字上。此句有多种版本，有作“多闻数穷”，还有作“言多数穷”。“闻”是听，用耳朵；“言”是说，用嘴巴。此二者都是针对言语而言。由此句我们很容易想到一句话“言多必失”，与多言数穷有相近的意思。然而老子因不惜言，没有“多言”，故这句话说得非常模糊。
但我不愿如同一般人翻译的一样简单，作一个“口水式的翻译”打发读者。故在这里不作表面文字的笨板翻译。我在此多引用几句古人的话，提供给读者朋友，让大家在这些古人的言句中去感受并体会这四个字“多言数穷”的内在含义：
第一，老子自己的“大智若愚，大巧若拙，大辩若讷”；
第二，是非只为多开口，烦恼皆因强出头；
第三，常怀克己之心，闭却是非之口；
第四，《周易》曰：“吉人之辞寡，躁人之辞多”；
第五，道家八仙之钟离权云：“片言半语无多字，万卷丹经一语通。”
第六，庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”。
列举六个有关这句话的联想，让读者朋友自己深思。
接下来是“不如守中”四字。要明白这四字，首先要明白“守中”二字，要明白“守中”二字，就要先弄明白“中”的含义。前面我说了，我不太赞同王弼与河上公的注解。我认为这个“中”，即同中道之意，如同儒家的“中庸”之道。
后世人的作品同样也说这个“中”是中庸或中道，但是，后世人却很少有人真正地明白什么是中庸。他们一般都会向你引用程颐的这句“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”称赞中庸，“乃孔门传授心法”或者《中庸》原文的原句“喜怒哀乐之未发，谓之中”。
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