#古代哲学# 【道德经】 第七十二章
[原文]民不畏威①,则大威至②。无狎③其所居,无厌④其所生。夫唯不厌⑤,是以不厌。是以圣人自知不自见⑥,自爱不自贵⑦。故去彼取此⑧。
[译文]当人民不畏惧统治者的威压时,那么,可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居,不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民,人民才不厌恶统治者。因此,有道的圣人不但有自知之明,而且也不自我表现;有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者(自见、自贵)而保持前者(自知、自爱)。
[注释]
1、民不畏威:威,指统治者的镇压和威慑。此句意为,百姓们不畏惧统治者的高压政策。
2、大威至:这个威是指人民的反抗斗争。
3、无狎:狎通狭,意为压迫、逼迫。无狎,即不要逼迫的意思。
4、无厌:厌指压迫、阻塞的意思。
5、不厌:这个厌指人民对统治者的厌恶、反抗斗争。
6、不自见:不自我表现,不自我显示。
7、自爱不自贵:指圣人但求自爱而不求自显高贵。
8、去彼取此:指舍去“自见”、“自贵”,而取“自知”、“自爱”。
[原文]民不畏威①,则大威至②。无狎③其所居,无厌④其所生。夫唯不厌⑤,是以不厌。是以圣人自知不自见⑥,自爱不自贵⑦。故去彼取此⑧。
[译文]当人民不畏惧统治者的威压时,那么,可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居,不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民,人民才不厌恶统治者。因此,有道的圣人不但有自知之明,而且也不自我表现;有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者(自见、自贵)而保持前者(自知、自爱)。
[注释]
1、民不畏威:威,指统治者的镇压和威慑。此句意为,百姓们不畏惧统治者的高压政策。
2、大威至:这个威是指人民的反抗斗争。
3、无狎:狎通狭,意为压迫、逼迫。无狎,即不要逼迫的意思。
4、无厌:厌指压迫、阻塞的意思。
5、不厌:这个厌指人民对统治者的厌恶、反抗斗争。
6、不自见:不自我表现,不自我显示。
7、自爱不自贵:指圣人但求自爱而不求自显高贵。
8、去彼取此:指舍去“自见”、“自贵”,而取“自知”、“自爱”。
强行我不欲,或挠吾所欲,得此不乐食,瞋盛毁自他。故应尽断除,瞋敌诸粮食,此敌唯害我,更无他余事。遭遇任何事,莫挠欢喜心。忧恼不济事,反失诸善行。若事尚可为,云何不欢喜,若己不济事,忧恼有何益?
“强行我不欲,或挠吾所欲”,也就是说如果要消灭这种瞋心的话,我们没有办法逼迫自己让自己的瞋心不要生起,以这种想法去消灭瞋心是不可能的,或是光靠回向和发愿希望瞋心不要生起,只是这种力量去消灭瞋心也是不可能的。但要如何消灭瞋心呢?就是要了解瞋心的因缘,什么样的因缘会产生瞋心,通过这种因缘的认知来消灭瞋心的因,那瞋心就不会生起了。瞋心的因是什么呢?“得此不乐食”,这里的“食”就是代表因缘的意思。内心的不欢喜、不悦意、不乐是属于瞋心的一个因缘,所以“得此不乐食”的时候“瞋盛毁自他”,这是瞋心产生的。“故应尽断除,瞋敌诸粮食”。
“此敌唯害我,更无他余事,遭遇任何事,莫挠欢喜心”。以外在敌人来讲,虽然会对我们造成伤害,可是并不是每一时刻都造成伤害的。外在的敌人有可能会变成好友,可是内在的敌人(瞋心)永远是不可能的。只要是任何的时刻产生内在的敌人――瞋心时,在那个当下,它的作用唯有伤害而已,没有任何的帮助。所以只要有瞋心,在那一时刻都会消灭内心的安宁,都会造成自他伤害,而且瞋心永远都不可能变成内心的朋友、真正的亲友。所以这个敌人唯有伤害我而已,除此之外没有其他的作用,因此我们无论遇到任何事情,我尽量都不要让自己生起瞋恚心的因缘,所以我不会让自己消失这种欢喜心,即“莫挠欢喜心”。
“忧恼不济事,反失诸善行”,如果让内心忧恼,不欢喜或不快乐,就没有办法帮助或解决事情了。因为一定会遇到让内心不欢喜的事情,这种环境和因缘是随时都会有的。明明已经有了这些不欢喜的因缘,还要用这些因缘让自己的内心更不欢喜的话,这不是苦上加苦吗?不需要啊!我们为什么让自己来承受更多的痛苦呢?这是没有理由的。所以,一个善巧的人,虽然会遇到这些让内心不欢喜、不乐的因缘,但他不会随着这些因缘让内心有任何动摇或者影响。这是一个善巧的做法。所以遭遇任何事情的时候,使内心不欢喜的因缘有可能是从外在而来的,也可能是从内在而来的。总之,无论遭遇到任何让内心不欢喜的事情或因缘,你都让内心真正的觉得这种因缘的不欢喜,因为内心的不欢喜没有办法解决事情,那么为什么要让内心不欢喜呢?所以在第十句就说到这个理由了。“若事尚可为”,如果这件事情可以用理智去解决的话,你就去解决吧。“云何不欢喜”,为什么要让内心不欢喜呢?“若己不济事”,如果这些事情是无法解决的,也没办法去改变这种不欢喜的因缘,那“不欢喜”对于你去解决这些问题又会有什么帮助呢?是没有帮助的。所以“忧恼有何益”?
不欲吾与有,历苦遭轻蔑,闻受粗鄙语,于敌则反是。
我们不希望自己和自己的朋友等受到痛苦,受到轻视、轻蔑,或者听闻到这种粗鄙不好的恶言。可我们对于敌人则刚好颠倒,希望他们获得一切的不好以及痛苦。
“强行我不欲,或挠吾所欲”,也就是说如果要消灭这种瞋心的话,我们没有办法逼迫自己让自己的瞋心不要生起,以这种想法去消灭瞋心是不可能的,或是光靠回向和发愿希望瞋心不要生起,只是这种力量去消灭瞋心也是不可能的。但要如何消灭瞋心呢?就是要了解瞋心的因缘,什么样的因缘会产生瞋心,通过这种因缘的认知来消灭瞋心的因,那瞋心就不会生起了。瞋心的因是什么呢?“得此不乐食”,这里的“食”就是代表因缘的意思。内心的不欢喜、不悦意、不乐是属于瞋心的一个因缘,所以“得此不乐食”的时候“瞋盛毁自他”,这是瞋心产生的。“故应尽断除,瞋敌诸粮食”。
“此敌唯害我,更无他余事,遭遇任何事,莫挠欢喜心”。以外在敌人来讲,虽然会对我们造成伤害,可是并不是每一时刻都造成伤害的。外在的敌人有可能会变成好友,可是内在的敌人(瞋心)永远是不可能的。只要是任何的时刻产生内在的敌人――瞋心时,在那个当下,它的作用唯有伤害而已,没有任何的帮助。所以只要有瞋心,在那一时刻都会消灭内心的安宁,都会造成自他伤害,而且瞋心永远都不可能变成内心的朋友、真正的亲友。所以这个敌人唯有伤害我而已,除此之外没有其他的作用,因此我们无论遇到任何事情,我尽量都不要让自己生起瞋恚心的因缘,所以我不会让自己消失这种欢喜心,即“莫挠欢喜心”。
“忧恼不济事,反失诸善行”,如果让内心忧恼,不欢喜或不快乐,就没有办法帮助或解决事情了。因为一定会遇到让内心不欢喜的事情,这种环境和因缘是随时都会有的。明明已经有了这些不欢喜的因缘,还要用这些因缘让自己的内心更不欢喜的话,这不是苦上加苦吗?不需要啊!我们为什么让自己来承受更多的痛苦呢?这是没有理由的。所以,一个善巧的人,虽然会遇到这些让内心不欢喜、不乐的因缘,但他不会随着这些因缘让内心有任何动摇或者影响。这是一个善巧的做法。所以遭遇任何事情的时候,使内心不欢喜的因缘有可能是从外在而来的,也可能是从内在而来的。总之,无论遭遇到任何让内心不欢喜的事情或因缘,你都让内心真正的觉得这种因缘的不欢喜,因为内心的不欢喜没有办法解决事情,那么为什么要让内心不欢喜呢?所以在第十句就说到这个理由了。“若事尚可为”,如果这件事情可以用理智去解决的话,你就去解决吧。“云何不欢喜”,为什么要让内心不欢喜呢?“若己不济事”,如果这些事情是无法解决的,也没办法去改变这种不欢喜的因缘,那“不欢喜”对于你去解决这些问题又会有什么帮助呢?是没有帮助的。所以“忧恼有何益”?
不欲吾与有,历苦遭轻蔑,闻受粗鄙语,于敌则反是。
我们不希望自己和自己的朋友等受到痛苦,受到轻视、轻蔑,或者听闻到这种粗鄙不好的恶言。可我们对于敌人则刚好颠倒,希望他们获得一切的不好以及痛苦。
道德经·第七十二章
原文:
民不畏威,则大威至。
无狎其所居,无厌其所生。
夫唯不厌,是以不厌。
是以圣人自知不自见;自爱不自贵。
故去彼取此。
意解:
人民不怕威胁时,可怕的祸乱就要到来。
不要逼迫得人民不得安生,不要堵塞人民谋生的道路。
只有不压迫人民,人民才不感到压迫。
所以圣人只求能自知而不自我表现,只求自爱而不自居高贵。
所以要抛弃后者保持前者。
原文:
民不畏威,则大威至。
无狎其所居,无厌其所生。
夫唯不厌,是以不厌。
是以圣人自知不自见;自爱不自贵。
故去彼取此。
意解:
人民不怕威胁时,可怕的祸乱就要到来。
不要逼迫得人民不得安生,不要堵塞人民谋生的道路。
只有不压迫人民,人民才不感到压迫。
所以圣人只求能自知而不自我表现,只求自爱而不自居高贵。
所以要抛弃后者保持前者。
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