#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第五章•尧舜禅让的真正原因
“昔舜旧作小人，亲耕于历丘。”
从前舜帝作小人之时，亲自在历丘那个地方耕种、劳作。
（“小人”，一般人乃至于许多专家学者都当作是“无耻小人”之小人解，或是当作“品德低下者”解，这是莫大的错误。对我而言，古人说的“小人”，即相当于我们今天的“普通人、一般人”。
“小人”是相对“大人”而说，“君子”与“小人”相对，“大人”、“君子”、“小人”可以说思想格局与思想境界的深度与广度全责，也是为了方便探讨而立。真正意义上的“大人”、“君子”、“小人”是一个统一的整体，是没有办法完全分开的统一体，并没有严格意义上的“大人”、“君子”、“小人”之分。
那么，具体来说，什么是“大人”呢？中国古代文化的“大人”可不同我们今天的“大人”表示什么“成年人”或“官员张大人、李大人”，中国文化中的“大人”是一种圣人境界，可以说“大人即圣人”。
好比《易经》中就说“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”，这是圣人才有的境界。
又好比孟子说“大人者，不失其赤子之心者也”，又说“有大人者，正己而物正者也”。可以说，与老子《道德经》中所说的“含德之厚，比于赤子”、与《中庸》中所说的“君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求，于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身’”、与《大学》中所说的“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”是一贯、一体的内涵。
故后世许多人很难读懂孔子与《论语》的道理，也在于此。再来看看，这里对舜帝所描述的“小人”二字，完全就没有“无耻小人”或传统意义上的“品德低下者”的意思。因我们都知道，历史记载，舜从小都一直很有品德，不可能他“从前”是个“品德低下”的“小人”。像《二十四孝》中第一则便是舜帝的《孝感动天》的故事。）
“恐求中，自稽厥志。”
舜帝他当时恐求中，自稽厥志，
（据所查资料，“恐”，廖名春先生认为当读为“工”，意思为擅长、善于；李锐先生疑读为“恭”。可见古文不甚明确。但大意可翻译成“认真地、恭敬地、一心地希望寻求中道”。“自稽厥志”，自己认真查考（反省）自己、尽量降低固有的志向标准来适应大众。
如《史记》有载：“舜在假典，顾省厥遗。”这里的“厥”有短，缺之意，有降低标准之意。而“顾省”与前者的“自稽”都有自我稽查、自我反省之意。这都是我的个人理解，不作硬性标准决断。不强求别人也接受我的个人观点。）
“不违于庶、万姓之多欲。”
不违背于普通百姓以及百姓的诸多欲望心。
（“不违于庶、万姓之多欲”，此话很不易令人理解。金代的进士王特起有词句说“但愿此心如旧，天也不违人愿”，圣人行天道不违人愿，不强求别人必须做什么。若那样就成了逼迫，不是行天道。
不违人愿，是好愿望不违背，坏愿望也不违背。这话说出来大家也许不理解，会反问“好愿望不违背容易理解，但为什么坏愿望也不违背呢？这就不能接受了。”这就如禅宗的六祖惠能大师所说——“自性自度”，“不思善，不思恶，如何是明上座本来面目？”大致相似。
又如可从宋代的汾阳无德禅师在《楚圆集》中所说“佛不违众生愿”、“佛不脱众生愿”之开示中可感受得到这里的一部分道理。同样，圣人寻求中道，也一样不违众生愿，不违百姓愿。都是尽量地去开化、引导世人。
从这里而说，《保训》的中道道理实在非常高明，实在让人敬佩不已。古圣先贤虽地域不同，文化不同，但思想境界都趋于一致。真是“东方有圣人，西方有圣人。此心同，此理同”不假。）
“厥有施于上下远迩，乃易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不逆。”
因此施设于上下远近之诸人，就变更所处的位置（“易位”，近似于现代话“换位思考”），来接近心思考察思辨，测度（推测研究）于普天之下阴阳二道的种种事物，都是顺应而不逆道而为。
（这里用的是“厥有施于上下远迩，乃易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不逆。”有的说法是“乃易位设仪，测阴阳之物”。若是那样，“易位设仪”可能就《易经》设立“阴阳二仪”有关，这样也可以与后面的“测阴阳之物”贯通起来。具体文字难辨，我这里不作死句判断，而硬下结论，还有待研究。）
“舜既得中，言不易实变名。”
等到舜即得到中道之后（“舜既得中”言意即是，舜已经明白懂得“中道”，即得道），说“不易”之道实际上只是“变名”而已。
（“言不易实变名”，变名，可理解为：只是表面“变化一下名称而已，内涵并不改变。主要原因是利于大众接受，而行出的一个方便法。”也可理解为：以变化之名行不变之事。二者皆可，二者皆具。此道理如同禅宗临济义玄禅师的“四料简”之法：“有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境两俱夺，有时人境俱不夺。”
为什么会这样？因为真正的“道”即是一切道与一切法，当然包括了以上的所有道理，何况只是“变名”而已呢。同样，这个道理，也符合、阐明、运用于老子的《道德经》中。）
“身兹备惟允，翼翼不懈，用作三降之德。”
舜从此身体力行，合理、公正、诚心地信奉它，小心翼翼地为人做事，永不懈怠，以用它来作为“三降”之厚德，承载万事万物。
（“身兹备惟允，翼翼不懈，用作三降之德”。“身兹备惟允”，此句合于《尚书》所说“人心惟危，道心惟微。唯精惟一，允执厥中”之理。也可窥见孔子的见地相当精确、独到。
“三降之德”之“三降”不知何意。《礼记·孔子闲居》有说：“子夏曰：‘三王之德，参于天地，敢问何如斯可谓参于天地矣？’孔子曰：‘奉三无私以劳天下。’子夏曰：‘敢问何谓三无私？’孔子曰：‘天无私覆，地无私载，日月无私照。奉斯三者以劳天下，此之谓三无私。’”
这里可以作为对“三降”理解的一个参考。另外，此“三降”会不会类似于佛家的“降服其心”，又如降服贪、嗔、痴三毒呢？一笑！但无论如何，这“三降”不是什么坏事，应指向道之途，是崇高且难得的德行。）
“帝尧嘉之，用受厥绪。”
由此，尧帝嘉赏、称赞于舜，任用授命于他来完成前人未完成的事业，传位于他，并传承于后代人。
（“帝尧嘉之，用受厥绪”。“绪”，绪业，如继未竟之绪，是指继承前人未完成的事业。同样地如“情绪”、“思绪”也有“连绵不断的情思”之意。故，此“绪”字当指代传承未竟事业，同时“绪”也有“传位”之意。由此，也可以说，正因为舜“得中”，即得了“中道”，尧才传位于舜。
我们一般史学上说尧舜禹的“禅让制”，尧把帝位禅让给了舜，一个普通农民出身的人。这一点，如果能引起历史学家与学者们的足够重视，恐怕都要重新改写我们的中国历史、中国文化史、中国哲学史与中国思想史。当然，只怕专家、学者们可能不愿接受，也不敢接受。一笑！正如老子所说：“不笑，不足以为道！”）
“呜呼！发，祗之哉！”
啊！我儿姬发啊！你要恭敬传承这个“中道”啊！
（“呜呼！发，祗之哉！”“祗”，有恭敬、祗承、祗奉、传承信奉之意。。《说文》：“祗，敬也。”《周礼·春官·大司乐》有句“以乐德教国子，中和祗庸孝友”，也是敬之意。此“祗” 意合于前文“钦哉”，同合意于后文“敬哉”。这里也可见周文王对此“中道”传承于后世的重视。其重要性实在是不言而喻，何况“人之将死，其言也善”！）
《小子说老子》第五章•尧舜禅让的真正原因
“昔舜旧作小人，亲耕于历丘。”
从前舜帝作小人之时，亲自在历丘那个地方耕种、劳作。
（“小人”，一般人乃至于许多专家学者都当作是“无耻小人”之小人解，或是当作“品德低下者”解，这是莫大的错误。对我而言，古人说的“小人”，即相当于我们今天的“普通人、一般人”。
“小人”是相对“大人”而说，“君子”与“小人”相对，“大人”、“君子”、“小人”可以说思想格局与思想境界的深度与广度全责，也是为了方便探讨而立。真正意义上的“大人”、“君子”、“小人”是一个统一的整体，是没有办法完全分开的统一体，并没有严格意义上的“大人”、“君子”、“小人”之分。
那么，具体来说，什么是“大人”呢？中国古代文化的“大人”可不同我们今天的“大人”表示什么“成年人”或“官员张大人、李大人”，中国文化中的“大人”是一种圣人境界，可以说“大人即圣人”。
好比《易经》中就说“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”，这是圣人才有的境界。
又好比孟子说“大人者，不失其赤子之心者也”，又说“有大人者，正己而物正者也”。可以说，与老子《道德经》中所说的“含德之厚，比于赤子”、与《中庸》中所说的“君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求，于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身’”、与《大学》中所说的“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”是一贯、一体的内涵。
故后世许多人很难读懂孔子与《论语》的道理，也在于此。再来看看，这里对舜帝所描述的“小人”二字，完全就没有“无耻小人”或传统意义上的“品德低下者”的意思。因我们都知道，历史记载，舜从小都一直很有品德，不可能他“从前”是个“品德低下”的“小人”。像《二十四孝》中第一则便是舜帝的《孝感动天》的故事。）
“恐求中，自稽厥志。”
舜帝他当时恐求中，自稽厥志，
（据所查资料，“恐”，廖名春先生认为当读为“工”，意思为擅长、善于；李锐先生疑读为“恭”。可见古文不甚明确。但大意可翻译成“认真地、恭敬地、一心地希望寻求中道”。“自稽厥志”，自己认真查考（反省）自己、尽量降低固有的志向标准来适应大众。
如《史记》有载：“舜在假典，顾省厥遗。”这里的“厥”有短，缺之意，有降低标准之意。而“顾省”与前者的“自稽”都有自我稽查、自我反省之意。这都是我的个人理解，不作硬性标准决断。不强求别人也接受我的个人观点。）
“不违于庶、万姓之多欲。”
不违背于普通百姓以及百姓的诸多欲望心。
（“不违于庶、万姓之多欲”，此话很不易令人理解。金代的进士王特起有词句说“但愿此心如旧，天也不违人愿”，圣人行天道不违人愿，不强求别人必须做什么。若那样就成了逼迫，不是行天道。
不违人愿，是好愿望不违背，坏愿望也不违背。这话说出来大家也许不理解，会反问“好愿望不违背容易理解，但为什么坏愿望也不违背呢？这就不能接受了。”这就如禅宗的六祖惠能大师所说——“自性自度”，“不思善，不思恶，如何是明上座本来面目？”大致相似。
又如可从宋代的汾阳无德禅师在《楚圆集》中所说“佛不违众生愿”、“佛不脱众生愿”之开示中可感受得到这里的一部分道理。同样，圣人寻求中道，也一样不违众生愿，不违百姓愿。都是尽量地去开化、引导世人。
从这里而说，《保训》的中道道理实在非常高明，实在让人敬佩不已。古圣先贤虽地域不同，文化不同，但思想境界都趋于一致。真是“东方有圣人，西方有圣人。此心同，此理同”不假。）
“厥有施于上下远迩，乃易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不逆。”
因此施设于上下远近之诸人，就变更所处的位置（“易位”，近似于现代话“换位思考”），来接近心思考察思辨，测度（推测研究）于普天之下阴阳二道的种种事物，都是顺应而不逆道而为。
（这里用的是“厥有施于上下远迩，乃易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不逆。”有的说法是“乃易位设仪，测阴阳之物”。若是那样，“易位设仪”可能就《易经》设立“阴阳二仪”有关，这样也可以与后面的“测阴阳之物”贯通起来。具体文字难辨，我这里不作死句判断，而硬下结论，还有待研究。）
“舜既得中，言不易实变名。”
等到舜即得到中道之后（“舜既得中”言意即是，舜已经明白懂得“中道”，即得道），说“不易”之道实际上只是“变名”而已。
（“言不易实变名”，变名，可理解为：只是表面“变化一下名称而已，内涵并不改变。主要原因是利于大众接受，而行出的一个方便法。”也可理解为：以变化之名行不变之事。二者皆可，二者皆具。此道理如同禅宗临济义玄禅师的“四料简”之法：“有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境两俱夺，有时人境俱不夺。”
为什么会这样？因为真正的“道”即是一切道与一切法，当然包括了以上的所有道理，何况只是“变名”而已呢。同样，这个道理，也符合、阐明、运用于老子的《道德经》中。）
“身兹备惟允，翼翼不懈，用作三降之德。”
舜从此身体力行，合理、公正、诚心地信奉它，小心翼翼地为人做事，永不懈怠，以用它来作为“三降”之厚德，承载万事万物。
（“身兹备惟允，翼翼不懈，用作三降之德”。“身兹备惟允”，此句合于《尚书》所说“人心惟危，道心惟微。唯精惟一，允执厥中”之理。也可窥见孔子的见地相当精确、独到。
“三降之德”之“三降”不知何意。《礼记·孔子闲居》有说：“子夏曰：‘三王之德，参于天地，敢问何如斯可谓参于天地矣？’孔子曰：‘奉三无私以劳天下。’子夏曰：‘敢问何谓三无私？’孔子曰：‘天无私覆，地无私载，日月无私照。奉斯三者以劳天下，此之谓三无私。’”
这里可以作为对“三降”理解的一个参考。另外，此“三降”会不会类似于佛家的“降服其心”，又如降服贪、嗔、痴三毒呢？一笑！但无论如何，这“三降”不是什么坏事，应指向道之途，是崇高且难得的德行。）
“帝尧嘉之，用受厥绪。”
由此，尧帝嘉赏、称赞于舜，任用授命于他来完成前人未完成的事业，传位于他，并传承于后代人。
（“帝尧嘉之，用受厥绪”。“绪”，绪业，如继未竟之绪，是指继承前人未完成的事业。同样地如“情绪”、“思绪”也有“连绵不断的情思”之意。故，此“绪”字当指代传承未竟事业，同时“绪”也有“传位”之意。由此，也可以说，正因为舜“得中”，即得了“中道”，尧才传位于舜。
我们一般史学上说尧舜禹的“禅让制”，尧把帝位禅让给了舜，一个普通农民出身的人。这一点，如果能引起历史学家与学者们的足够重视，恐怕都要重新改写我们的中国历史、中国文化史、中国哲学史与中国思想史。当然，只怕专家、学者们可能不愿接受，也不敢接受。一笑！正如老子所说：“不笑，不足以为道！”）
“呜呼！发，祗之哉！”
啊！我儿姬发啊！你要恭敬传承这个“中道”啊！
（“呜呼！发，祗之哉！”“祗”，有恭敬、祗承、祗奉、传承信奉之意。。《说文》：“祗，敬也。”《周礼·春官·大司乐》有句“以乐德教国子，中和祗庸孝友”，也是敬之意。此“祗” 意合于前文“钦哉”，同合意于后文“敬哉”。这里也可见周文王对此“中道”传承于后世的重视。其重要性实在是不言而喻，何况“人之将死，其言也善”！）
养生不如养心。
最好的养生，是内心慈悲。《中庸》里讲：“修身以道，修道以仁”“大德必得其寿。”一个有道之人，慈悲的人，定然福寿安康。
唐代名医孙思邈在《千金要方》中说道：“夫养性者，性自为善……性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大径也。”
保持善良，百病不侵，才是养生的大道。
晋代著名养生家葛洪云：“常其宽泰自居，恬惔自守，则身安静，灾害不干。”内心安宁的人，身体更少出现问题。
因为情绪稳定，不会大起大落，所以气血就不会停滞。
他们敞开心扉，宽恕了别人，把愤怒、焦虑、恐惧都放出去，气血自然通畅无碍。
正所谓心宽一寸，病退一丈，宽恕才是最好的药方。
自然万物供我们取用，也不是理所当然，我们是自然的一部分，享受的是自然的赠与。
世界不是围绕着我们转动的，明白了这一点，人才会有谦卑之心，才会懂得感恩别人的赠与。不懂感恩的人，总是天上地下唯我独尊，总是狂妄自大，索求无度，贪婪狂妄。
天地养育了我这么多年，我已得到太多，我要为天地立心，回报众生。
一个人最要紧的是内心的快乐，物质的富足只是一方面，更多的是内心的快乐和富足。
孙思邈说：“德行不克，纵服玉液金丹未能延寿。”一个人不讲究品德修养，即便服用灵丹琼浆，也无法延年益寿。
最好的养生，是养心，养一颗慈悲的心。心怀慈悲之人，以爱待人，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以才能长寿。
最好的养生，是内心慈悲。《中庸》里讲：“修身以道，修道以仁”“大德必得其寿。”一个有道之人，慈悲的人，定然福寿安康。
唐代名医孙思邈在《千金要方》中说道：“夫养性者，性自为善……性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大径也。”
保持善良，百病不侵，才是养生的大道。
晋代著名养生家葛洪云：“常其宽泰自居，恬惔自守，则身安静，灾害不干。”内心安宁的人，身体更少出现问题。
因为情绪稳定，不会大起大落，所以气血就不会停滞。
他们敞开心扉，宽恕了别人，把愤怒、焦虑、恐惧都放出去，气血自然通畅无碍。
正所谓心宽一寸，病退一丈，宽恕才是最好的药方。
自然万物供我们取用，也不是理所当然，我们是自然的一部分，享受的是自然的赠与。
世界不是围绕着我们转动的，明白了这一点，人才会有谦卑之心，才会懂得感恩别人的赠与。不懂感恩的人，总是天上地下唯我独尊，总是狂妄自大，索求无度，贪婪狂妄。
天地养育了我这么多年，我已得到太多，我要为天地立心，回报众生。
一个人最要紧的是内心的快乐，物质的富足只是一方面，更多的是内心的快乐和富足。
孙思邈说：“德行不克，纵服玉液金丹未能延寿。”一个人不讲究品德修养，即便服用灵丹琼浆，也无法延年益寿。
最好的养生，是养心，养一颗慈悲的心。心怀慈悲之人，以爱待人，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以才能长寿。
最好的养生，是内心慈悲。
《中庸》里讲：“修身以道，修道以仁”“大德必得其寿。”
一个有道之人，慈悲的人，定然福寿安康。
晋代著名养生家葛洪云：“常其宽泰自居，恬惔自守，则身安静，灾害不干。”
内心安宁的人，身体更少出现问题。
因为情绪稳定，不会大起大落，所以气血就不会停滞。
他们敞开心扉，宽恕了别人，把愤怒、焦虑、恐惧都放出去，气血自然通常无碍。
正所谓心宽一寸，病退一丈，宽恕才是最好的药方。
自然万物供我们取用，也不是理所当然，我们是自然的一部分，享受的是自然的赠与。
世界不是围绕着我们转动的，明白了这一点，人才会有谦卑之心，才会懂得感恩别人的赠与。
不懂感恩的人，总是天上地下唯我独尊，他们不懂谦卑，总是狂妄自大，索求无度，贪婪狂妄。
富豪们正是因为懂得感恩，所以才会选择裸捐。
所有人都在苛求财富，他们却选择把财富还给公益、感恩大众。
他们从不认为自己占有了财富，反而谦卑地面对世界。
他们内心没有贪婪郁结，反而活得简单通透。
《黄帝内经》有言：“尽终其天年，度百岁乃去”者，“德全而不危”。
索求无度，不懂感恩的人已经丧失了德行，迟早要遭受祸患。
唐代名医孙思邈在《千金要方》中说道：“夫养性者，性自为善……性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大径也。”
保持善良，百病不侵，才是养生的大道。
李嘉诚退休之后，醉心公益，出入各个公益组织，为人们带去温暖和快乐。
他有时候要工作到凌晨，甚至比退休之前还要忙。
家人看不下去，希望他能爱惜自己的身体，但是他却越忙越精神。
他说：一个人最要紧的是内心的快乐，物质的富足只是一方面，更多的是内心的快乐和富足。
现代医学也认为：快乐的精神状态可以让人的免疫力大幅提高，增强抗病能力，利于治病防病。
有一个仁慈善良的心，能让人收获快乐，它让人长寿，是健康的源泉。
孙思邈说：“德行不克，纵服玉液金丹未能延寿。”
一个人不讲究品德修养，即便服用灵丹琼浆，也无法延年益寿。
最好的养生，是养心，养一颗慈悲的心。
心怀慈悲之人，以爱待人，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以才能长寿。
《中庸》里讲：“修身以道，修道以仁”“大德必得其寿。”
一个有道之人，慈悲的人，定然福寿安康。
晋代著名养生家葛洪云：“常其宽泰自居，恬惔自守，则身安静，灾害不干。”
内心安宁的人，身体更少出现问题。
因为情绪稳定，不会大起大落，所以气血就不会停滞。
他们敞开心扉，宽恕了别人，把愤怒、焦虑、恐惧都放出去，气血自然通常无碍。
正所谓心宽一寸，病退一丈，宽恕才是最好的药方。
自然万物供我们取用，也不是理所当然，我们是自然的一部分，享受的是自然的赠与。
世界不是围绕着我们转动的，明白了这一点，人才会有谦卑之心，才会懂得感恩别人的赠与。
不懂感恩的人，总是天上地下唯我独尊，他们不懂谦卑，总是狂妄自大，索求无度，贪婪狂妄。
富豪们正是因为懂得感恩，所以才会选择裸捐。
所有人都在苛求财富，他们却选择把财富还给公益、感恩大众。
他们从不认为自己占有了财富，反而谦卑地面对世界。
他们内心没有贪婪郁结，反而活得简单通透。
《黄帝内经》有言：“尽终其天年，度百岁乃去”者，“德全而不危”。
索求无度，不懂感恩的人已经丧失了德行，迟早要遭受祸患。
唐代名医孙思邈在《千金要方》中说道：“夫养性者，性自为善……性既自善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大径也。”
保持善良，百病不侵，才是养生的大道。
李嘉诚退休之后，醉心公益，出入各个公益组织，为人们带去温暖和快乐。
他有时候要工作到凌晨，甚至比退休之前还要忙。
家人看不下去，希望他能爱惜自己的身体，但是他却越忙越精神。
他说：一个人最要紧的是内心的快乐，物质的富足只是一方面，更多的是内心的快乐和富足。
现代医学也认为：快乐的精神状态可以让人的免疫力大幅提高，增强抗病能力，利于治病防病。
有一个仁慈善良的心，能让人收获快乐，它让人长寿，是健康的源泉。
孙思邈说：“德行不克，纵服玉液金丹未能延寿。”
一个人不讲究品德修养，即便服用灵丹琼浆，也无法延年益寿。
最好的养生，是养心，养一颗慈悲的心。
心怀慈悲之人，以爱待人，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以才能长寿。
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