༺ དེ་རིང་བཟུང་སྐར་མ་རྀ་ཥི་འཆར་རྒྱུ་རེད།༻
從開始出現藥王星為期7天

སང་ཉིན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཉིན་བདུན་གྱི་རིང་ལ་སྐར་མ་རི་འདོར་ཏེ། བོད་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ གསུམ་འབུམ་ནས་ཟླ་བདུན་པའི་བརྒྱད་ཚེས་དྲུག་བར་འཆར་རྒྱུའི་རྒྱུ་སྐར་ཞིག་ཡིན་ལ་འདིའི་འོད་ཟེར་ཕོག་ཚད་ཀྱི་རྩ་ཆུ་ནག་གསུམ་ཚང་མ་སྨན་ཆུར་གྱུར་པས་བོད་ཀྱི་ཆབ་ཞུགས་དུས་ཆེན་ཟེར་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཞེས་པའང་འདི་ལས་བྱུང་། དེས་ན་ཀུན་གྱིས་འདིའི་ཉིན་བདུན་བར་ཆུས་ལུས་བཀྲུ་བ་དང་སྨན་ཆུར་འཐུང་བ་སོགས་བྱེད་ན་ཕན་ནུས་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་ལ་དད་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་བྱེད་ནས་ལུས་བཀྲུ་བ་སོགས་བྱེད་ན་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།།
今年的9月6日～9月12日（藏歷七月三十日～八月六日），藥王星（棄山星、澄水星）開始出現，為期7天。藥王星當空的7天內，江河湖海等一切水源皆具藥性，是沐浴、清凈病障業障的好時機。此時雨水也具同樣加持力，7日內宜淋雨。大家可以勤洗澡、多淋雨，淋雨洗澡時觀想藥隨著水流下來，身上的病和業障順著手指腳底以及汗毛孔排泄出去。（藏文名叫: '嘎瑪熱喀'。）

བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། མཆོད་དོ།། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།།
頂禮供養皈依出有壞如來應供真實圓滿正等覺藥師琉璃光佛

ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷྱཻ་ཥ་ཛྱེ། མ་ཧཱ་བྷྱཻ་ཥ་ཛྱེ།རཱ་ཛཱ་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།
嗡 貝卡匝耶 貝卡匝耶 瑪哈貝卡匝耶 染匝薩麼嘎得娑哈

ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཡེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ་ཨ༎
唵阿吽 班雜 咕嚕 唄瑪 唄咔咋耶 娑哇 悉地 帕啦 吽 阿
Om Ah Hum Varja Guru Padma Beikenjaye Shava Siddhi Pala Hum Ah

ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཡེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༎
唵阿吽 班雜 咕嚕 唄瑪 唄咔咋耶 娑哇 悉地 吽
Om Ah Hum Varja Guru Padma Beikenjaye Shava Siddhi Hum

ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཡེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ༎
唵阿吽啥 唄咔咋耶 娑哇 悉地 啥
Om Ah Hum Shri Beikenjaye Shava Siddhi Shri

ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ༎
唵阿吽啥
Om Ah Hum Shri

མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལས།
《大涅槃經》中云

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས།།
願力法術無邊者，
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དེ་ལ།།
大悲南無藥師佛，
སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ།།
對著天寶菩薩說：
ཐམས་ཅད་ནད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཕྱིར་དུ།།
為了一切脫離病，
སྨན་དང་བདུད་རྩིའི་ཆར་བ་ཕོབ་ཅིག་གོ།
願我藥雨甘露下。

ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསོ་དཔྱད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས།

龍樹菩薩所寫的《醫學判斷八分支》中：

ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པ་དང་།།
太陽曬的苦惱中，
ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསིལ་བྱས་ལ།།
月亮光影涼涼時，
རྀ་ཥྀ་ཤར་བས་དུག་མེད་པ།།
無毒熱喀顯來了，
ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་སྦྱང་ཆུ་བཏུང་།།
日日夜夜喝藥水。

འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་སེལ་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྨོན།
願一切眾生遠離病魔、圓滿幸福

གནམ་གྱྀ་ནྀ་དབུས། ས་འྀ་དཀྱྀལ། ཆུ་ཐམས་ཅད་ཀྱྀ་འགོ། རྀ་མཐོ།
ས་གཙང་།

ཡུལ་གངས་ཅན།

གངས་འདྀ་སུམ་ཕུ་གངས་རྀ།
ཡུལ་ནྀ་སུམ་པ། རྒྱལ་ཤོད་སྟག་པ་ཚལ་གྱིས་ཕུ།

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པི་ཏྲྀ་མ་ཏྲྀ་སུ་ཏྲ།  བོད་སྐད་དུ། །ཕ་མའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་གང་དག་ན། ཕ་མ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་རི་མོ་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་པར་གཡོག་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ནི་ཚངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚངས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་གང་དག་ན་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་རི་མོ་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་པར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་པར་གཡོག་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ནི་སློབ་ དཔོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་གང་དག་ན་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་རི་མོར་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་པར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་།  ལེགས་པར་གཡོག་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་གང་དག་ན་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་རི་མོ་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་པར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་པར་གཡོག་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ནི་མི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་མི་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་གང་དག་ན་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་རི་མོ་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་པར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་པར་གཡོག་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུའི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས་སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཕ་མ་གཉིས་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དང་པོ་སློབ་དཔོན་ཡིན། །བུ་ཡི་ཀུན་སྦྱིན་འོས་གྱུར་པ། །མི་ཡང་ཡིན་ལ་ལྷ་ཡང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཕྱག་གི་གནས། །དྲིལ་བ་དང་ནི་ཁྲུས་རྣམས་དང་། །རྐང་པ་དག་ཀྱང་བསྐུ་བ་དང་། །ཡང་ན་ཟས་དང་སྐོམ་རྣམས་དང་། །གོས་དང་མལ་སྟན་རྣམས་ཀྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་བཀུར་སྟི་བྱ། །ཕ་མ་དག་ལ་བཀུར་བྱས་པ། །དེས་ན་མཁས་པ་དེ་དག་ནི། །འདིར་ཡང་སྨད་པ་མེད་འགྱུར་ལ། །ཤི་ནའང་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཕ་མའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།