从新东方离职以后有遗憾但是更多的是感激，两年来虽然没有收获多少财富，但是成长了。
刚入职时新东方让我有了生活下去的信心，让我相信努力就能达成自己想要的，即将要离职时新东方给我第二次生命，也没有什么可以遗憾的，失去与得到总是相对的，幸运的是我加入了新东方，相对于失去的金钱来说就太俗了
A better you,A bigger world！[心]
刚入职时新东方让我有了生活下去的信心，让我相信努力就能达成自己想要的，即将要离职时新东方给我第二次生命，也没有什么可以遗憾的，失去与得到总是相对的，幸运的是我加入了新东方，相对于失去的金钱来说就太俗了
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精舍遇雨
唐代禅师：可止
空门寂寂淡吾身，溪雨微微洗客尘。
卧向白云情未尽，任他黄鸟醉芳春。
可止（860—934），范阳房山（今北京房山）人。12岁出家。唐昭宗时赐紫袈裟。后住持洛阳长寿寺，号文智大师。可止擅长于近体诗，所作《赠樊川长老》流传一时，《全唐诗》存其诗9首。这首《精舍遇雨》，既是一首优美的风景诗，也是一首精妙的喻道诗。
题目中的“精舍”，即可止和尚居止修静之所。出家人修行需要安静的环境，远离尘嚣和闹市，但只要达到了一定的境界，即使耳边纷纷扰扰，也能坐怀不乱。初入门的僧人为了寻道，不惜到很远的地方拜师求经，及至开悟，才发现原来处处都是禅意，正所谓“归来笑牛梅花嗅，春在枝头已十分。”
可止上人一定也经历了这样一个过程，正如俗话所说，看山是山、看山不是山，最后看山还是山！没有一个螺旋上升的过程，就不能从象牙塔中钻出来。现实中，就有很多人一辈子都在塔里转圈，却没有机缘悟道。所以大师说，“空门寂寂淡吾身，溪雨微微洗客尘”， 在寂静的精舍里，很自然地就把自身的存在看淡了；溪雨微微，却能洗尽身上的征尘。
诗人虽然处于尺寸之间，却心游八方，思接四海，整个宇宙都在他的思考范围内。但是普通人一旦头脑中装了乱七八糟的东西，就像一团乱麻，越扯越乱。而大师们就有这样条分缕析的本领，同时他们也知道何时该抛空杂念，何时又该取长补短。
“寂寂”二字，客观地表达了空门的氛围，恬淡无为、乐观豁达。他们深深地懂得，生命的色彩，不在于浮华三千，从容坐于方寸之间，一茶一香亦是幸福。“微微”二字，描摹了雨的形态，大师爱惜这蒙蒙细雨，不仅让空气变得澄净，更洗去了心灵深处的灰尘。
虽然佛家说，“本来无一物，何处惹尘埃”，但理想的境界与实际的修行还是有差异的，作者并非不懂修心的道理，但这里的“溪雨”也可以引申为一种外界和内在的净化能力，让出家人可以更好更快地进入高级阶段。前两句谈了客观因素的影响，接下来诗人主要从主观因素进一步理解修行的关键。
“卧向白云情未尽，任他黄鸟醉芳春”， 躺在高耸入云的精舍里，顿觉真趣无尽、佛智无边，哪还管这黄莺飞鸣、花草芬芳！诗人在绵绵春雨之中，坐在自己的书斋里，欣赏无限春光、花香鸟语，实在是人生一大快事。
大师经过了一段时间的修行，懂得了如何做到天人合一，正是“三间茅屋从来住，一道神光万境闲”， 以一颗乐观豁达的心，行走尘世，看山山静；以一份宠辱不惊的意，笑对浮生，看水水清。当淡去浮华，静品浅藏 ，禅意的世界就在自己的身边。
整体上，本诗是诗人在行脚途中，遇小雨而进精舍避雨所作，为作者即景抒怀之作。静寂的空门与“我”的淡泊心境正好呼应，正是“我”心灵的居所；那微微的小雨与清潺的溪水正好洗却游历时的风尘。进而，诗僧想到，在这清静洁雅的自然中，高卧云林间，听黄鸟鸣春，该是何等心旷神怡，安然自在。
说它是喻道诗，是因为全诗都是双关词和双关句。首句“空门寂寂淡吾身”的“空门”不仅指精舍之门，也指佛门；次句“溪雨微微洗客尘”的“溪雨”既指山溪之雨，也指佛的智慧甘露；“客尘”既指旅程灰垢，也指蒙蔽自性即佛性的无明、烦恼。三、四句“卧向白云情未尽，任他黄鸟醉芳春”实写自然的美妙芳香，亦指身心淡泊、客尘尽失后的心灵进入美妙无比的佛禅胜境。
花花世界，五彩缤纷，时时刻刻激发着人们的攀比心，深陷欲望的泥潭不可自拔。然而，人对外物的欲望是没有止境的，贪求过多让人身心疲惫，无法找回自性。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。我们常常花费了大量的金钱去购买幸福，却仍然惶惶不可终日，不知道幸福在何处。
众生本来心性纯净，如同一汪清澈的泉水，但却被尘垢遮蔽而变得污浊，因此，就会心生各种烦恼。
要除去心中的烦恼，首先就要学会心静。只有心静，才能让自己的心不随境转。就是要排除外界干扰，抛弃那些虚浮的欲望，珍惜当下拥有的一切，时常给自己的心灵来一次大扫除。
领悟到了这个道理，你会发现，我们花了大量金钱寻找的幸福，其实就在心中：哪管外面风吹雨打，我自闲庭信步，笑看云卷云舒。
唐代禅师：可止
空门寂寂淡吾身，溪雨微微洗客尘。
卧向白云情未尽，任他黄鸟醉芳春。
可止（860—934），范阳房山（今北京房山）人。12岁出家。唐昭宗时赐紫袈裟。后住持洛阳长寿寺，号文智大师。可止擅长于近体诗，所作《赠樊川长老》流传一时，《全唐诗》存其诗9首。这首《精舍遇雨》，既是一首优美的风景诗，也是一首精妙的喻道诗。
题目中的“精舍”，即可止和尚居止修静之所。出家人修行需要安静的环境，远离尘嚣和闹市，但只要达到了一定的境界，即使耳边纷纷扰扰，也能坐怀不乱。初入门的僧人为了寻道，不惜到很远的地方拜师求经，及至开悟，才发现原来处处都是禅意，正所谓“归来笑牛梅花嗅，春在枝头已十分。”
可止上人一定也经历了这样一个过程，正如俗话所说，看山是山、看山不是山，最后看山还是山！没有一个螺旋上升的过程，就不能从象牙塔中钻出来。现实中，就有很多人一辈子都在塔里转圈，却没有机缘悟道。所以大师说，“空门寂寂淡吾身，溪雨微微洗客尘”， 在寂静的精舍里，很自然地就把自身的存在看淡了；溪雨微微，却能洗尽身上的征尘。
诗人虽然处于尺寸之间，却心游八方，思接四海，整个宇宙都在他的思考范围内。但是普通人一旦头脑中装了乱七八糟的东西，就像一团乱麻，越扯越乱。而大师们就有这样条分缕析的本领，同时他们也知道何时该抛空杂念，何时又该取长补短。
“寂寂”二字，客观地表达了空门的氛围，恬淡无为、乐观豁达。他们深深地懂得，生命的色彩，不在于浮华三千，从容坐于方寸之间，一茶一香亦是幸福。“微微”二字，描摹了雨的形态，大师爱惜这蒙蒙细雨，不仅让空气变得澄净，更洗去了心灵深处的灰尘。
虽然佛家说，“本来无一物，何处惹尘埃”，但理想的境界与实际的修行还是有差异的，作者并非不懂修心的道理，但这里的“溪雨”也可以引申为一种外界和内在的净化能力，让出家人可以更好更快地进入高级阶段。前两句谈了客观因素的影响，接下来诗人主要从主观因素进一步理解修行的关键。
“卧向白云情未尽，任他黄鸟醉芳春”， 躺在高耸入云的精舍里，顿觉真趣无尽、佛智无边，哪还管这黄莺飞鸣、花草芬芳！诗人在绵绵春雨之中，坐在自己的书斋里，欣赏无限春光、花香鸟语，实在是人生一大快事。
大师经过了一段时间的修行，懂得了如何做到天人合一，正是“三间茅屋从来住，一道神光万境闲”， 以一颗乐观豁达的心，行走尘世，看山山静；以一份宠辱不惊的意，笑对浮生，看水水清。当淡去浮华，静品浅藏 ，禅意的世界就在自己的身边。
整体上，本诗是诗人在行脚途中，遇小雨而进精舍避雨所作，为作者即景抒怀之作。静寂的空门与“我”的淡泊心境正好呼应，正是“我”心灵的居所；那微微的小雨与清潺的溪水正好洗却游历时的风尘。进而，诗僧想到，在这清静洁雅的自然中，高卧云林间，听黄鸟鸣春，该是何等心旷神怡，安然自在。
说它是喻道诗，是因为全诗都是双关词和双关句。首句“空门寂寂淡吾身”的“空门”不仅指精舍之门，也指佛门；次句“溪雨微微洗客尘”的“溪雨”既指山溪之雨，也指佛的智慧甘露；“客尘”既指旅程灰垢，也指蒙蔽自性即佛性的无明、烦恼。三、四句“卧向白云情未尽，任他黄鸟醉芳春”实写自然的美妙芳香，亦指身心淡泊、客尘尽失后的心灵进入美妙无比的佛禅胜境。
花花世界，五彩缤纷，时时刻刻激发着人们的攀比心，深陷欲望的泥潭不可自拔。然而，人对外物的欲望是没有止境的，贪求过多让人身心疲惫，无法找回自性。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。我们常常花费了大量的金钱去购买幸福，却仍然惶惶不可终日，不知道幸福在何处。
众生本来心性纯净，如同一汪清澈的泉水，但却被尘垢遮蔽而变得污浊，因此，就会心生各种烦恼。
要除去心中的烦恼，首先就要学会心静。只有心静，才能让自己的心不随境转。就是要排除外界干扰，抛弃那些虚浮的欲望，珍惜当下拥有的一切，时常给自己的心灵来一次大扫除。
领悟到了这个道理，你会发现，我们花了大量金钱寻找的幸福，其实就在心中：哪管外面风吹雨打，我自闲庭信步，笑看云卷云舒。
【新书】《〈伊利来特〉和她的诗人》是德国古典学家卡尔·莱因哈特（1886-1958）的遗作，细致解读史诗《伊利亚特》。深受尼采影响的莱因哈特，力求让语文学摆脱19世纪末历史-实证主义的负累，回归诗意和人文主义的教养目标。他把生命的后几年贡献给了史诗《伊利亚特》，辞世时留下4000余页手稿。这份丰富的遗产经下一代学者的精心整理而成书出版，即是本书。本书顺沿史诗文本，展开了一卷卷细致的解读。极具颠覆性的是，莱因哈特的阐释纳入了一个全新的前提：对自我的理解，或者说，对人性的了知。这也正是尼采所谓的“语文学悖论”：人只能从自身经历出发理解古代，反之，这种对古代的理解才能让人评价自己。
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