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《中国精神》
沧桑数千年,自古至于今,无数圣人先贤、名士豪杰,留下诸多豪言精语和肺腑之言,尤其是这10句话,最能代表中国精神,也是中国人的精神命脉所在。
明犯强汉者,虽远必诛!
——《汉书·陈汤传》
汉朝强盛之时,“犯强汉者,虽远必诛”的确是被践行的事实。虽远必诛的前提是被犯,属于自卫反击。所以,汉武帝的多数征伐还是师出有名。国力强盛,则是底气。
不过,当国家间尚存利益、理念的纠纷,人类还不尽是谦谦君子之时,文虽可以化人,但保障依然还需要。
天行健,君子以自强不息;
地势坤,君子以厚德载物。
——《易经》
一个有道德的人,应当像大地那样厚实宽广,载育万物、生长刀物。
“自强不息,厚德载物”精辟地概括了中国文化对人与自然、人与社会、人与人的深刻认识和应对方法。
中华民族历经几千年时间的考验和兴衰变化,而一直能稳固地凝聚在一起,并保持一个伟大民族的生机与活力,是同这种深刻认识是分不开的。
穷则独善其身,达则兼济天下。
——《孟子·尽心上》
诸葛亮出山之前隐居南阳、躬耕陇亩,坚持读书和思考,不断地修养自己,这就是“穷则独善其身”。
后来刘备“三顾茅庐”请他出山打拼一番事业,他又做到了“鞠躬尽瘁,死而后已”,帮助刘备“三分天下”,并把蜀国治理得井井有条,这就是“达则兼济天下”。
要实现个人的生存和发展,再实现个人对于社会的价值。这就是中国文化的理想所在。
天地与我并生,而万物与我为一。
——《庄子·齐物论》
人的存在和大自然的运作息息相关,万物的变化,只是自然界的一种现象而已。所以,人应该由自然来观察一切,把生命放入无限的时间、空间中去体验。
我们对金钱和其他物质方面的追求已经到了无法自拔的程度,这种价值取向造成的必然是人情冷漠、事事向利益看齐。
庄子提倡破除“我执”、顺应自然,这对于我们今天这个生活节奏过快的时代,有着极为重要的参考价值和意义。
唯大英雄能本色,是真名士自风流。
——《菜根谭》
何谓本色?本色就是平常、本分;何谓风流?风流就是豪放、潇洒、洒脱、自然。
“唯大英雄能本色,是真名士自风流。”所谓大英雄,就是本色、平淡,真正有高度修养的人是朴实无华的,这就是“复归于朴”的道理。
铁可折,玉可碎,海可枯,不论穷达生死,直节贯殊途。
——《水调歌头》
人的骨气,是灵魂的骨头,是骨子里的东西,它首先是一种气质、一种人格,然后是一种人格深处的高贵。
庄周以一生在潦倒中的坚守,最终把自己变成了中国文人的一个精神源头,也为更多的人摆脱生命的庸俗找到了一条可能的途径。
道之所在,虽千万人吾往矣。
——《孟子·公孙丑上》
信仰也许看不见摸不着,也许中间充满无限阻挠,甚至有人终其一生也无法得到。
但这样的“道”值得我们用血、用泪、用生命去追求,因为它是精神的支点,是“人”字不可缺少的一笔。
真正的勇气不是好勇斗狠,而是站在真理一边,只要是道义之所在,即使面对强权和暴力,即使千万的人阻挠、反对和不理解,也决不气馁,决不改变自己的志向。
海纳百川,有容乃大;
壁立千仞,无欲则刚。
——林则徐
《尚书·君陈》云:“有容,德乃大。”人的德行要广大,也要有像海一样的广阔胸怀。
宋代晁说之说:“惟有德者能以宽服人。”有了海纳百川的宽阔胸怀和气度,就能容天下难容之事,就能与人与己无所不容。
王勃曾有“穷且益坚,不坠青云之志”的豪言壮语,诸葛亮也有“淡泊以明志、宁静以致远”的警句,儒学讲究修身齐家治国平天下之说。
为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。
——张横渠
这四句名言,被冯友兰称为“横渠四句”,历代流行不衰,是怀抱入世与济世理想的中国人的最高追求。
富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫!
——《孟子·滕文公下》
西汉的苏武奉命出使匈奴,匈奴首领胁迫他投降,先引诱他,不成之后又罚他到极其艰苦的偏远地方牧羊,断绝他的饮食来源。苏武始终不为所动,在匈奴被囚19年,最终回到汉朝。
一个人能否抵御各种的诱惑和威胁,可以看出他是否具有坚定的意志。只有意志坚定的人,才能够义无反顾地向自己的目标迈进。 https://t.cn/RghOMBP
《中国精神》
沧桑数千年,自古至于今,无数圣人先贤、名士豪杰,留下诸多豪言精语和肺腑之言,尤其是这10句话,最能代表中国精神,也是中国人的精神命脉所在。
明犯强汉者,虽远必诛!
——《汉书·陈汤传》
汉朝强盛之时,“犯强汉者,虽远必诛”的确是被践行的事实。虽远必诛的前提是被犯,属于自卫反击。所以,汉武帝的多数征伐还是师出有名。国力强盛,则是底气。
不过,当国家间尚存利益、理念的纠纷,人类还不尽是谦谦君子之时,文虽可以化人,但保障依然还需要。
天行健,君子以自强不息;
地势坤,君子以厚德载物。
——《易经》
一个有道德的人,应当像大地那样厚实宽广,载育万物、生长刀物。
“自强不息,厚德载物”精辟地概括了中国文化对人与自然、人与社会、人与人的深刻认识和应对方法。
中华民族历经几千年时间的考验和兴衰变化,而一直能稳固地凝聚在一起,并保持一个伟大民族的生机与活力,是同这种深刻认识是分不开的。
穷则独善其身,达则兼济天下。
——《孟子·尽心上》
诸葛亮出山之前隐居南阳、躬耕陇亩,坚持读书和思考,不断地修养自己,这就是“穷则独善其身”。
后来刘备“三顾茅庐”请他出山打拼一番事业,他又做到了“鞠躬尽瘁,死而后已”,帮助刘备“三分天下”,并把蜀国治理得井井有条,这就是“达则兼济天下”。
要实现个人的生存和发展,再实现个人对于社会的价值。这就是中国文化的理想所在。
天地与我并生,而万物与我为一。
——《庄子·齐物论》
人的存在和大自然的运作息息相关,万物的变化,只是自然界的一种现象而已。所以,人应该由自然来观察一切,把生命放入无限的时间、空间中去体验。
我们对金钱和其他物质方面的追求已经到了无法自拔的程度,这种价值取向造成的必然是人情冷漠、事事向利益看齐。
庄子提倡破除“我执”、顺应自然,这对于我们今天这个生活节奏过快的时代,有着极为重要的参考价值和意义。
唯大英雄能本色,是真名士自风流。
——《菜根谭》
何谓本色?本色就是平常、本分;何谓风流?风流就是豪放、潇洒、洒脱、自然。
“唯大英雄能本色,是真名士自风流。”所谓大英雄,就是本色、平淡,真正有高度修养的人是朴实无华的,这就是“复归于朴”的道理。
铁可折,玉可碎,海可枯,不论穷达生死,直节贯殊途。
——《水调歌头》
人的骨气,是灵魂的骨头,是骨子里的东西,它首先是一种气质、一种人格,然后是一种人格深处的高贵。
庄周以一生在潦倒中的坚守,最终把自己变成了中国文人的一个精神源头,也为更多的人摆脱生命的庸俗找到了一条可能的途径。
道之所在,虽千万人吾往矣。
——《孟子·公孙丑上》
信仰也许看不见摸不着,也许中间充满无限阻挠,甚至有人终其一生也无法得到。
但这样的“道”值得我们用血、用泪、用生命去追求,因为它是精神的支点,是“人”字不可缺少的一笔。
真正的勇气不是好勇斗狠,而是站在真理一边,只要是道义之所在,即使面对强权和暴力,即使千万的人阻挠、反对和不理解,也决不气馁,决不改变自己的志向。
海纳百川,有容乃大;
壁立千仞,无欲则刚。
——林则徐
《尚书·君陈》云:“有容,德乃大。”人的德行要广大,也要有像海一样的广阔胸怀。
宋代晁说之说:“惟有德者能以宽服人。”有了海纳百川的宽阔胸怀和气度,就能容天下难容之事,就能与人与己无所不容。
王勃曾有“穷且益坚,不坠青云之志”的豪言壮语,诸葛亮也有“淡泊以明志、宁静以致远”的警句,儒学讲究修身齐家治国平天下之说。
为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。
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小广茶话——【茶与道教】
道教是中国本土宗教,春秋战国时是诸子百家中重要的思想学派之一,思想源自《周易》。后来发展成崇拜诸多神明的宗教形式,主要宗旨是追求长生不死、得道成仙、济世救人,在中国传统文化中占有重要地位。对于茶道,道家的融入与付出,可以说不逊于佛禅,在历史上对茶道的影响,足可与禅宗比肩。
道家的学说为茶道注入了“天人合一”的哲学思想,树立了茶道的灵魂。同时还提供了崇尚自然、朴素、真的美学理念和重生、贵生、养生的思想(养生=修仙?[笑cry])。正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中,在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱,有着回归自然、亲近自然的强烈渴望,最能领略到与大自然“物我玄会”的绝妙感受。
首先,道教与中国茶道的关系表现在对自然的追求上。道教 以“道”为最高信仰,认为“道”是化生万物的本源,认为“天地与我并生,而万物与我唯一”,由此衍生出人化自然和自然化人两个表现形式。人化自然,在茶道中表现为人对自然的回归渴望,以及人对“道”的体认。在品茶时乐于亲近自然,在思想情感上能与自然交流,在人格上能与自然相比拟,并通过茶实践去体悟自然的规律,追求寄情于山水、忘情于山水、融情于山水的境界。
中国茶道中,尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下,中国茶道特别注重“茶之功”,即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。
再次,道教重技的特点也对中国茶道有很大影响,只不过道教重视技艺是为了追求长生,而茶道则是为了追求精神上的享受。
#一杯干净的茶# #非遗在身边# #中华匠魂#
道教是中国本土宗教,春秋战国时是诸子百家中重要的思想学派之一,思想源自《周易》。后来发展成崇拜诸多神明的宗教形式,主要宗旨是追求长生不死、得道成仙、济世救人,在中国传统文化中占有重要地位。对于茶道,道家的融入与付出,可以说不逊于佛禅,在历史上对茶道的影响,足可与禅宗比肩。
道家的学说为茶道注入了“天人合一”的哲学思想,树立了茶道的灵魂。同时还提供了崇尚自然、朴素、真的美学理念和重生、贵生、养生的思想(养生=修仙?[笑cry])。正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中,在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱,有着回归自然、亲近自然的强烈渴望,最能领略到与大自然“物我玄会”的绝妙感受。
首先,道教与中国茶道的关系表现在对自然的追求上。道教 以“道”为最高信仰,认为“道”是化生万物的本源,认为“天地与我并生,而万物与我唯一”,由此衍生出人化自然和自然化人两个表现形式。人化自然,在茶道中表现为人对自然的回归渴望,以及人对“道”的体认。在品茶时乐于亲近自然,在思想情感上能与自然交流,在人格上能与自然相比拟,并通过茶实践去体悟自然的规律,追求寄情于山水、忘情于山水、融情于山水的境界。
中国茶道中,尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下,中国茶道特别注重“茶之功”,即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。
再次,道教重技的特点也对中国茶道有很大影响,只不过道教重视技艺是为了追求长生,而茶道则是为了追求精神上的享受。
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