《佛说阿彌陀經》
【香赞】
炉香乍爇。法界蒙熏。诸佛海会悉遥闻。随处结祥云。诚意方殷。诸佛现全身。
南无香云盖菩萨摩诃萨（三称）
【净身业真言】
唵•修多唎•修多唎•修摩唎•修摩唎•萨婆诃
(ōng，xiū duō lì，xiū duō lì，xiū mó lì，xiū mó lì，sà pó hē)
【净口业真言】
唵•修利修利•摩诃修利•修修利•萨婆诃
(ōng，xiū lì xiū lì，mó hē xiū lì，xiū xiū lì，sà pó hē)
【净意业真言】
唵•嚩日啰怛诃贺斛
(ōng，wá rì là dá hē hè hōng)
【安土地真言】
南无三满哆•母驮喃•唵•度噜度噜•地尾萨婆诃
(ná mó sān mān duō，mú tuó nán，ōng，dù lu dù lu，dì weǐ suō pó hē)
【莲池赞】
莲池海会 弥陀如来 观音势至坐莲台 接引上金阶 大誓弘开 普愿离尘埃。
南无莲池海会佛菩萨摩诃萨（三称）
南无本师释迦牟尼佛（三称）
【开经偈】
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
【赞佛】
天上天下 唯佛最尊 六度万行导群生
誓愿归佛乘信受奉行 世界放光明
南无本师释迦牟尼佛阿彌陀佛
南无极乐世界阿弥陀佛
南无佛教圣典
南无大智文殊师利菩萨
南无大行普贤菩萨
南无大悲观世音菩萨
南无大势至菩萨
南无清净大海众菩萨
往昔所造诸恶业 皆由无始贪嗔痴
从身语意之所生 一切我今皆忏悔
众生无边誓愿度 烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学 佛道无上誓愿成
南无莲池海会佛菩萨（三称）
如是我闻。一时佛在舍shè卫国。祇qí树给jǐ孤独园。与大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿罗汉。众所知识。长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶shè、摩诃迦旃zhān延、摩诃俱絺chī罗、离婆多、周利槃pán陀伽qié、难nàn陀、阿难陀、罗侯罗、憍qiāo梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那nuó、薄拘罗、阿耨noò楼驮，如是等诸大弟子。
并诸菩萨摩诃萨：文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨。与如是等诸大菩萨。
及释提桓huán因等。无量诸天大众俱。
尔时。佛告长老舍利弗：从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。
舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。
又舍利弗。极乐国土。七重栏楯shǔn。七重罗网。七重行树。皆是四宝周匝围绕。是故彼国名为极乐。
又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金、银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁。亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲花大如车轮。青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光，微妙香洁。
舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。
又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣祴盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。
舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。
复次舍利弗：彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛、念法、念僧。
舍利弗。汝勿谓此鸟。实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。
舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流。变化所作。
舍利弗。彼佛国土。微风吹动诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛、念法、念僧之心。
舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。
舍利弗。于汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。
舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。
又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧祇劫。故名阿弥陀。
舍利弗。阿弥陀佛成佛已来。于今十劫。
又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众。亦复如是。
舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。
又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞pí跋bá致。其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧祇说。
舍利弗。众生闻者。应当发愿。愿生彼国。所以者何。得与如是诸上善人俱会一处。
舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。
舍利弗。若有善男子善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日、若二日，若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。
舍利弗。我见是利。故说此言。若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。
舍利弗。如我今者。赞叹阿弥陀佛。不可思议功德之利。东方亦有阿閦cù鞞pí佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言：汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
舍利弗。南方世界。有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言：汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
舍利弗。西方世界。有无量寿佛、无量相佛、无量幢chuáng佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长cháng舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言：汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
舍利弗。北方世界。有焰肩佛、最胜音佛、难nán沮jǔ佛、日生佛、网明佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言：汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
舍利弗。下方世界。有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言：汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
舍利弗。上方世界。有梵fàn音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言：汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
舍利弗。于汝意云何。何故名为一切诸佛所护念经。
舍利弗。若有善男子、善女人。闻是经受持者。及闻诸佛名者。是诸善男子、善女人。皆为一切诸佛之所护念。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆当信受我语。及诸佛所说。
舍利弗。若有人已发愿、今发愿、当发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土。若已生、若今生、若当生。是故舍利弗。诸善男子、善女人。若有信者。应当发愿。生彼国土。舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。而作是言：释迦牟尼佛能为甚难希有之事。能于娑婆国土。五浊恶世。劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。
舍利弗。当知我于五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间说此难信之法。是为甚难。
佛说此经已。舍利弗。及诸比丘。一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。欢喜信受。作礼而去。
佛说阿弥陀经
【拔一切业障根本得生净土陀罗尼】（三遍）
南无阿弥多婆夜。哆duō他(tuo)伽qié多夜。哆地夜他tuō。阿弥利都dū婆毗pí。阿弥利哆。悉耽婆毗。阿弥唎哆。毗迦jiā兰帝。阿弥唎哆。毗迦兰多。伽qié弥腻。伽qié伽那。枳(zhi)多迦jiā利。娑suō婆pó诃hē。
【大阿弥陀赞】
弥陀如来大愿王 慈悲喜舍难量
眉间常放白毫光 度众生极乐邦
八德池中莲九品 七宝妙树成行
如来圣号若宣扬 接引往西方
弥陀圣号若宣扬 同愿往西方
【赞佛偈】
阿弥陀佛身金色 相好光明无等伦
白毫宛转五须弥 绀gàn目澄清四大海
光中化佛无数亿 化菩萨众亦无边 https://t.cn/R2WxdDX
【香赞】
炉香乍爇。法界蒙熏。诸佛海会悉遥闻。随处结祥云。诚意方殷。诸佛现全身。
南无香云盖菩萨摩诃萨（三称）
【净身业真言】
唵•修多唎•修多唎•修摩唎•修摩唎•萨婆诃
(ōng，xiū duō lì，xiū duō lì，xiū mó lì，xiū mó lì，sà pó hē)
【净口业真言】
唵•修利修利•摩诃修利•修修利•萨婆诃
(ōng，xiū lì xiū lì，mó hē xiū lì，xiū xiū lì，sà pó hē)
【净意业真言】
唵•嚩日啰怛诃贺斛
(ōng，wá rì là dá hē hè hōng)
【安土地真言】
南无三满哆•母驮喃•唵•度噜度噜•地尾萨婆诃
(ná mó sān mān duō，mú tuó nán，ōng，dù lu dù lu，dì weǐ suō pó hē)
【莲池赞】
莲池海会 弥陀如来 观音势至坐莲台 接引上金阶 大誓弘开 普愿离尘埃。
南无莲池海会佛菩萨摩诃萨（三称）
南无本师释迦牟尼佛（三称）
【开经偈】
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
【赞佛】
天上天下 唯佛最尊 六度万行导群生
誓愿归佛乘信受奉行 世界放光明
南无本师释迦牟尼佛阿彌陀佛
南无极乐世界阿弥陀佛
南无佛教圣典
南无大智文殊师利菩萨
南无大行普贤菩萨
南无大悲观世音菩萨
南无大势至菩萨
南无清净大海众菩萨
往昔所造诸恶业 皆由无始贪嗔痴
从身语意之所生 一切我今皆忏悔
众生无边誓愿度 烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学 佛道无上誓愿成
南无莲池海会佛菩萨（三称）
如是我闻。一时佛在舍shè卫国。祇qí树给jǐ孤独园。与大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿罗汉。众所知识。长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶shè、摩诃迦旃zhān延、摩诃俱絺chī罗、离婆多、周利槃pán陀伽qié、难nàn陀、阿难陀、罗侯罗、憍qiāo梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那nuó、薄拘罗、阿耨noò楼驮，如是等诸大弟子。
并诸菩萨摩诃萨：文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨。与如是等诸大菩萨。
及释提桓huán因等。无量诸天大众俱。
尔时。佛告长老舍利弗：从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。
舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。
又舍利弗。极乐国土。七重栏楯shǔn。七重罗网。七重行树。皆是四宝周匝围绕。是故彼国名为极乐。
又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金、银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁。亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲花大如车轮。青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光，微妙香洁。
舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。
又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣祴盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。
舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。
复次舍利弗：彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛、念法、念僧。
舍利弗。汝勿谓此鸟。实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。
舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流。变化所作。
舍利弗。彼佛国土。微风吹动诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛、念法、念僧之心。
舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。
舍利弗。于汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。
舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。
又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧祇劫。故名阿弥陀。
舍利弗。阿弥陀佛成佛已来。于今十劫。
又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众。亦复如是。
舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。
又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞pí跋bá致。其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧祇说。
舍利弗。众生闻者。应当发愿。愿生彼国。所以者何。得与如是诸上善人俱会一处。
舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。
舍利弗。若有善男子善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日、若二日，若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。
舍利弗。我见是利。故说此言。若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。
舍利弗。如我今者。赞叹阿弥陀佛。不可思议功德之利。东方亦有阿閦cù鞞pí佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言：汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
舍利弗。南方世界。有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言：汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
舍利弗。西方世界。有无量寿佛、无量相佛、无量幢chuáng佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长cháng舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言：汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
舍利弗。北方世界。有焰肩佛、最胜音佛、难nán沮jǔ佛、日生佛、网明佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言：汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
舍利弗。下方世界。有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言：汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
舍利弗。上方世界。有梵fàn音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言：汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
舍利弗。于汝意云何。何故名为一切诸佛所护念经。
舍利弗。若有善男子、善女人。闻是经受持者。及闻诸佛名者。是诸善男子、善女人。皆为一切诸佛之所护念。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆当信受我语。及诸佛所说。
舍利弗。若有人已发愿、今发愿、当发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土。若已生、若今生、若当生。是故舍利弗。诸善男子、善女人。若有信者。应当发愿。生彼国土。舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。而作是言：释迦牟尼佛能为甚难希有之事。能于娑婆国土。五浊恶世。劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。
舍利弗。当知我于五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间说此难信之法。是为甚难。
佛说此经已。舍利弗。及诸比丘。一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。欢喜信受。作礼而去。
佛说阿弥陀经
【拔一切业障根本得生净土陀罗尼】（三遍）
南无阿弥多婆夜。哆duō他(tuo)伽qié多夜。哆地夜他tuō。阿弥利都dū婆毗pí。阿弥利哆。悉耽婆毗。阿弥唎哆。毗迦jiā兰帝。阿弥唎哆。毗迦兰多。伽qié弥腻。伽qié伽那。枳(zhi)多迦jiā利。娑suō婆pó诃hē。
【大阿弥陀赞】
弥陀如来大愿王 慈悲喜舍难量
眉间常放白毫光 度众生极乐邦
八德池中莲九品 七宝妙树成行
如来圣号若宣扬 接引往西方
弥陀圣号若宣扬 同愿往西方
【赞佛偈】
阿弥陀佛身金色 相好光明无等伦
白毫宛转五须弥 绀gàn目澄清四大海
光中化佛无数亿 化菩萨众亦无边 https://t.cn/R2WxdDX
摩利支天 光明天尊
隐身消灾护群生
释结解冤尽
阳焰威神 诸恶化为尘
摩利支天菩萨是一位能够自我隐形，同时为众生除灭障难，施予利益的女神！
值此摩利支天菩萨圣诞暨#重阳节# ，祈愿菩萨护佑加持天下所有父母老人远离病痛、家庭美满、子孙得福、延年益寿、长命百岁、脱离轮回、证得菩提！#天津市莲宗寺##佛学文化##佛教#
南无摩利支天菩萨！
南无摩利支天菩萨！
南无摩利支天菩萨！
隐身消灾护群生
释结解冤尽
阳焰威神 诸恶化为尘
摩利支天菩萨是一位能够自我隐形，同时为众生除灭障难，施予利益的女神！
值此摩利支天菩萨圣诞暨#重阳节# ，祈愿菩萨护佑加持天下所有父母老人远离病痛、家庭美满、子孙得福、延年益寿、长命百岁、脱离轮回、证得菩提！#天津市莲宗寺##佛学文化##佛教#
南无摩利支天菩萨！
南无摩利支天菩萨！
南无摩利支天菩萨！
【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
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