秋天的燕子花把日式美学中的侘寂、幽玄和物哀表达的淋漓精致。
我突然想起很久之前看到的一段话——
“我的心灵告诫我，
它教我不要因一个赞颂而得意，不要因一个责难而忧伤。
树木春天开花夏天结果并不企盼赞扬，
秋天落叶冬天凋敝并不害怕责难。”
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看舞剧想到的——谈谈中国美学之意象

舞剧 《人生若只如初见》后面的编排有太多的感动与感触，当星月变换，物是人非，可曾还葆有初心般的你。 从纳兰性德儿时始，再以儿时终，起承转合再现容若一生。

大学迷上过纳兰词，狂读纳兰传，可能与当时心境有关，“清新隽秀、哀感顽艳”，无不触动那时的情愫。

整体前半段编舞太程式化，像哑剧，只有身 没有韵，但后半段却可圈可点。

值得推荐的是，整场舞美设计精妙，把中国艺术的“意象”表达淋漓尽致。以简单的方法，表现各种的环境。将形象与情意契合，将感性的东西心灵化，心灵借舞蹈的神韵显现出来。无不显示东方美学之妙。中国人从骨子里就懂。

说起“意象”，作为中国美学史重要的发展成果。到唐朝，已经被美学家、画家比较普遍地使用了。以后又进一步提出了“境”这个新的美学范畴，标志着“意境”说的诞生。

到底是庄周做梦变为蝴蝶？还是蝴蝶做梦变为庄周？“物我两化”，得到因物化而来的全3D美化、艺术化，再转回来达到“物我合一”。中国艺术之“圆满”无处不体现，如果好好感悟，巧妙运用，这种境界表现在作品上，我们所创作的东西就充满了生命的活力，达到微妙的境地，这就是以“意”成“象”了。

以情入境，就能以神求形，以形写神。是象外之象、景外之景、韵外之致的无穷意境。不要把创作圈在笼子里，“剑道在剑外”，创作同保持旁观者清的意念，外观创作思路，会有另一番景象。常常想到这些自勉。

东方艺术美学，就是这样，不求全，但求意。不只中国，另一东方美学代表的日本美学中的 “物哀”“ 幽玄”亦有异曲同工之妙。只有把构思中典型化的人或景物加以强调、夸张，舍弃一般的、表面的、繁琐的、次要的东西，避免了面面俱到，应有尽有，这样才能使绘画作品比现实生活更高、更集中、更典型。只有竭力表现最主要的东西，才能赋予对象鲜明的个性，才能引人入胜，打动人心。“山可以更高，树可以更小，水面可以更宽，船可以更远，境界也就更高。“计白当黑”“黑白互依”，便是虚实结合达到意象 发散成意境的具体运用。

走入旧时私家宅邸的后院，先是听到潺潺流水声，而后经过几条小路忽转入后院门廊，整片富有日式韵味的庭院由此得见。
流水、泉石、亭榭排布有致，多少有些感触于在DC见到如此熟悉的东方景色。想来中日文化本出一脉，日式园林多少也传承了中国的山水之情和人生哲学，不由得为感亲切。
日式美学中侘寂，幽玄，物哀皆由汉教佛学禅宗流入日本后逐渐发展而成。日式哲学、园林艺术、文学皆受禅宗影响深远。与中国哲学相不同的是，日本因过于强调禅宗，参之以悲观主义哲学的影响，进而容易陷入虚无主义的价值观。而中国哲学将禅宗与儒家入世哲学相结合，避免了陷入虚无主义的危险，同时为后世文人提供安生立命的入世之道。
中国哲学的发展历程也算是在不断探索中螺旋成长。先由儒家道统立身；后由于东晋之乱，五胡乱华而转入道教的迷茫；王阳明受禅宗影响，将中国传统儒家哲学与禅宗结合形成心学。自此中国哲学完成自我革新，士大夫阶层也终于在哲学中寻找到安身立命之所。
中日哲学本一脉相承却结果各异，其中原因大多是儒家文化对中华文化深远影响所致。《尚书·禹谟》很好的总结出中华文化之心传。
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”