#健康品质生活[超话]#过度必疾
对联作为一门古老的文学艺术样式，一直为人们所喜爱，将养生的一些心得体会，寓于对联的创作之中，形成所谓的养生联，读起来颇有情趣。
“爽口物多终作疾，快心事过必为殃。”所谓养生之道，关键在于把握生活中的一个“度”，遇到爽口的，不能过多饮食，否则必为“疾”。同样为人处事不能大悲大喜，超过了个人所能承受的“度”，则殃祸也就不远了。
“只消一盏能和气，切莫多杯自害身。”酒能养生，益能害身，关键还在于一个“尺度”的问题，适量饮一些，对身体不仅无害而且有益，这是经过医学证明的，希望饮者当自知
“闲敲棋子心情乐，闷拨瑶琴兴趣赊。”养生的关键在于人的心情是否舒畅，一个人如果长期心情压抑，哪怕摆在面前的是“瑶琴”也会兴趣全无，而缺少业余生活的人，又何谈养生之道呢？那不过是空中楼阁罢了。
“登峦未觉疾，泛水便忘忧。”这幅对联，阐明了养生的真谛在于运动，而登山、游水则是最好的活动方式了，忘情于自然山水之中，难道不是最好的养生方法吗？其他如：“减书存眼力，省事养心王”、“无愁自得仙翁术，多病能忘太史书”在得到艺术享受的同时，也得到养生的启迪，可谓一举两得。
对联作为一门古老的文学艺术样式，一直为人们所喜爱，将养生的一些心得体会，寓于对联的创作之中，形成所谓的养生联，读起来颇有情趣。
“爽口物多终作疾，快心事过必为殃。”所谓养生之道，关键在于把握生活中的一个“度”，遇到爽口的，不能过多饮食，否则必为“疾”。同样为人处事不能大悲大喜，超过了个人所能承受的“度”，则殃祸也就不远了。
“只消一盏能和气，切莫多杯自害身。”酒能养生，益能害身，关键还在于一个“尺度”的问题，适量饮一些，对身体不仅无害而且有益，这是经过医学证明的，希望饮者当自知
“闲敲棋子心情乐，闷拨瑶琴兴趣赊。”养生的关键在于人的心情是否舒畅，一个人如果长期心情压抑，哪怕摆在面前的是“瑶琴”也会兴趣全无，而缺少业余生活的人，又何谈养生之道呢？那不过是空中楼阁罢了。
“登峦未觉疾，泛水便忘忧。”这幅对联，阐明了养生的真谛在于运动，而登山、游水则是最好的活动方式了，忘情于自然山水之中，难道不是最好的养生方法吗？其他如：“减书存眼力，省事养心王”、“无愁自得仙翁术，多病能忘太史书”在得到艺术享受的同时，也得到养生的启迪，可谓一举两得。
#快递送上珠峰要过108道弯#
就我个人而言，比起“原生态”的西藏，我更喜欢现代化的西藏。
海拔5210米的加乌拉山口，是定日县通往珠峰的必经之路。得益于强大的基建，这里不再是封闭之处。住在这里的人们，开始受益于交通物流所带来现代化生活。
陕西小伙杨涛，在西藏扎西宗乡开了唯一一家快递驿站，服务于周边100多个村子。
刚开始，网购这种新事物，大伙都没见过，担心是不是骗人的。杨涛就自己买了东西，然后拆给大家看。
坐在家里就可以买全国各地的东西，一传十十传百，买东西的人越来越多，去年双十一，有350多个快递，今年估计还会稍微多一点～
得益于交通和物流基础设施的完善，西部人民，即使身处最偏远地区，也能获得更便捷的服务，享受科技发展带来的红利。
所以比起“原生态”，我相信他们也会更喜欢现代化的今天。
就我个人而言，比起“原生态”的西藏，我更喜欢现代化的西藏。
海拔5210米的加乌拉山口，是定日县通往珠峰的必经之路。得益于强大的基建，这里不再是封闭之处。住在这里的人们，开始受益于交通物流所带来现代化生活。
陕西小伙杨涛，在西藏扎西宗乡开了唯一一家快递驿站，服务于周边100多个村子。
刚开始，网购这种新事物，大伙都没见过，担心是不是骗人的。杨涛就自己买了东西，然后拆给大家看。
坐在家里就可以买全国各地的东西，一传十十传百，买东西的人越来越多，去年双十一，有350多个快递，今年估计还会稍微多一点～
得益于交通和物流基础设施的完善，西部人民，即使身处最偏远地区，也能获得更便捷的服务，享受科技发展带来的红利。
所以比起“原生态”，我相信他们也会更喜欢现代化的今天。
堪钦慈诚罗珠｜已然沦落而不自知
如果没有先以闻思断除增益，就会沦落于盲修之处。
静下来修行之前，所有的疑问，都必须通过闻思解决完毕。如果修行的时候还疑问重重、困扰纷纷，就根本无法修行。即使勉强去修，但因为不懂如何修行，以为修行就是心里什么也不想地静下来，所以修出来的最多也是一种寂止而已，最终也不会证悟空性。
我曾经讲过，在70多年前，有一位非常了不起的大圆满成就者，叫意科喇嘛曲阳攘卓（1872~1952）。不但他本人了不起，他的学生个个都与众不同、出类拔萃。当时他的学生中，有些人非常用功，但因为方法不当，所以堕落为寂止。寂止只是一种基础禅定而已，最后的证悟必须超越这种状态。如果不超越，就无法证悟。于是，意科喇嘛叫来其中一个人，让他发誓三年内不打坐。
现代人掌握了太多的知识，要推翻这些世俗的常识，建立起空性、光明的见解，必须依靠强有力的逻辑，之后的修行，才能慢慢进入状态。所以，现代人更需要闻思。
什么决定了我们的寿命？
寿命的长短是由什么来决定的呢？是由我们过去所造的业来决定的。如果一个人的寿命还没有结束，像自然灾害等客观因素可能让人死掉，会有这样的情况发生；或者通过医疗、佛教的方法可以解决寿命的障碍。但是，一旦寿命结束了，任何方法都没有用，比如药师佛亲自到我们的面前来加持，都没有办法。
佛不是万能的，不像上帝、造物主那样想干什么就干什么，不是这样的。佛也要尊重自然规律，所以佛教里面像顺其自然这样的内容讲得比较多，要顺其自然，佛没有办法改变自然规律。
如果想要改变自然规律，那我们就要接受佛陀的教育，通过他的方法去修行。这样的话，我们就从源头上改变了（命运）——我们创造了另外一个自然规律，这个自然规律重新创造了一个因，这个因会导致另外一种果。这也是一种自然规律，这样是可以的。
比如说，一个人的寿命结束了，然后药师佛来加持，延长这个人的寿命，佛经里面没有这样的方法，药师佛、释迦牟尼佛等亲自降临也是没有用的。这些都叫做自然规律，自然规律是没办法改变的。
那命运是不是不能改变呢？命运当然可以改变。改变的方法是什么呢？不是佛想改变什么就改变什么，佛想让它变成什么样就变成什么样，或者我们想让它变成什么样就变成什么样，不是这样的。它有因和果，如果你想改变它的果，那就要去改变它的因。有了这个因就会有这样的果，否则就没有办法改变。
什么时候才能做到完全无私的利益众生？
真正没有任何自私、完全是无条件地去利益众生，而且可以利益到很多的众生，只有一地以上的菩萨才能做得到。
在一地以下也不能说没有利益众生的机会，但是毕竟因为这个自我还没有放下，所以开始的时候虽然想法是很好的。
但是在实际做的过程当中发生了一些其他的事情，就会导致一些自私自利的心。或者是因为做事情的过程中，发生了一些委屈的事情，然后“我”就不想做了，等等。
一地之前利益众生的事情不能做得很完美，因为这个自我在，他任何时候都会被干扰。而到了一地的时候，明显的自我执着被打破了之后，他做的事情都是非常完美的。
所以在佛经里面，真正利益众生的界线，一般都是放在一地：一地以上就可以帮助很多的人，一地以下虽然也可以，但不是很完美。
比如说我们想去放生，开始出门的时候，是有一颗利他的心，但是出发以后又觉得去的地方太远。
没有饭吃，太阳又太晒了，就不想去那么远的地方了，干脆就在近处放生了。这就是不完美的地方，所以在一地之前，会有太多这样的事情。
另外一个误区是，我们不能一听禅师或上师说自在、放下、不执着，就认为放生、念佛也是执着，为了达到无执着的境界，就不做任何善事，把所有善业都放下了。
当初和尚摩诃衍到西藏桑耶传播的禅宗也是这样。他对人们说，心里不能有任何念头，善也不思维，恶也不思维，只要不想任何事，就是涅槃。而磕头、烧香、拜佛、供佛、念经，是下等根基的修法，上等根基根本不需要这样修。
有些人也听信了他的话，故放弃一切供养、念经等善行，致使桑耶寺原本每天都有的供灯、供花都间断了。后来由莲花戒论师出面重新整顿见解，才使一切恢复如初。
本来禅宗是非常了不起的法门，但摩诃衍的这种说法，是有一点问题的。虽然对他这个人，我们不能随意评价。但这种传法的方式却忽略了次第。他的修法也许对某些人比较适合，但对大众是不适合的，所以在藏地还没有传播开来，就中途夭折了。
我们经常也说，禅宗是非常了不起的法门，同时我们也认为，禅宗不是纯粹的显宗修法，它基本上等同于大手印的部分修法，但禅宗修行人也必须要有证悟的前辈引导，才能真正比较顺利地进入证悟空性的境界；如果禅堂里面的指导者自己都没有修证经验，没有真正开悟，仅靠书面上似是而非的知识，想开悟是远远不够的，甚至还会出现一些问题。
如果没有先以闻思断除增益，就会沦落于盲修之处。
静下来修行之前，所有的疑问，都必须通过闻思解决完毕。如果修行的时候还疑问重重、困扰纷纷，就根本无法修行。即使勉强去修，但因为不懂如何修行，以为修行就是心里什么也不想地静下来，所以修出来的最多也是一种寂止而已，最终也不会证悟空性。
我曾经讲过，在70多年前，有一位非常了不起的大圆满成就者，叫意科喇嘛曲阳攘卓（1872~1952）。不但他本人了不起，他的学生个个都与众不同、出类拔萃。当时他的学生中，有些人非常用功，但因为方法不当，所以堕落为寂止。寂止只是一种基础禅定而已，最后的证悟必须超越这种状态。如果不超越，就无法证悟。于是，意科喇嘛叫来其中一个人，让他发誓三年内不打坐。
现代人掌握了太多的知识，要推翻这些世俗的常识，建立起空性、光明的见解，必须依靠强有力的逻辑，之后的修行，才能慢慢进入状态。所以，现代人更需要闻思。
什么决定了我们的寿命？
寿命的长短是由什么来决定的呢？是由我们过去所造的业来决定的。如果一个人的寿命还没有结束，像自然灾害等客观因素可能让人死掉，会有这样的情况发生；或者通过医疗、佛教的方法可以解决寿命的障碍。但是，一旦寿命结束了，任何方法都没有用，比如药师佛亲自到我们的面前来加持，都没有办法。
佛不是万能的，不像上帝、造物主那样想干什么就干什么，不是这样的。佛也要尊重自然规律，所以佛教里面像顺其自然这样的内容讲得比较多，要顺其自然，佛没有办法改变自然规律。
如果想要改变自然规律，那我们就要接受佛陀的教育，通过他的方法去修行。这样的话，我们就从源头上改变了（命运）——我们创造了另外一个自然规律，这个自然规律重新创造了一个因，这个因会导致另外一种果。这也是一种自然规律，这样是可以的。
比如说，一个人的寿命结束了，然后药师佛来加持，延长这个人的寿命，佛经里面没有这样的方法，药师佛、释迦牟尼佛等亲自降临也是没有用的。这些都叫做自然规律，自然规律是没办法改变的。
那命运是不是不能改变呢？命运当然可以改变。改变的方法是什么呢？不是佛想改变什么就改变什么，佛想让它变成什么样就变成什么样，或者我们想让它变成什么样就变成什么样，不是这样的。它有因和果，如果你想改变它的果，那就要去改变它的因。有了这个因就会有这样的果，否则就没有办法改变。
什么时候才能做到完全无私的利益众生？
真正没有任何自私、完全是无条件地去利益众生，而且可以利益到很多的众生，只有一地以上的菩萨才能做得到。
在一地以下也不能说没有利益众生的机会，但是毕竟因为这个自我还没有放下，所以开始的时候虽然想法是很好的。
但是在实际做的过程当中发生了一些其他的事情，就会导致一些自私自利的心。或者是因为做事情的过程中，发生了一些委屈的事情，然后“我”就不想做了，等等。
一地之前利益众生的事情不能做得很完美，因为这个自我在，他任何时候都会被干扰。而到了一地的时候，明显的自我执着被打破了之后，他做的事情都是非常完美的。
所以在佛经里面，真正利益众生的界线，一般都是放在一地：一地以上就可以帮助很多的人，一地以下虽然也可以，但不是很完美。
比如说我们想去放生，开始出门的时候，是有一颗利他的心，但是出发以后又觉得去的地方太远。
没有饭吃，太阳又太晒了，就不想去那么远的地方了，干脆就在近处放生了。这就是不完美的地方，所以在一地之前，会有太多这样的事情。
另外一个误区是，我们不能一听禅师或上师说自在、放下、不执着，就认为放生、念佛也是执着，为了达到无执着的境界，就不做任何善事，把所有善业都放下了。
当初和尚摩诃衍到西藏桑耶传播的禅宗也是这样。他对人们说，心里不能有任何念头，善也不思维，恶也不思维，只要不想任何事，就是涅槃。而磕头、烧香、拜佛、供佛、念经，是下等根基的修法，上等根基根本不需要这样修。
有些人也听信了他的话，故放弃一切供养、念经等善行，致使桑耶寺原本每天都有的供灯、供花都间断了。后来由莲花戒论师出面重新整顿见解，才使一切恢复如初。
本来禅宗是非常了不起的法门，但摩诃衍的这种说法，是有一点问题的。虽然对他这个人，我们不能随意评价。但这种传法的方式却忽略了次第。他的修法也许对某些人比较适合，但对大众是不适合的，所以在藏地还没有传播开来，就中途夭折了。
我们经常也说，禅宗是非常了不起的法门，同时我们也认为，禅宗不是纯粹的显宗修法，它基本上等同于大手印的部分修法，但禅宗修行人也必须要有证悟的前辈引导，才能真正比较顺利地进入证悟空性的境界；如果禅堂里面的指导者自己都没有修证经验，没有真正开悟，仅靠书面上似是而非的知识，想开悟是远远不够的，甚至还会出现一些问题。
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