《佛说净意优婆塞所问经》
西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉诏译
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大众俱。是时，城中有一族姓兜泥耶子，名曰净意，来诣佛所。到佛所已，见佛相好，心生欢喜种种称赞，合掌恭敬礼佛足已，退住一面。
时，净意兜泥耶子，前白佛言：「世尊！我有少法，欲伸请问，愿佛世尊听许我说。」
佛言：「净意！随有所疑，今恣汝问，佛当一一为汝开决。」
尔时，净意兜泥耶子白佛言：「世尊！我见世间一切人众，种种行相而各差别，或见有人得长寿者，有短寿者；有多病者，有少病者；有端正者，有丑陋者；有如意者，有不如意者；有生下族者，有生上族者；有富贵者，有贫穷者；有愚痴者，有智慧者，如是等类，种种差别。以何因缘，报应如是？愿佛世尊为我宣说。」
佛言：「净意！汝今当知世间众生，所作因行有差别故，其所得果而各有异。」时，净意兜泥耶子复白佛言：「世尊！如佛所言因果差别，愿佛世尊略为开示、若广说者。我于是义，不能解了。」佛言：「净意！汝当谛听如善作意，今为汝说。」是时，净意兜泥耶子受教而听。
佛言：「净意！汝今当知，世间一类男子、女人心怀恶毒，或时持刀、或时执杖，伺求方便杀害生命，无悲愍心不生惭愧，或自手杀、或教他杀。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生寿命短促。净意当知，由杀命因，获短寿果。
「复次，净意！世间一类男子、女人心无恶毒，不持刀杖不杀生命，具悲愍心有大惭愧。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生寿命长远。净意当知，由不杀因，感长寿果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，或时执持杖、木、瓦、石打掷有情，或复自手触恼于人。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生多诸疾病。净意当知，由恼害因，感多病果。
「复次，净意，世间一类男子、女人，不持杖、木、瓦、石打掷有情，不以自手触恼于人。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生少诸疾病。净意当知，由不恼害因，感少病果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，常起忿恨瞋恚之心，生诸过失。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生相貌丑陋。净意当知，由忿恚因，感丑陋果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，不起忿恨瞋恚之心，不生过失。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生相貌端正。净意当知，由不忿恚因，感端正果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，若见他人所有利养，乃至名闻诸可意事，即以方便而为障碍，不令他得。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生，凡所施作皆不如意。净意当知，由障可意事因，感不如意果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，若见他人所有利养，乃至名闻诸可意事，不以方便而为障碍，欲令他得。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生，凡所施作悉得如意。净意当知，由不障他可意事因，感如意果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，于他人所应尊重者而不尊重，所应恭敬而不恭敬，所应供养而不供养，常起我慢，自高其心。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生，常生下族。净意当知，由起我慢自高为因，感下族果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，于他人所应尊重者即起尊重，所应恭敬即起恭敬，所应供养即当供养，不起我慢自高之心。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生，常生上族。净意当知，由不起我慢自高为因，感上族果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，其心悭悋，不以饮食、衣服、卧具、医药、住舍、床座，乃至不以涂香、末香，施诸沙门、婆罗门等。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生贫穷阙乏。净意当知，由悭悋因，感贫穷果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，心不悭悋，常以饮食、衣服、卧具、医药、住舍、床座，乃至涂香、末香，施诸沙门、婆罗门等。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生富贵自在。净意当知，由不悭悋因，感富贵果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，心不爱乐正法经典，又复不于沙门、婆罗门所请问诸义：何者是善？何者不善？何者应发起？何者不应发起？何者应行？何者不应行？不能如是请问开决。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生愚痴无智。净意当知，由不乐法、不问法因，感愚痴果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，心常爱乐正法经典，又复能于沙门、婆罗门所请问诸义：何者是善？何者不善？何者应发起？何者不应发起？何者应行？何者不应行？而能如是请问开决。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生具大智慧。净意当知，由爱乐法、请问法因，感智慧果。
「复次，净意！如我上说，如是因果种种差别。是故当知，短寿因得短寿果，长寿因得长寿果；多病因得多病果，少病因得少病果；丑陋因得丑陋果，端正因得端正果；不如意因得不如意果，如意因得如意果；下族因得下族果，上族因得上族果；贫穷因得贫穷果，富贵因得富贵果；愚痴因得愚痴果，智慧因得智慧果。净意！是故汝今如实了知，短寿因果是佛所说，长寿因果是佛所说，多病因果是佛所说，少病因果是佛所说，丑陋因果是佛所说，端正因果是佛所说，不如意因果是佛所说，如意因果是佛所说，下族因果是佛所说，上族因果是佛所说，贫穷因果是佛所说，富贵因果是佛所说，愚痴因果是佛所说，智慧因果是佛所说，是故智者如说而行。
「净意当知，佛说长寿为胜善报，少病为胜善报，端正为胜善报，如意为胜善报，上族为胜善报，富贵为胜善报，智慧为胜善报。净意！如是等法是佛所说，汝当修学。」
尔时，净意兜泥耶子闻是法已，心生欢喜，白佛言：「世尊！譬如世间诸黑暗处，不能通达所行之道，虽有眼目不能观照。若有智者持以灯炬，彼所行道悉能通达。世尊亦复如是，善说正法破诸无智，而能一一分别诸法。是善，是不善；是应发起，是不应发起；是所应行，是不应行。如是等法，唯佛如来、应供、正等正觉出现世间能善宣说。我于今日快得善利，我今归佛、归法、归苾刍僧，持不杀等戒，为优婆塞。愿佛世尊摄受于我。」佛言：「善哉！今摄受汝。」
时，净意优婆塞，即白佛言：「世尊！今此舍卫城中诸族姓子，若闻是事，咸应念言：『兜泥耶子于长夜中，善为众生利益开导。』」尔时，净意优婆塞作是语已，礼佛而退。
《佛说净意优婆塞所问经》
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【经文资讯】大正新修大藏经数位版, No. 755 佛说净意优婆塞所问经 第 T17 册
西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉诏译
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大众俱。是时，城中有一族姓兜泥耶子，名曰净意，来诣佛所。到佛所已，见佛相好，心生欢喜种种称赞，合掌恭敬礼佛足已，退住一面。
时，净意兜泥耶子，前白佛言：「世尊！我有少法，欲伸请问，愿佛世尊听许我说。」
佛言：「净意！随有所疑，今恣汝问，佛当一一为汝开决。」
尔时，净意兜泥耶子白佛言：「世尊！我见世间一切人众，种种行相而各差别，或见有人得长寿者，有短寿者；有多病者，有少病者；有端正者，有丑陋者；有如意者，有不如意者；有生下族者，有生上族者；有富贵者，有贫穷者；有愚痴者，有智慧者，如是等类，种种差别。以何因缘，报应如是？愿佛世尊为我宣说。」
佛言：「净意！汝今当知世间众生，所作因行有差别故，其所得果而各有异。」时，净意兜泥耶子复白佛言：「世尊！如佛所言因果差别，愿佛世尊略为开示、若广说者。我于是义，不能解了。」佛言：「净意！汝当谛听如善作意，今为汝说。」是时，净意兜泥耶子受教而听。
佛言：「净意！汝今当知，世间一类男子、女人心怀恶毒，或时持刀、或时执杖，伺求方便杀害生命，无悲愍心不生惭愧，或自手杀、或教他杀。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生寿命短促。净意当知，由杀命因，获短寿果。
「复次，净意！世间一类男子、女人心无恶毒，不持刀杖不杀生命，具悲愍心有大惭愧。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生寿命长远。净意当知，由不杀因，感长寿果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，或时执持杖、木、瓦、石打掷有情，或复自手触恼于人。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生多诸疾病。净意当知，由恼害因，感多病果。
「复次，净意，世间一类男子、女人，不持杖、木、瓦、石打掷有情，不以自手触恼于人。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生少诸疾病。净意当知，由不恼害因，感少病果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，常起忿恨瞋恚之心，生诸过失。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生相貌丑陋。净意当知，由忿恚因，感丑陋果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，不起忿恨瞋恚之心，不生过失。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生相貌端正。净意当知，由不忿恚因，感端正果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，若见他人所有利养，乃至名闻诸可意事，即以方便而为障碍，不令他得。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生，凡所施作皆不如意。净意当知，由障可意事因，感不如意果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，若见他人所有利养，乃至名闻诸可意事，不以方便而为障碍，欲令他得。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生，凡所施作悉得如意。净意当知，由不障他可意事因，感如意果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，于他人所应尊重者而不尊重，所应恭敬而不恭敬，所应供养而不供养，常起我慢，自高其心。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生，常生下族。净意当知，由起我慢自高为因，感下族果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，于他人所应尊重者即起尊重，所应恭敬即起恭敬，所应供养即当供养，不起我慢自高之心。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生，常生上族。净意当知，由不起我慢自高为因，感上族果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，其心悭悋，不以饮食、衣服、卧具、医药、住舍、床座，乃至不以涂香、末香，施诸沙门、婆罗门等。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生贫穷阙乏。净意当知，由悭悋因，感贫穷果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，心不悭悋，常以饮食、衣服、卧具、医药、住舍、床座，乃至涂香、末香，施诸沙门、婆罗门等。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生富贵自在。净意当知，由不悭悋因，感富贵果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，心不爱乐正法经典，又复不于沙门、婆罗门所请问诸义：何者是善？何者不善？何者应发起？何者不应发起？何者应行？何者不应行？不能如是请问开决。由此因缘，身坏命终堕在恶趣，受地狱苦。地狱报尽纵得为人，在在所生愚痴无智。净意当知，由不乐法、不问法因，感愚痴果。
「复次，净意！世间一类男子、女人，心常爱乐正法经典，又复能于沙门、婆罗门所请问诸义：何者是善？何者不善？何者应发起？何者不应发起？何者应行？何者不应行？而能如是请问开决。由此因缘，身坏命终得生善趣，受天人身。天中报尽来生人间，在在所生具大智慧。净意当知，由爱乐法、请问法因，感智慧果。
「复次，净意！如我上说，如是因果种种差别。是故当知，短寿因得短寿果，长寿因得长寿果；多病因得多病果，少病因得少病果；丑陋因得丑陋果，端正因得端正果；不如意因得不如意果，如意因得如意果；下族因得下族果，上族因得上族果；贫穷因得贫穷果，富贵因得富贵果；愚痴因得愚痴果，智慧因得智慧果。净意！是故汝今如实了知，短寿因果是佛所说，长寿因果是佛所说，多病因果是佛所说，少病因果是佛所说，丑陋因果是佛所说，端正因果是佛所说，不如意因果是佛所说，如意因果是佛所说，下族因果是佛所说，上族因果是佛所说，贫穷因果是佛所说，富贵因果是佛所说，愚痴因果是佛所说，智慧因果是佛所说，是故智者如说而行。
「净意当知，佛说长寿为胜善报，少病为胜善报，端正为胜善报，如意为胜善报，上族为胜善报，富贵为胜善报，智慧为胜善报。净意！如是等法是佛所说，汝当修学。」
尔时，净意兜泥耶子闻是法已，心生欢喜，白佛言：「世尊！譬如世间诸黑暗处，不能通达所行之道，虽有眼目不能观照。若有智者持以灯炬，彼所行道悉能通达。世尊亦复如是，善说正法破诸无智，而能一一分别诸法。是善，是不善；是应发起，是不应发起；是所应行，是不应行。如是等法，唯佛如来、应供、正等正觉出现世间能善宣说。我于今日快得善利，我今归佛、归法、归苾刍僧，持不杀等戒，为优婆塞。愿佛世尊摄受于我。」佛言：「善哉！今摄受汝。」
时，净意优婆塞，即白佛言：「世尊！今此舍卫城中诸族姓子，若闻是事，咸应念言：『兜泥耶子于长夜中，善为众生利益开导。』」尔时，净意优婆塞作是语已，礼佛而退。
《佛说净意优婆塞所问经》
https://t.cn/A6xzKBer
【经文资讯】大正新修大藏经数位版, No. 755 佛说净意优婆塞所问经 第 T17 册
真法难求，张道陵祖师七试赵升！#祖师故事#
世人开口说神仙，眼见何人上九天？
不是仙家尽虚妄，从来难得道心坚。
第一试：辱骂不去
张道陵真人法力广大，但徒弟中只有王长一人，私得其传。其余弟子纷纷议论，尽疑真人偏向，有吝法之心。真人曰：“尔辈俗气未除，安能遗世？明年正月七日午时，有一人从东方来，方面短身，貂裘锦袄，此乃真正道中之人，不弱于王长也。”
到来年正月初七日，当正午，真人对王长说：“你的师弟来了，可使人如此如此。”私下教他如何折磨欺辱来人。王长私下对诸弟子曰：“吾师将传法于此人，若来时，切莫与他通信；更加辱骂，不容他入门，这样他就会自动离开了。”诸弟子相顾，觉得是个好办法。那人到门，自称姓赵，名升，吴郡人氏，慕真人道法高妙，特来拜谒。诸弟子回言：“吾师出游去了，不敢擅留。”赵升拱立伺候，众人四散走开了。到晚，闭门不纳。赵升只好露宿于门外。
第二天，大家开门看时，赵升依前拱立，求见师长。大家劝说：“我们师父很小气的，我们服侍他数十年，都没有丝毫秘诀传授，想你来了又能怎样呢？”赵回复说：“传与不传，惟凭师长。但可怜我远踄而来，只愿一见，以慰平生仰慕耳。”诸弟子又说：“你如果硬要见，那也由你，只师父确实不在此。我们哪里知道他何日还山？你就别再痴等了，有误前程。” 赵升说：“我来这里，确实出于积诚。如果真人十日不归，愿等十日；百日不来，愿等百日。”
众人见赵升连住几天，并不转身，愈加厌恶。渐渐出言侮慢，以后竟把作乞儿看待，恶言辱骂。赵升愈加和悦，全然不计较。每日，只于午前往村中买一餐，吃完便来门前伺候。晚上，众人不容进门，就只好在阶前露宿，如此四十余日。诸弟子私下议论说：“虽然赶他不去，好在却瞒过师父，现在还不知道这回事呢。”只见真人在法堂鸣钟集众，说：“赵家弟子到此四十余日，受辱已足了，今日可召入相见。”众弟子大惊，才晓得师父有前知之灵也。王长受师命，去唤赵升进见。赵升一见真人，涕泣交下，叩头求为弟子。真人已知他真心求道，再欲试之。过了数日，差往田舍中，看守黍苗。
第二试：美色不动心
赵奉命来到田边，只有小小茅屋一间。一天夜里，赵升独坐茅屋中，只见一女子，美貌非常，走进屋来，说道：“妾乃西村农家之女，随伴出来玩月，迷路至此。两足走得疼痛，寸步难移，你就可怜我一下，让我在这里留宿一夜吧，”
赵升正待推阻，那女子直接往他床铺上，倒身睡下，只称脚痛。赵升以为她是真的如此，没办法，只好让她睡了。自己另铺些乱草，和衣倒地，就这样睡了一夜，第二天，那女子又说脚痛，故意不肯行走，撒娇要茶要饭。赵升只得照顾她。到晚上，她先自脱衣上铺，引诱赵升与她一起上床。赵升心如铁石，干脆连茅屋也不进了，只在田边露坐到晓。至第四日，那女子已不见了，只见土墙上，题诗四句，道是：“美色人皆好，如君铁石心。少年不作乐，辜负好光阴。”赵看罢，大笑道：“少年作乐，能有几时？”便脱下鞋底，将字迹挞没了。
第三试：见金不取
赵奉真人之命，担了樵斧，去山后砍柴。偶然砍倒一株枯松，松根迸起。赵升将双手拔起松根，看时，下面显出黄灿灿的一窖金子。忽听得空中有人云：“天赐赵升。”
赵升想道：“我出家之人，要这黄金何用？况且无功，岂可贪天之赐？”便将山土掩覆。收拾了柴担而去。
第四试：见虎不惧
赵在山中砍柴，觉得身子困倦，少憩片时。忽然山凹里跳出三只老虎。赵升安坐不动，那三只虎攒着赵升，咬他的衣服，只不伤身。
赵升全然不惧，对虎说道：“我赵升生平不作昧心之事，今弃家入道，不远千里，来寻明师，求长生不死之路。若前世欠你宿债，今生就应该被你们啖嚼，不敢畏避；如其不然，便可速去，休在这里恼人。”
三虎闻言，皆低头而去。赵升说：“此必山神遣来试我者。死生有命，吾何惧哉！”当日担柴而归，也不对同辈说知见金、逢虎之事。
第五试：偿绢不吝、被诬不辩
真人分付赵升往市上买绢十匹。赵升买了以后，取绢回山。行至中途，忽闻背后有人叫喊云：“劫绢贼慢走！”赵升回头看时，乃是卖绢主人，飞奔而来，一把扯住赵升，说道：“你买绢的钱一点都不给我，把绢赶快还我，万事全休！”
赵升也不争辨，但念：“此绢乃吾师要用的物品，如果还了他，如何回覆师父？”便脱下貂裘与他，以抵绢价。卖绢主人嫌太少，又脱锦袄与之，卖绢主人方才离去。赵升持绢献上真人。
真人问道：“你身上衣服，何处去了？”赵回复道：“偶然病热，不曾穿得。”真人叹道：“不吝己财，不谈人过，真难及也。”
第六试：存心济物
赵升和同辈地田间收谷，忽见路旁一人，叩头讨饭，衣裳破烂，两脚皆烂，不能行走。同辈人人掩鼻，叱喝他去。赵升心中独怀不忍，乃扶他坐于茅屋之内，问他的疾苦。将自己饭食，省着点给他吃。又烧下一桶热水，替他洗涤臭秽。赵升解开布袍，卸下里衣一件，给他遮寒。
夜间又担心他一个人寂寞，亲自作伴。日间节省自己的饭食养他，自己常常半饥地过了；夜间用心照管。如此十余日，全无倦怠。那人疮患将息渐好，忽然不辞而去。赵升也无怨心。后人有诗赞曰：
逢人患难要施仁，望报之时亦小人。
不吝施仁不望报，分明天地布阳春。
第七试：舍命从师
真人一日会集诸弟子，同登天柱峰绝顶。真人让众弟子于峰头往下看，有一桃树，傍生石壁，下临不测深渊。那桃树上结下许多桃子，红得可爱。真人对大家说：“有人能摘取到桃子，我就告诉他修道秘诀。”
那时诸弟子除了王长、赵升外，全部站在悬崖边上汗流浃背，连脚头也站不定。只有赵升一人，挺然而出，看准了桃树之处，往下便跳。这一跳刚好跨于桃树之上，将桃子任意采摘。遥望石壁无从爬上，乃以所摘桃子，向上掷去。真人用手一一接之。真人接完桃子，自吃了一颗，王长吃了一颗，把一颗留与赵升，恰好余下二百三十四颗。分派诸弟子，每人一颗，不多不少。
真人问：“诸弟子中那个有本事，引导赵升上来？”诸弟子面面相觑。真人自临岩上，伸出一臂，接引赵升。那臂膊忽长二三丈，直到赵升身边。赵升随臂而上，众弟子莫不大惊。真人笑着说：“吾今天也想跳下去看看，看能不能摘个大桃。”众弟子都劝说不要去。只有王长、赵升，默然无言。真人不听从众人之劝，跳了下去。
众人急去看下面的桃树上，不见真人踪迹；再看着下面，茫茫无底，又无道路可通。眼见得真人坠于深谷，不知死活存亡。赵对王长说道：“师父，就好像我们的父亲。现在师父跳下悬崖，生死不知，我怎么能心安？不如一同跳下去，看看师父的下落。”于是两人各奋身投下，刚落在真人之前。只见真人端坐于磐石之上，见他们坠下，大笑曰：“吾料定汝二人必来也。”于是传以大道秘诀。
至期，群仙仪从毕至，天乐拥导，真人与王长、赵升在鹤鸣山中，白日升天。
世人开口说神仙，眼见何人上九天？
不是仙家尽虚妄，从来难得道心坚。
第一试：辱骂不去
张道陵真人法力广大，但徒弟中只有王长一人，私得其传。其余弟子纷纷议论，尽疑真人偏向，有吝法之心。真人曰：“尔辈俗气未除，安能遗世？明年正月七日午时，有一人从东方来，方面短身，貂裘锦袄，此乃真正道中之人，不弱于王长也。”
到来年正月初七日，当正午，真人对王长说：“你的师弟来了，可使人如此如此。”私下教他如何折磨欺辱来人。王长私下对诸弟子曰：“吾师将传法于此人，若来时，切莫与他通信；更加辱骂，不容他入门，这样他就会自动离开了。”诸弟子相顾，觉得是个好办法。那人到门，自称姓赵，名升，吴郡人氏，慕真人道法高妙，特来拜谒。诸弟子回言：“吾师出游去了，不敢擅留。”赵升拱立伺候，众人四散走开了。到晚，闭门不纳。赵升只好露宿于门外。
第二天，大家开门看时，赵升依前拱立，求见师长。大家劝说：“我们师父很小气的，我们服侍他数十年，都没有丝毫秘诀传授，想你来了又能怎样呢？”赵回复说：“传与不传，惟凭师长。但可怜我远踄而来，只愿一见，以慰平生仰慕耳。”诸弟子又说：“你如果硬要见，那也由你，只师父确实不在此。我们哪里知道他何日还山？你就别再痴等了，有误前程。” 赵升说：“我来这里，确实出于积诚。如果真人十日不归，愿等十日；百日不来，愿等百日。”
众人见赵升连住几天，并不转身，愈加厌恶。渐渐出言侮慢，以后竟把作乞儿看待，恶言辱骂。赵升愈加和悦，全然不计较。每日，只于午前往村中买一餐，吃完便来门前伺候。晚上，众人不容进门，就只好在阶前露宿，如此四十余日。诸弟子私下议论说：“虽然赶他不去，好在却瞒过师父，现在还不知道这回事呢。”只见真人在法堂鸣钟集众，说：“赵家弟子到此四十余日，受辱已足了，今日可召入相见。”众弟子大惊，才晓得师父有前知之灵也。王长受师命，去唤赵升进见。赵升一见真人，涕泣交下，叩头求为弟子。真人已知他真心求道，再欲试之。过了数日，差往田舍中，看守黍苗。
第二试：美色不动心
赵奉命来到田边，只有小小茅屋一间。一天夜里，赵升独坐茅屋中，只见一女子，美貌非常，走进屋来，说道：“妾乃西村农家之女，随伴出来玩月，迷路至此。两足走得疼痛，寸步难移，你就可怜我一下，让我在这里留宿一夜吧，”
赵升正待推阻，那女子直接往他床铺上，倒身睡下，只称脚痛。赵升以为她是真的如此，没办法，只好让她睡了。自己另铺些乱草，和衣倒地，就这样睡了一夜，第二天，那女子又说脚痛，故意不肯行走，撒娇要茶要饭。赵升只得照顾她。到晚上，她先自脱衣上铺，引诱赵升与她一起上床。赵升心如铁石，干脆连茅屋也不进了，只在田边露坐到晓。至第四日，那女子已不见了，只见土墙上，题诗四句，道是：“美色人皆好，如君铁石心。少年不作乐，辜负好光阴。”赵看罢，大笑道：“少年作乐，能有几时？”便脱下鞋底，将字迹挞没了。
第三试：见金不取
赵奉真人之命，担了樵斧，去山后砍柴。偶然砍倒一株枯松，松根迸起。赵升将双手拔起松根，看时，下面显出黄灿灿的一窖金子。忽听得空中有人云：“天赐赵升。”
赵升想道：“我出家之人，要这黄金何用？况且无功，岂可贪天之赐？”便将山土掩覆。收拾了柴担而去。
第四试：见虎不惧
赵在山中砍柴，觉得身子困倦，少憩片时。忽然山凹里跳出三只老虎。赵升安坐不动，那三只虎攒着赵升，咬他的衣服，只不伤身。
赵升全然不惧，对虎说道：“我赵升生平不作昧心之事，今弃家入道，不远千里，来寻明师，求长生不死之路。若前世欠你宿债，今生就应该被你们啖嚼，不敢畏避；如其不然，便可速去，休在这里恼人。”
三虎闻言，皆低头而去。赵升说：“此必山神遣来试我者。死生有命，吾何惧哉！”当日担柴而归，也不对同辈说知见金、逢虎之事。
第五试：偿绢不吝、被诬不辩
真人分付赵升往市上买绢十匹。赵升买了以后，取绢回山。行至中途，忽闻背后有人叫喊云：“劫绢贼慢走！”赵升回头看时，乃是卖绢主人，飞奔而来，一把扯住赵升，说道：“你买绢的钱一点都不给我，把绢赶快还我，万事全休！”
赵升也不争辨，但念：“此绢乃吾师要用的物品，如果还了他，如何回覆师父？”便脱下貂裘与他，以抵绢价。卖绢主人嫌太少，又脱锦袄与之，卖绢主人方才离去。赵升持绢献上真人。
真人问道：“你身上衣服，何处去了？”赵回复道：“偶然病热，不曾穿得。”真人叹道：“不吝己财，不谈人过，真难及也。”
第六试：存心济物
赵升和同辈地田间收谷，忽见路旁一人，叩头讨饭，衣裳破烂，两脚皆烂，不能行走。同辈人人掩鼻，叱喝他去。赵升心中独怀不忍，乃扶他坐于茅屋之内，问他的疾苦。将自己饭食，省着点给他吃。又烧下一桶热水，替他洗涤臭秽。赵升解开布袍，卸下里衣一件，给他遮寒。
夜间又担心他一个人寂寞，亲自作伴。日间节省自己的饭食养他，自己常常半饥地过了；夜间用心照管。如此十余日，全无倦怠。那人疮患将息渐好，忽然不辞而去。赵升也无怨心。后人有诗赞曰：
逢人患难要施仁，望报之时亦小人。
不吝施仁不望报，分明天地布阳春。
第七试：舍命从师
真人一日会集诸弟子，同登天柱峰绝顶。真人让众弟子于峰头往下看，有一桃树，傍生石壁，下临不测深渊。那桃树上结下许多桃子，红得可爱。真人对大家说：“有人能摘取到桃子，我就告诉他修道秘诀。”
那时诸弟子除了王长、赵升外，全部站在悬崖边上汗流浃背，连脚头也站不定。只有赵升一人，挺然而出，看准了桃树之处，往下便跳。这一跳刚好跨于桃树之上，将桃子任意采摘。遥望石壁无从爬上，乃以所摘桃子，向上掷去。真人用手一一接之。真人接完桃子，自吃了一颗，王长吃了一颗，把一颗留与赵升，恰好余下二百三十四颗。分派诸弟子，每人一颗，不多不少。
真人问：“诸弟子中那个有本事，引导赵升上来？”诸弟子面面相觑。真人自临岩上，伸出一臂，接引赵升。那臂膊忽长二三丈，直到赵升身边。赵升随臂而上，众弟子莫不大惊。真人笑着说：“吾今天也想跳下去看看，看能不能摘个大桃。”众弟子都劝说不要去。只有王长、赵升，默然无言。真人不听从众人之劝，跳了下去。
众人急去看下面的桃树上，不见真人踪迹；再看着下面，茫茫无底，又无道路可通。眼见得真人坠于深谷，不知死活存亡。赵对王长说道：“师父，就好像我们的父亲。现在师父跳下悬崖，生死不知，我怎么能心安？不如一同跳下去，看看师父的下落。”于是两人各奋身投下，刚落在真人之前。只见真人端坐于磐石之上，见他们坠下，大笑曰：“吾料定汝二人必来也。”于是传以大道秘诀。
至期，群仙仪从毕至，天乐拥导，真人与王长、赵升在鹤鸣山中，白日升天。
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【#药师本愿经#】（6—2）
[小红花]#太虚大师# 宣讲[小红花]（未完待续…）
己五 得戒清净
“第五大愿：愿我来世得菩提时，若有无量无边有情，于我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒、具三聚戒；设有毁犯，闻我名已还得清净，不堕恶趣！”
（接上）三聚戒者：一、摄律仪戒，二、摄善法戒，三、饶益有情戒。摄律仪戒，即持身口七支等戒。
摄善法戒，即持善法戒。平常戒律中说有“止作持犯”；止持，即止一切恶行，所谓诸恶莫作；若经佛制止之事，皆不得作，若作即犯，此即摄律仪戒。
作持、即作一切善法，所谓众善奉行；凡经佛教授之事，如六度万行，皆须工作，若不工作，即是违犯，此即摄善法戒。
饶益有情戒，即诸菩萨广行四摄，饶益众生；若不作饶益众生之事，即是犯戒。此中摄律仪，摄善法，通诸声闻；而菩萨戒则以饶益有情为主，余二为助伴。
聚为类聚，每戒之中，各有类聚，如律仪戒之五篇、七聚等。梵网兼律仪戒，而瑜伽则即以七众律仪戒为律仪，专明摄善、利生。若本已受持三聚戒，设一时迷昧而有毁犯，若闻药师佛名，还得清净，不堕恶趣。
恶趣者，即地狱、饿鬼、畜生、三途恶道；或加阿修罗为四恶趣。因犯戒故，须堕三途，但闻药师佛名，由其本誓愿力加被，犯戒有情，还复清净。因犯戒如衣被染污，即不清净，由佛力故，如洗净之。
但唯有佛果功德加被，若无本因誓愿之力，则加被即非真切，如日光泛照万物；若佛果加被，复有本誓愿力，则如收光镜将日光摄集增强。
吾人今皆已受戒，若有误毁者，闻此药师名号后，宜发露忏悔，誓不更犯，亦得解脱，不堕恶趣。后灭罪文，广说其事。此上三愿，皆依慧定戒发，亦使一切有情依之得慧定戒者也。
药师法会愿云：“第五尊行世尊本愿，精严戒律，调伏身心，使一切人民身口意业，咸归清净；世尊第五本愿，如实成就”。
【#药师本愿经#】（6—2）
[小红花]#太虚大师# 宣讲[小红花]（未完待续…）
己五 得戒清净
“第五大愿：愿我来世得菩提时，若有无量无边有情，于我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒、具三聚戒；设有毁犯，闻我名已还得清净，不堕恶趣！”
（接上）三聚戒者：一、摄律仪戒，二、摄善法戒，三、饶益有情戒。摄律仪戒，即持身口七支等戒。
摄善法戒，即持善法戒。平常戒律中说有“止作持犯”；止持，即止一切恶行，所谓诸恶莫作；若经佛制止之事，皆不得作，若作即犯，此即摄律仪戒。
作持、即作一切善法，所谓众善奉行；凡经佛教授之事，如六度万行，皆须工作，若不工作，即是违犯，此即摄善法戒。
饶益有情戒，即诸菩萨广行四摄，饶益众生；若不作饶益众生之事，即是犯戒。此中摄律仪，摄善法，通诸声闻；而菩萨戒则以饶益有情为主，余二为助伴。
聚为类聚，每戒之中，各有类聚，如律仪戒之五篇、七聚等。梵网兼律仪戒，而瑜伽则即以七众律仪戒为律仪，专明摄善、利生。若本已受持三聚戒，设一时迷昧而有毁犯，若闻药师佛名，还得清净，不堕恶趣。
恶趣者，即地狱、饿鬼、畜生、三途恶道；或加阿修罗为四恶趣。因犯戒故，须堕三途，但闻药师佛名，由其本誓愿力加被，犯戒有情，还复清净。因犯戒如衣被染污，即不清净，由佛力故，如洗净之。
但唯有佛果功德加被，若无本因誓愿之力，则加被即非真切，如日光泛照万物；若佛果加被，复有本誓愿力，则如收光镜将日光摄集增强。
吾人今皆已受戒，若有误毁者，闻此药师名号后，宜发露忏悔，誓不更犯，亦得解脱，不堕恶趣。后灭罪文，广说其事。此上三愿，皆依慧定戒发，亦使一切有情依之得慧定戒者也。
药师法会愿云：“第五尊行世尊本愿，精严戒律，调伏身心，使一切人民身口意业，咸归清净；世尊第五本愿，如实成就”。
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