#这里是雄安#【雄言：牢记使命 勇往直前 高标准高质量建设未来之城】10月29日，中国共产党河北雄安新区代表会议在雄安商务服务中心召开。这是新区设立以来召开的第一次党代表会议，会议选举产生了雄安新区出席省第十次党代会代表，系统总结了新区设立以来取得的阶段性成效，为当前和今后一段时期的建设发展指明了方向，意义十分重大。详情请戳https://t.cn/A6xv7oMO
#如实的解脱道# （45）
（续 第八章）
杂阿含第305经（佛说世间空）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有比丘名三弥离提往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所谓世间空，云何名为世间空？」
有比丘名三弥离提去问佛：世尊！所谓世间空，云何名为世间空？
我们先来了解什么谓世间，世间不是指外在的山河大地、城市、世界，而是指我们当下的身心。参见经文：
「谓眼，色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳…。鼻…。舌…。身…。意，法，意识，意触，意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间」。（杂301经）
那么什么是世间空呢？我们看经文：
佛告三弥离提：「眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。苦色，眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。」
佛直截了当地说：眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法，是故眼非我非我所。常恒不变易法空（是指我空），我空故我所空。
若色、眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；
因为有眼故，所以若眼见色、生眼识，眼触，眼触因缘生受：苦受、乐受、不苦不乐受，于这些悉知皆是缘起，是故如实知这些也是空，常恒不变易法空（指我空），我空故我所空，之所以这样，是因为其本性空所决定的。
不是佛决定让它空的，是佛发见缘起的世间本性空。如果把前面那一经与这一经联系起来思维，前面经文是在讲六根触对六尘因缘，有这样的功能启用，不是不要用，只是你不要执著它为实有。这一经就更直截了当、从究竟意义上告诉我们，眼空，眼的功能也空，眼功能作用所生的心理反应（受、想、行）也是空，为什么？一切法因缘生故，如果于这些理解了、明白了算不算见法呢？还不算见法吗？那要怎么样才算见法？透过现象了知它本性是空，是不是见法？是啊！
佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我觉得佛在这一经讲的很爽，感觉太爽了！一点都不保留，直接告诉你真相就是这样子的。
杂阿含第456经（佛说第一义空经）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净梵行清白，所谓第一义空经，谛听！善思！当为汝说。
如我听到这样，有一次佛住拘留搜调牛聚落，那时，世尊对比丘们讲：我今天当为你们说法。开始是善法，中间是善法，后面也是善法。善义：意义正确；善味：词句正确；纯一满净：没有一点瑕疵；梵行清白：梵行清净无染；所谓第一义空经：即是第一义空经。仔细听，好好思维，现在即为你们说。
云何为第一义空经？诸比丘！眼生时，无有来处；灭时，无有去处，如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
什么是第一义空经呢？这里是以眼为例，其实就是眼等六根。
眼生时无有来处，灭时无有去处：前面我们已经分析过了：
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法。所以，因缘和合则眼生，因缘消散则眼灭，因缘集灭决定了眼的生灭，没有一个实有的眼在生灭，是故眼生时无有来处，灭时没有去处。我们所见到的眼、包括耳、鼻、舌、身等表象，其实是刹那生灭不住的相续相。
如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；
如是：真相如是；眼不实而生：眼是因缘生，故非真实生。
生已尽灭：因缘生因缘灭、刹那不住啊！（每秒死亡细胞80万）。
我们所见的眼，只是因缘刹那集灭不住的相续相尔。
有业报：眼集起的因是业报（缘有生）。
无作者：无有造作者（非自作，非他作，非自他和合作）。
此阴灭已，异阴相续：阴即蕴的异译，蕴即积聚义，眼由细胞积聚而成，除眼角膜外，细胞就如一堆积聚的泡沫，刹那生灭相续。
除俗数法：所谓眼，除了缘起的此有故彼有，此起故彼起的因果事相外，没有什么别的了。
俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
佛在此，已经诠释了俗数法，其实就是缘起法。缘起法就是此有故彼有，此起故彼起，无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至纯大苦聚集起，所以它只是因缘的环环相扣，里面没有我。
除俗数法就是，思维分析眼等六根生灭相续，观察六根触对六境缘生六识、缘生六受、缘生六想、缘生六思，在此故彼的因果关系，不实而生，生已尽灭，因缘相续，刹那不住。只是业因所感得的果报，无有造作者，除了这此有故彼有因果的缘起外，无我我所。
又复，此无故，彼无；此灭故，彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭……如是广说，……乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经。」
佛前面说的是缘起的流转，缘起的流转也就是生、老、死、没，受生之法。想解脱的人，一定要如实知缘起的流转，知法住。知道这个流转过程的因果必然性，唯有先知法住，才能得涅槃智。知道解脱从哪里下手。
第一义空法经：佛以眼为例，阐述：因为六根是因缘和合生，故生时，无有来处，因缘消散灭，故灭时，无有去处，就像天上的浮云，积聚时没有来处，消散时没有去处。所以六根是不实而生，生已尽灭。六入处是业报所感得，无有造作者。因六根刹那生灭不住故，所以此阴灭已，异阴相续，除因缘集、因缘散、因缘相续外，没有实有的六根，所以空六根，是名第一义空经。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
世尊时代，为什么有那么多弟子见法证果，原因只有一个，诸比丘闻佛说已，欢喜奉行。我们现在为什么稀有难见？原因你懂的！
附录：（这些是从导师论著中摘录的）
《杂含》卷一三的《第一义空经》说：
「眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭……除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此生故彼生。」
佛从缘起世俗谛的生灭非实中，说明第一义空，极为明白。在第一义空中，即遣离有无、断常等二边。
缘起就是中道，缘起不否定这个现象的存在，如实知现象因缘生，因缘灭，不会是实有的生，实有的灭。执有、无，常、断二见。
如迦旃延说真实禅（体悟第一义的禅观）说：「观彼悉皆虚伪，（彼指五蕴六处这个身心）都不见真实……（为什么不见真实？因为这个身心一直在无常变易）但以假号因缘和合而有种种名，（如说眼、耳、鼻、知、身、意，这个就是假号）观斯空寂，（斯：即眼、耳、鼻、舌、身、意本性空寂）不见有法（有见）及与非法（无见）」。就是不落实有、实无二边见。
一切法都是因缘和合的假名法——世俗的，圣弟子就在这因缘中，名相世俗法中，体观空寂，离「有法」「非法」二边见，（就是实有，实无）就证得第一义谛。（第一义谛就是性空）所以说：「诸佛说空法，为离诸见故」。诸见：有见、无见、常见、断见，都是邪见。
佛陀又说：「如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有见；如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生」。
如实正观世间集，世间的定义，在前面已有解释。现在举烦恼为例，烦恼是受，烦恼生起，即是世间集起，如果我们如实正观，就是对烦恼的集起作正确的分析、观察烦恼集起的因，烦恼是怎么生起的？不离根尘触对因缘所生的，所以烦恼是缘起有。这样就不生世间无见，不否定烦恼生起。
如实正观世间灭，烦恼因缘和合生，因缘消散灭。不是实有它一定会灭，所以它灭去的时候，如果我们如实知烦恼是因缘灭而灭，就不会生起烦恼是实有见，因为实有的它不会灭。如来离于实有实无二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生。这个是中道观，也是正见。
世俗的人，看见生，就以为有实在的法生起，看见灭，就以为有实在的法毁灭了。有是实实在在的有，无是实实在在的取消，这是落于二边见的。圣弟子不然，看见法生起，遣离了无见，但并不执着以为是实有；看见法消灭了，遣除了有见，但并不执着以为是断灭实无。
因为依着缘起法的因生果生，因灭果灭，一切法是活泼泼的可有可无，可生可灭。
就是我们生命的功能可以用啊，但是你不要认为它是实有的生、实有的灭，它是因缘生，因缘灭，本性是空。假若是实在性的，实有，就不该灭而无；实无，就不该生而有。所以对什么叫实有、实无，我们就有了一个正确的概念。
所以在法法的可生可灭、可有可无中，深入事物的根本核心，体见到一切是关系的，没有实性的有、无、生、灭，一切是不实的假名，都是假名安立的，本性是毕竟空寂的。所以毕竟空寂，不是抹煞了一切生、灭、有、无的现象而破坏诸法；
所以就有说「佛法在世间，不坏世间法」。佛法就在我们五蕴、六处，佛法是在讲空性，空性不离五蕴、六处去体悟，但也不会破坏五蕴、六处，五蕴、六处是因缘生因缘灭，你破坏它干什么。
反之，空寂（本性空寂）正是掘发了诸法生、灭、有、无的真实相。因为本性空，才显发出因缘生，因缘灭，非实如幻的真实相。
这是如来教授的真实意趣，否则单见到流转还灭、一正一反的两面，很容易误解而割截为二体的。这从流转、还灭二门，两门的有无生灭关涉的现象中，直接体现到法法本性的空寂，可以叫他做中道的空寂律。（中道的空寂律也是假名安立）这是第一义的中道教说，也为佛法特质——缘起性空的真义所在。大乘学者常说的「当体即空」，就是如此。——摘自印顺导师《佛法是救世之光》
导师的这一段论述对我们修学缘起法，体悟性空，启发意义很大！没事的时候可以多阅读、多思维。
（全部完结，感恩阅读）
（续 第八章）
杂阿含第305经（佛说世间空）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有比丘名三弥离提往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所谓世间空，云何名为世间空？」
有比丘名三弥离提去问佛：世尊！所谓世间空，云何名为世间空？
我们先来了解什么谓世间，世间不是指外在的山河大地、城市、世界，而是指我们当下的身心。参见经文：
「谓眼，色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳…。鼻…。舌…。身…。意，法，意识，意触，意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间」。（杂301经）
那么什么是世间空呢？我们看经文：
佛告三弥离提：「眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。苦色，眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。」
佛直截了当地说：眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法，是故眼非我非我所。常恒不变易法空（是指我空），我空故我所空。
若色、眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；
因为有眼故，所以若眼见色、生眼识，眼触，眼触因缘生受：苦受、乐受、不苦不乐受，于这些悉知皆是缘起，是故如实知这些也是空，常恒不变易法空（指我空），我空故我所空，之所以这样，是因为其本性空所决定的。
不是佛决定让它空的，是佛发见缘起的世间本性空。如果把前面那一经与这一经联系起来思维，前面经文是在讲六根触对六尘因缘，有这样的功能启用，不是不要用，只是你不要执著它为实有。这一经就更直截了当、从究竟意义上告诉我们，眼空，眼的功能也空，眼功能作用所生的心理反应（受、想、行）也是空，为什么？一切法因缘生故，如果于这些理解了、明白了算不算见法呢？还不算见法吗？那要怎么样才算见法？透过现象了知它本性是空，是不是见法？是啊！
佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我觉得佛在这一经讲的很爽，感觉太爽了！一点都不保留，直接告诉你真相就是这样子的。
杂阿含第456经（佛说第一义空经）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净梵行清白，所谓第一义空经，谛听！善思！当为汝说。
如我听到这样，有一次佛住拘留搜调牛聚落，那时，世尊对比丘们讲：我今天当为你们说法。开始是善法，中间是善法，后面也是善法。善义：意义正确；善味：词句正确；纯一满净：没有一点瑕疵；梵行清白：梵行清净无染；所谓第一义空经：即是第一义空经。仔细听，好好思维，现在即为你们说。
云何为第一义空经？诸比丘！眼生时，无有来处；灭时，无有去处，如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
什么是第一义空经呢？这里是以眼为例，其实就是眼等六根。
眼生时无有来处，灭时无有去处：前面我们已经分析过了：
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法。所以，因缘和合则眼生，因缘消散则眼灭，因缘集灭决定了眼的生灭，没有一个实有的眼在生灭，是故眼生时无有来处，灭时没有去处。我们所见到的眼、包括耳、鼻、舌、身等表象，其实是刹那生灭不住的相续相。
如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；
如是：真相如是；眼不实而生：眼是因缘生，故非真实生。
生已尽灭：因缘生因缘灭、刹那不住啊！（每秒死亡细胞80万）。
我们所见的眼，只是因缘刹那集灭不住的相续相尔。
有业报：眼集起的因是业报（缘有生）。
无作者：无有造作者（非自作，非他作，非自他和合作）。
此阴灭已，异阴相续：阴即蕴的异译，蕴即积聚义，眼由细胞积聚而成，除眼角膜外，细胞就如一堆积聚的泡沫，刹那生灭相续。
除俗数法：所谓眼，除了缘起的此有故彼有，此起故彼起的因果事相外，没有什么别的了。
俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
佛在此，已经诠释了俗数法，其实就是缘起法。缘起法就是此有故彼有，此起故彼起，无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至纯大苦聚集起，所以它只是因缘的环环相扣，里面没有我。
除俗数法就是，思维分析眼等六根生灭相续，观察六根触对六境缘生六识、缘生六受、缘生六想、缘生六思，在此故彼的因果关系，不实而生，生已尽灭，因缘相续，刹那不住。只是业因所感得的果报，无有造作者，除了这此有故彼有因果的缘起外，无我我所。
又复，此无故，彼无；此灭故，彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭……如是广说，……乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经。」
佛前面说的是缘起的流转，缘起的流转也就是生、老、死、没，受生之法。想解脱的人，一定要如实知缘起的流转，知法住。知道这个流转过程的因果必然性，唯有先知法住，才能得涅槃智。知道解脱从哪里下手。
第一义空法经：佛以眼为例，阐述：因为六根是因缘和合生，故生时，无有来处，因缘消散灭，故灭时，无有去处，就像天上的浮云，积聚时没有来处，消散时没有去处。所以六根是不实而生，生已尽灭。六入处是业报所感得，无有造作者。因六根刹那生灭不住故，所以此阴灭已，异阴相续，除因缘集、因缘散、因缘相续外，没有实有的六根，所以空六根，是名第一义空经。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
世尊时代，为什么有那么多弟子见法证果，原因只有一个，诸比丘闻佛说已，欢喜奉行。我们现在为什么稀有难见？原因你懂的！
附录：（这些是从导师论著中摘录的）
《杂含》卷一三的《第一义空经》说：
「眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭……除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此生故彼生。」
佛从缘起世俗谛的生灭非实中，说明第一义空，极为明白。在第一义空中，即遣离有无、断常等二边。
缘起就是中道，缘起不否定这个现象的存在，如实知现象因缘生，因缘灭，不会是实有的生，实有的灭。执有、无，常、断二见。
如迦旃延说真实禅（体悟第一义的禅观）说：「观彼悉皆虚伪，（彼指五蕴六处这个身心）都不见真实……（为什么不见真实？因为这个身心一直在无常变易）但以假号因缘和合而有种种名，（如说眼、耳、鼻、知、身、意，这个就是假号）观斯空寂，（斯：即眼、耳、鼻、舌、身、意本性空寂）不见有法（有见）及与非法（无见）」。就是不落实有、实无二边见。
一切法都是因缘和合的假名法——世俗的，圣弟子就在这因缘中，名相世俗法中，体观空寂，离「有法」「非法」二边见，（就是实有，实无）就证得第一义谛。（第一义谛就是性空）所以说：「诸佛说空法，为离诸见故」。诸见：有见、无见、常见、断见，都是邪见。
佛陀又说：「如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有见；如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生」。
如实正观世间集，世间的定义，在前面已有解释。现在举烦恼为例，烦恼是受，烦恼生起，即是世间集起，如果我们如实正观，就是对烦恼的集起作正确的分析、观察烦恼集起的因，烦恼是怎么生起的？不离根尘触对因缘所生的，所以烦恼是缘起有。这样就不生世间无见，不否定烦恼生起。
如实正观世间灭，烦恼因缘和合生，因缘消散灭。不是实有它一定会灭，所以它灭去的时候，如果我们如实知烦恼是因缘灭而灭，就不会生起烦恼是实有见，因为实有的它不会灭。如来离于实有实无二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生。这个是中道观，也是正见。
世俗的人，看见生，就以为有实在的法生起，看见灭，就以为有实在的法毁灭了。有是实实在在的有，无是实实在在的取消，这是落于二边见的。圣弟子不然，看见法生起，遣离了无见，但并不执着以为是实有；看见法消灭了，遣除了有见，但并不执着以为是断灭实无。
因为依着缘起法的因生果生，因灭果灭，一切法是活泼泼的可有可无，可生可灭。
就是我们生命的功能可以用啊，但是你不要认为它是实有的生、实有的灭，它是因缘生，因缘灭，本性是空。假若是实在性的，实有，就不该灭而无；实无，就不该生而有。所以对什么叫实有、实无，我们就有了一个正确的概念。
所以在法法的可生可灭、可有可无中，深入事物的根本核心，体见到一切是关系的，没有实性的有、无、生、灭，一切是不实的假名，都是假名安立的，本性是毕竟空寂的。所以毕竟空寂，不是抹煞了一切生、灭、有、无的现象而破坏诸法；
所以就有说「佛法在世间，不坏世间法」。佛法就在我们五蕴、六处，佛法是在讲空性，空性不离五蕴、六处去体悟，但也不会破坏五蕴、六处，五蕴、六处是因缘生因缘灭，你破坏它干什么。
反之，空寂（本性空寂）正是掘发了诸法生、灭、有、无的真实相。因为本性空，才显发出因缘生，因缘灭，非实如幻的真实相。
这是如来教授的真实意趣，否则单见到流转还灭、一正一反的两面，很容易误解而割截为二体的。这从流转、还灭二门，两门的有无生灭关涉的现象中，直接体现到法法本性的空寂，可以叫他做中道的空寂律。（中道的空寂律也是假名安立）这是第一义的中道教说，也为佛法特质——缘起性空的真义所在。大乘学者常说的「当体即空」，就是如此。——摘自印顺导师《佛法是救世之光》
导师的这一段论述对我们修学缘起法，体悟性空，启发意义很大！没事的时候可以多阅读、多思维。
（全部完结，感恩阅读）
【知者乐水，孔子眼中的水】在《道德经》中，老子高度赞美水，说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，又说“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”，还说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜”，在老子看来，水利万物而不争，善于处下守弱，故能几道为王，以柔克刚，简直就是道的化身。#每天读国学#
那么，曾经向老子问道的孔子，又是怎样看待水的呢？孔子说“知者乐水”，《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’”似乎孔子也很喜欢水，曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。
“知者乐水”乐的是什么？
说起孔子对于水的看法，相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别，朱熹注释说：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”所说不无道理。
孔子固然是以仁者自期的，但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说：“若圣与仁，则吾岂敢？”不过，倘若有人称许孔子为智者，或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说：“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学，似乎是充满自信的，他曾经说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”又说：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”那么如此好学的孔子，自认为近乎“知者”，应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢？
这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水，并问孔子为何这样赞美水，孟子回答说：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”意思是说，真正的君子之学，就像有源之水，日积月累，循序渐进，而不能像夏天的暴雨，声势巨大，但来得快去得也快。所以，“声闻过情，君子耻之”，盛名之下，其实难副，君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。
而在《荀子》之中，我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者是何？’孔子曰：‘夫水，大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。’”
大意是说，有一次子贡问孔子，为什么君子见到大水要观赏一番，孔子说：“水遍生万物而无所作为，像德。水总是流向卑下之处，曲曲折折也必定遵循这个道理，像义。水浩浩荡荡而永不停息，像道。如果决口让水流走，水立即奔泻而出，如响应声，涌向百仞深渊也毫不惧怕，就像勇敢。注入量器，水面总是很平，像法度。水装满器皿就会溢出，不必用概去刮，像公正无私。水柔弱而能渗入细微之地，像是明察秋毫。什么东西放进水中一洗，出来就干干净净，好像善于教化。就算经历百转千回，也必定向东流去，好像意志坚定。所以君子见了大水一定要观赏一番。”孔子在水中发现了如此之多的美德，怎么能不“乐水”呢？
有趣的是，与《荀子·宥坐》的记载类似，《说苑·杂言》中也有一段孔子论水的记载。发问的也是子贡，孔子的回答则略有不同。孔子说：“夫水者，君子比德焉：遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绰弱而微达，似察；受恶不让，似贞；包蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；主量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”与《荀子·宥坐》的记载相比，水的德性特征更为明显，增加了“仁”“智”“贞”，而去掉了偏于道家色彩的“道”，整体更具儒家色彩，显示了西汉“独尊儒术”之后的思想印迹。
我们不禁想，《孟子》书中那人所提到 “仲尼亟称于水”，或许正是指《荀子·宥坐》所记载的这段孔子赞美水的话。而孔子之所以“乐水”，乐的正是水的德性之美。
“子在川上”感悟的是什么？
不过，孔子面对水，并不仅仅是理智地思考水的德性之美，而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说：“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流，故于此发以示人，欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达，但正如编纂《论语集释》的程树德所说，“宋儒解经，每有过深之弊”，这里朱熹的注释就未免求之过深了。
宋儒之前，人们对这段感慨的理解没有什么歧义，认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说：“孔子在川水之上，见川流迅迈，未尝停止，故叹人年往去，亦复如此。向我非今我，故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居，有如流水，故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说：“川流不舍，年逝不停，时已晏矣，而道犹不兴，所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝，眼看自己年老，而“道犹不兴，所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的，孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说：“甚矣，吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”
在这里，孔子更像是一位面对流水的抒情诗人，站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结，我们在六朝时谢朓的“大江流日夜，客心悲未央”，在盛唐时李白的“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回”，在北宋时苏东坡的“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”等名句之中，仍然可以听到这种感慨的回响。
如果将老子与孔子对水的观察对照起来看，我们发现，老子对于水的领悟是“以物观物”式的，领悟的是哲理；孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的，既有道德的寄托，也有人生的感慨。当然，这只是老子与孔子思维异同的一端，要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同，就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典，温故而知新。
那么，曾经向老子问道的孔子，又是怎样看待水的呢？孔子说“知者乐水”，《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’”似乎孔子也很喜欢水，曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。
“知者乐水”乐的是什么？
说起孔子对于水的看法，相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别，朱熹注释说：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”所说不无道理。
孔子固然是以仁者自期的，但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说：“若圣与仁，则吾岂敢？”不过，倘若有人称许孔子为智者，或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说：“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学，似乎是充满自信的，他曾经说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”又说：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”那么如此好学的孔子，自认为近乎“知者”，应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢？
这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水，并问孔子为何这样赞美水，孟子回答说：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”意思是说，真正的君子之学，就像有源之水，日积月累，循序渐进，而不能像夏天的暴雨，声势巨大，但来得快去得也快。所以，“声闻过情，君子耻之”，盛名之下，其实难副，君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。
而在《荀子》之中，我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者是何？’孔子曰：‘夫水，大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。’”
大意是说，有一次子贡问孔子，为什么君子见到大水要观赏一番，孔子说：“水遍生万物而无所作为，像德。水总是流向卑下之处，曲曲折折也必定遵循这个道理，像义。水浩浩荡荡而永不停息，像道。如果决口让水流走，水立即奔泻而出，如响应声，涌向百仞深渊也毫不惧怕，就像勇敢。注入量器，水面总是很平，像法度。水装满器皿就会溢出，不必用概去刮，像公正无私。水柔弱而能渗入细微之地，像是明察秋毫。什么东西放进水中一洗，出来就干干净净，好像善于教化。就算经历百转千回，也必定向东流去，好像意志坚定。所以君子见了大水一定要观赏一番。”孔子在水中发现了如此之多的美德，怎么能不“乐水”呢？
有趣的是，与《荀子·宥坐》的记载类似，《说苑·杂言》中也有一段孔子论水的记载。发问的也是子贡，孔子的回答则略有不同。孔子说：“夫水者，君子比德焉：遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绰弱而微达，似察；受恶不让，似贞；包蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；主量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”与《荀子·宥坐》的记载相比，水的德性特征更为明显，增加了“仁”“智”“贞”，而去掉了偏于道家色彩的“道”，整体更具儒家色彩，显示了西汉“独尊儒术”之后的思想印迹。
我们不禁想，《孟子》书中那人所提到 “仲尼亟称于水”，或许正是指《荀子·宥坐》所记载的这段孔子赞美水的话。而孔子之所以“乐水”，乐的正是水的德性之美。
“子在川上”感悟的是什么？
不过，孔子面对水，并不仅仅是理智地思考水的德性之美，而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说：“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流，故于此发以示人，欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达，但正如编纂《论语集释》的程树德所说，“宋儒解经，每有过深之弊”，这里朱熹的注释就未免求之过深了。
宋儒之前，人们对这段感慨的理解没有什么歧义，认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说：“孔子在川水之上，见川流迅迈，未尝停止，故叹人年往去，亦复如此。向我非今我，故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居，有如流水，故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说：“川流不舍，年逝不停，时已晏矣，而道犹不兴，所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝，眼看自己年老，而“道犹不兴，所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的，孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说：“甚矣，吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”
在这里，孔子更像是一位面对流水的抒情诗人，站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结，我们在六朝时谢朓的“大江流日夜，客心悲未央”，在盛唐时李白的“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回”，在北宋时苏东坡的“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”等名句之中，仍然可以听到这种感慨的回响。
如果将老子与孔子对水的观察对照起来看，我们发现，老子对于水的领悟是“以物观物”式的，领悟的是哲理；孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的，既有道德的寄托，也有人生的感慨。当然，这只是老子与孔子思维异同的一端，要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同，就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典，温故而知新。
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