#索达吉堪布[超话]#
【中观根本慧论】
略广因缘中,求果不可得
因缘中若无,云何从缘出?
“略广因缘中,求果不可得”:“广”指分别各缘;“略”指个别缘的和合。对个别缘进行观察,不成立果法。个别缘和合的情况下,也找不到果法。
首先,对个别缘进行观察,不成立果法。
比如,氆氇是藏地用毛线织出来的毯子,也就是毛毯。毛线是毛毯的因,毛线也是由很多细毛组成的。这些一根根毛上面不存在毛毯(果),这些毛和合组成的毛线上面也不存在毛毯(果)。如果存在毛毯,这里有以下过失。
第一,可现不可得。这是一种逻辑,也可以说是“可见不可得”,即可以看见的,结果却没有看见,那就说明它不存在。若是它存在,肯定能现量见到;若是没有见到,就说明不存在。比如,外边的柱子对我来说,不是现量可以见到的;但是眼前的柱子对我来说是可以现量见到的,但是我现在见不到,就说明其不存在。因为如果存在的话,肯定能见到,如果没有见到,就说明不存在,就可以判断其不存在。
我用眼睛看这些色法,现在对我来说,这些色法里既有可现的,也有不可现的,既有可以见到的,也有不可以见到的。比如,在时间上,过去的柱子或未来的柱子,这都是不可以见到的,这是时间上的间隔。过去的柱子已经消灭了,我见不到;未来才产生的柱子,因为还没有产生,我也见不到;过去的柱子是不可见的,未来的柱子也是不可见的,现在的柱子是可见的。还有在地点上,以我的眼睛能看到的这个范围里存在的柱子是可见的,这个范围之外的就是不可见的,如外边的或山下的柱子,虽然它们是现在的柱子,但是有地点上的间隔,这也属于是不可见的。还有在自性、法相上,也有可见和不可见的,这也可以说是自性,也可以说是法本身。比如现在对我来说,鬼神世界的宝瓶、柱子是我见不到的,此法本身对我来说已经是一种秘密,不是我们这个普通的眼睛所见的,普通人的眼睛见不到的,这是法本身的问题。鬼神世界的宝瓶、柱子,现在也许就在我们面前,时间上没有间隔,地点上也没有间隔,但是法本身对我来说,已变成了一种隐法,所以我见不到。
但是现在这些法不属于前述不可见的情况,我去看毛线或者种子时,若毛线上存在毛毯(果法),或者种子上面存在苗芽(果法),这是“可见”,也可以叫“可现”,但是若是没有见到上面的果法,即可见(现)不可得,就说明是不存在的,这是一种逻辑,通过这个逻辑或观察量,我们可以进行观察和遮破。分别各缘(一根根的细毛上)不存在果法(毛毯),组成的毛线上面也不存在毛毯,若是存在的话,应该可以见到,但是没有见到,所以在这里不存在。
第二,一果生众果的太过。如果毛线是毛毯的因,毛线又是由很多细毛组成,有多少毛线、细毛,就应该能产生多少毛毯。再如,产生苗芽要具足种子、地、水、阳光等很多因缘,产生氆氇要具足毛线、织具等因缘,如果果法在各个因缘上都事实存在,那么有多少因缘,就要产生多少果,果法就要变成很多。
若是有个和合体,也许还可以在其上面安立果的存在,但是这也不合理。其一,如果在和合上面存在,“可现不可得”,应该能见到但是却没见到,所以不存在。其二,和合不是实有,而是假立,没有和合、综合。比如,五个手指握在一起的时候是“拳头”,但它是假立的,把手指头都伸开,一个个的手指都不是拳头了,可见,“拳头”是假立的,哪有“拳头”?所以不存在和合,没有这样的一个综合体。因此这上面不能有果,如同没有墙壁就没有壁画一样,没有和合,哪有和合上的果法?其实一切法都是如此,就是这样的一个假名,没有别的,这是以我们自己的分别心而假立的。
不断地进行遮破,就是为了放下执著,“凡所有相,皆是虚妄。”
既然没有综合体,果法就要在所有个别因缘上面存在,因缘有很多,所以果也会变成很多了。而且,这些缘还可以向下细分,毛线还可以分,这样一分就更多了。种子也是,要产生稻芽、稻种,还有水份、土壤等很多缘,这上面都要有果法。这些缘还可以分,种子还可以分很多微尘—分八个微尘、八个法等,那果法就太多了,这就是过失。
第三,其实,个别缘本身也是由很多法组成的,它也同样是不存在的。既然个别缘本身也不存在,如何安立果法?
“因缘中若无,云何从缘出”:如果果法在这些因缘上存在,就有前述的过失。如不存在的话,既然这些因缘上面没有果,就成非缘了,那怎么从因缘里产生这些果呢?
它们没有果,也没有产生果,若这样也可以成为因缘的话,那这些非缘、非因也可以成为因缘。茅草可以成为毛毯的缘(因),煤碳可以成为苗芽的缘,互相都可以成为缘(因),有这样的过失。
这样观察,略广因缘中果法是不存在的,是不能产生的,这些因缘也是不能成立的。若是能成立,非因缘也可以成为因缘,所以不能成立。
这是对缘进行观察。
【中观根本慧论】
略广因缘中,求果不可得
因缘中若无,云何从缘出?
“略广因缘中,求果不可得”:“广”指分别各缘;“略”指个别缘的和合。对个别缘进行观察,不成立果法。个别缘和合的情况下,也找不到果法。
首先,对个别缘进行观察,不成立果法。
比如,氆氇是藏地用毛线织出来的毯子,也就是毛毯。毛线是毛毯的因,毛线也是由很多细毛组成的。这些一根根毛上面不存在毛毯(果),这些毛和合组成的毛线上面也不存在毛毯(果)。如果存在毛毯,这里有以下过失。
第一,可现不可得。这是一种逻辑,也可以说是“可见不可得”,即可以看见的,结果却没有看见,那就说明它不存在。若是它存在,肯定能现量见到;若是没有见到,就说明不存在。比如,外边的柱子对我来说,不是现量可以见到的;但是眼前的柱子对我来说是可以现量见到的,但是我现在见不到,就说明其不存在。因为如果存在的话,肯定能见到,如果没有见到,就说明不存在,就可以判断其不存在。
我用眼睛看这些色法,现在对我来说,这些色法里既有可现的,也有不可现的,既有可以见到的,也有不可以见到的。比如,在时间上,过去的柱子或未来的柱子,这都是不可以见到的,这是时间上的间隔。过去的柱子已经消灭了,我见不到;未来才产生的柱子,因为还没有产生,我也见不到;过去的柱子是不可见的,未来的柱子也是不可见的,现在的柱子是可见的。还有在地点上,以我的眼睛能看到的这个范围里存在的柱子是可见的,这个范围之外的就是不可见的,如外边的或山下的柱子,虽然它们是现在的柱子,但是有地点上的间隔,这也属于是不可见的。还有在自性、法相上,也有可见和不可见的,这也可以说是自性,也可以说是法本身。比如现在对我来说,鬼神世界的宝瓶、柱子是我见不到的,此法本身对我来说已经是一种秘密,不是我们这个普通的眼睛所见的,普通人的眼睛见不到的,这是法本身的问题。鬼神世界的宝瓶、柱子,现在也许就在我们面前,时间上没有间隔,地点上也没有间隔,但是法本身对我来说,已变成了一种隐法,所以我见不到。
但是现在这些法不属于前述不可见的情况,我去看毛线或者种子时,若毛线上存在毛毯(果法),或者种子上面存在苗芽(果法),这是“可见”,也可以叫“可现”,但是若是没有见到上面的果法,即可见(现)不可得,就说明是不存在的,这是一种逻辑,通过这个逻辑或观察量,我们可以进行观察和遮破。分别各缘(一根根的细毛上)不存在果法(毛毯),组成的毛线上面也不存在毛毯,若是存在的话,应该可以见到,但是没有见到,所以在这里不存在。
第二,一果生众果的太过。如果毛线是毛毯的因,毛线又是由很多细毛组成,有多少毛线、细毛,就应该能产生多少毛毯。再如,产生苗芽要具足种子、地、水、阳光等很多因缘,产生氆氇要具足毛线、织具等因缘,如果果法在各个因缘上都事实存在,那么有多少因缘,就要产生多少果,果法就要变成很多。
若是有个和合体,也许还可以在其上面安立果的存在,但是这也不合理。其一,如果在和合上面存在,“可现不可得”,应该能见到但是却没见到,所以不存在。其二,和合不是实有,而是假立,没有和合、综合。比如,五个手指握在一起的时候是“拳头”,但它是假立的,把手指头都伸开,一个个的手指都不是拳头了,可见,“拳头”是假立的,哪有“拳头”?所以不存在和合,没有这样的一个综合体。因此这上面不能有果,如同没有墙壁就没有壁画一样,没有和合,哪有和合上的果法?其实一切法都是如此,就是这样的一个假名,没有别的,这是以我们自己的分别心而假立的。
不断地进行遮破,就是为了放下执著,“凡所有相,皆是虚妄。”
既然没有综合体,果法就要在所有个别因缘上面存在,因缘有很多,所以果也会变成很多了。而且,这些缘还可以向下细分,毛线还可以分,这样一分就更多了。种子也是,要产生稻芽、稻种,还有水份、土壤等很多缘,这上面都要有果法。这些缘还可以分,种子还可以分很多微尘—分八个微尘、八个法等,那果法就太多了,这就是过失。
第三,其实,个别缘本身也是由很多法组成的,它也同样是不存在的。既然个别缘本身也不存在,如何安立果法?
“因缘中若无,云何从缘出”:如果果法在这些因缘上存在,就有前述的过失。如不存在的话,既然这些因缘上面没有果,就成非缘了,那怎么从因缘里产生这些果呢?
它们没有果,也没有产生果,若这样也可以成为因缘的话,那这些非缘、非因也可以成为因缘。茅草可以成为毛毯的缘(因),煤碳可以成为苗芽的缘,互相都可以成为缘(因),有这样的过失。
这样观察,略广因缘中果法是不存在的,是不能产生的,这些因缘也是不能成立的。若是能成立,非因缘也可以成为因缘,所以不能成立。
这是对缘进行观察。
《朝暮课诵白话解释》有声书连载51
朝暮课诵白话解释·卷上
◎印光法师鉴定
◎皈依弟子黄智海注解
三、忏悔文
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中。无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。各以一切音声海,普出无尽妙言辞。尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
这一段,是颂第二大愿称赞如来的。修学普贤行愿的人,先要明白法界的道理。一切诸法,都包含在自己的心里头,没有一法能够超出这个心的界限的,所以说万法唯心造[1],心外无一物,又叫心是一真法界[2]。华严宗从法界的事相理性上边[3],分立出四种法界来。一种是事法界。一切众生的色法心法,各有本分的界限,种种不同的。一种是理法界。一切众生的色法心法,虽然各各不同,但是讲起体来,终究只是一种,没有两样的。一种是理事无碍法界。理性就从事相显现的,事相就从理性成功的,所以理性同了事相,彼此融和[4],没有妨碍的。一种是事事无碍法界。一切各别不同的事相,既然同是一种体性,那么都可以称性融通的了[5],所以一可以就是一切,一切可以就是一,大的可以归入小的,小的可以收容大的,互相融通,就成了这重重无尽的境界相。这前四句的偈,就要照这事事无碍法界的道理来解释的。第一句,于一尘中四个字,是说在那一点极细的微尘里头。尘数佛三个字,是说有像把一切世界完全化做微尘那样多的佛。一点微尘里头,佛有这样的多,并不是把微尘的相放大,也不是把诸佛的相缩小。微尘还是那种极微细的相,诸佛还是那种很高大的相。这是什么道理呢。要晓得一切法的相,没有一个不是自己的真心变现的。无论是哪一种相,都是全分的心量。所以法法都是法界,都是完全包含所有一切法的。十方世界,同了那一点微尘的体量,实在是一样的。所以这个相见得大,那个相见得小,都是众生分别执著的颠倒见解,完全是虚妄的。同了那直正的道理,不相应的。譬如一面镜子,挂在空的地方,凡有这镜子照得到的东西,完全都收在镜子里头了。若是讲起相来,镜子是很小的,怎么能够收容这许多许多极大的相在里面呢。照这种譬喻看起来,可见得小的相收容大的相,真有这种事情的。那么一微尘可以收尽十方世界的道理,也可以相信,不再要疑惑了。第二句的意思,是说这许多的佛,各各都有无量无边的大菩萨围绕着,成功一个绝大的法会,佛就住在那法会里头。处字,就是住字的意思。第三第四两句,是说重重无尽的法界,所有一切的微尘,也都像上边两句所说一样的情形。修普贤行愿的人,要深心的相信这一切的微尘里头没有一粒微尘,不是诸佛充满的。后四句偈,归到赞佛的正文了。凡是赞佛,必定有种种的话头的。种种的话头,都要借声音来宣传的。现在说所有在一切诸佛面前,无穷无尽化身的人,都用一切极妙的音声,像大海一样的无穷无尽,并且一切极妙的音声里头,又各各流出无量无边,无穷无尽绝妙的话来赞佛。并且不是一日一月,半年一年,也不是一劫两劫,千百万亿劫,可以赞叹尽的。一直要到所有未来的一切时劫,接连不断的赞佛。未来的时劫,永远没有尽期的,那么就是赞佛也永远没有尽期了。佛的功德,极深极深,量不到底的,所以也用一个海字来做譬喻。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖。如是最胜庄严具,我以供养诸如来。最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛。一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。我以广大胜解心,深信一切三世佛。悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
这一段,是颂第三大愿广修供养的。前八句是财供养,后四句是法供养。以字,是拿的意思。最胜,就是顶好的。妙华鬘,是用极妙的花,结成帽子的样式,妆饰在头发上的。伎乐,就是吹的,弹的,敲打的,各种乐器。涂香,是涂在身上的香,像香水一类的物品。伞盖,就像现在供在佛像前的宝盖。如是两个字,是说像这样许多最好的庄严物品。第四句的意思,是说我都拿来供养所有十方三世一切的佛。还有最好的衣服[6],最好的香哩。末香,是各种香末。烧香,是烧的香。像沉香,速香,檀香,都是的。与灯烛,是说同了用油点的灯,用油熬成的蜡烛。第七第八两句的意思,是说这样各种的物品,一样一样,都像须弥山那样的高大[7],我都拿来供养一切的佛。照这个偈的文字上看起来,这一一两个字,不独是单指衣服这几种物品的,是连上边从花鬘起,一直到灯烛,完全都包括在里头的了。经上说花云[8],鬘云,天音乐云[9],天伞盖云,天衣服云,天种种香,涂香,烧香,末香,如是等云。一一量,如须弥山王[10]。燃种种灯[11],酥灯[12],油灯,诸香油灯,一一灯炷如须弥山[13],一一灯油如大海水。可见得种种供养的物品,都是像须弥山一样高大的。有人问供养佛的物品,为什么一定要像须弥山那样的高大呢。我道,不是这样的高大,就觉得不称了。要晓得佛的功德报身,都是很高很大的。就像十六观经上说,阿弥陀佛的身相,有六十万亿那由他恒河沙由旬的高。那么一切诸佛的身相,一定也都是差不多的。供养这样高大的佛身,怎么各种供养的物品,不要像须弥山那样的高大呢。上边的各种物品,都是在身体外面的,都叫做外财供养。若是用身体上的东西来供养佛像,像菩萨的烧身烧臂,挖眼割肉,那就叫做内财供养了[14]。
朝暮课诵白话解释·卷上
◎印光法师鉴定
◎皈依弟子黄智海注解
三、忏悔文
于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中。无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满。各以一切音声海,普出无尽妙言辞。尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。
这一段,是颂第二大愿称赞如来的。修学普贤行愿的人,先要明白法界的道理。一切诸法,都包含在自己的心里头,没有一法能够超出这个心的界限的,所以说万法唯心造[1],心外无一物,又叫心是一真法界[2]。华严宗从法界的事相理性上边[3],分立出四种法界来。一种是事法界。一切众生的色法心法,各有本分的界限,种种不同的。一种是理法界。一切众生的色法心法,虽然各各不同,但是讲起体来,终究只是一种,没有两样的。一种是理事无碍法界。理性就从事相显现的,事相就从理性成功的,所以理性同了事相,彼此融和[4],没有妨碍的。一种是事事无碍法界。一切各别不同的事相,既然同是一种体性,那么都可以称性融通的了[5],所以一可以就是一切,一切可以就是一,大的可以归入小的,小的可以收容大的,互相融通,就成了这重重无尽的境界相。这前四句的偈,就要照这事事无碍法界的道理来解释的。第一句,于一尘中四个字,是说在那一点极细的微尘里头。尘数佛三个字,是说有像把一切世界完全化做微尘那样多的佛。一点微尘里头,佛有这样的多,并不是把微尘的相放大,也不是把诸佛的相缩小。微尘还是那种极微细的相,诸佛还是那种很高大的相。这是什么道理呢。要晓得一切法的相,没有一个不是自己的真心变现的。无论是哪一种相,都是全分的心量。所以法法都是法界,都是完全包含所有一切法的。十方世界,同了那一点微尘的体量,实在是一样的。所以这个相见得大,那个相见得小,都是众生分别执著的颠倒见解,完全是虚妄的。同了那直正的道理,不相应的。譬如一面镜子,挂在空的地方,凡有这镜子照得到的东西,完全都收在镜子里头了。若是讲起相来,镜子是很小的,怎么能够收容这许多许多极大的相在里面呢。照这种譬喻看起来,可见得小的相收容大的相,真有这种事情的。那么一微尘可以收尽十方世界的道理,也可以相信,不再要疑惑了。第二句的意思,是说这许多的佛,各各都有无量无边的大菩萨围绕着,成功一个绝大的法会,佛就住在那法会里头。处字,就是住字的意思。第三第四两句,是说重重无尽的法界,所有一切的微尘,也都像上边两句所说一样的情形。修普贤行愿的人,要深心的相信这一切的微尘里头没有一粒微尘,不是诸佛充满的。后四句偈,归到赞佛的正文了。凡是赞佛,必定有种种的话头的。种种的话头,都要借声音来宣传的。现在说所有在一切诸佛面前,无穷无尽化身的人,都用一切极妙的音声,像大海一样的无穷无尽,并且一切极妙的音声里头,又各各流出无量无边,无穷无尽绝妙的话来赞佛。并且不是一日一月,半年一年,也不是一劫两劫,千百万亿劫,可以赞叹尽的。一直要到所有未来的一切时劫,接连不断的赞佛。未来的时劫,永远没有尽期的,那么就是赞佛也永远没有尽期了。佛的功德,极深极深,量不到底的,所以也用一个海字来做譬喻。
以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖。如是最胜庄严具,我以供养诸如来。最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛。一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来。我以广大胜解心,深信一切三世佛。悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。
这一段,是颂第三大愿广修供养的。前八句是财供养,后四句是法供养。以字,是拿的意思。最胜,就是顶好的。妙华鬘,是用极妙的花,结成帽子的样式,妆饰在头发上的。伎乐,就是吹的,弹的,敲打的,各种乐器。涂香,是涂在身上的香,像香水一类的物品。伞盖,就像现在供在佛像前的宝盖。如是两个字,是说像这样许多最好的庄严物品。第四句的意思,是说我都拿来供养所有十方三世一切的佛。还有最好的衣服[6],最好的香哩。末香,是各种香末。烧香,是烧的香。像沉香,速香,檀香,都是的。与灯烛,是说同了用油点的灯,用油熬成的蜡烛。第七第八两句的意思,是说这样各种的物品,一样一样,都像须弥山那样的高大[7],我都拿来供养一切的佛。照这个偈的文字上看起来,这一一两个字,不独是单指衣服这几种物品的,是连上边从花鬘起,一直到灯烛,完全都包括在里头的了。经上说花云[8],鬘云,天音乐云[9],天伞盖云,天衣服云,天种种香,涂香,烧香,末香,如是等云。一一量,如须弥山王[10]。燃种种灯[11],酥灯[12],油灯,诸香油灯,一一灯炷如须弥山[13],一一灯油如大海水。可见得种种供养的物品,都是像须弥山一样高大的。有人问供养佛的物品,为什么一定要像须弥山那样的高大呢。我道,不是这样的高大,就觉得不称了。要晓得佛的功德报身,都是很高很大的。就像十六观经上说,阿弥陀佛的身相,有六十万亿那由他恒河沙由旬的高。那么一切诸佛的身相,一定也都是差不多的。供养这样高大的佛身,怎么各种供养的物品,不要像须弥山那样的高大呢。上边的各种物品,都是在身体外面的,都叫做外财供养。若是用身体上的东西来供养佛像,像菩萨的烧身烧臂,挖眼割肉,那就叫做内财供养了[14]。
有些商家和粉丝真是脑残…不管他是不是明星都应该离别人的私生活远一点,去正式的场合互相体体面面的见面不好吗?如果你的行为对别人造成困扰那就是骚扰,和开玩笑一个道理,对方不觉得好笑那就不是在开玩笑…算了…脑残是听不懂人话的,也和畜生一样无法控制自己的私欲,他爸妈都管不了,我和肖哥更管不了艹
✋热门推荐