禅门的十六字心要
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛,就是禅门的十六字心要,非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》:“直指人心,见性成佛,教外别传,不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛,就是禅门的十六字心要,非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传,意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传,而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法,最注重的就是机锋,是心心相映。禅的“机锋”,就是具有智慧之眼的禅门大师,通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋,犹如上阵交锋,短兵相接,当机不让,犀利无比。“掣电之机,不劳伫思。”一有思索,就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居,各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时,总会与另一个碰面。
其中的一个问:“你到哪里去?”另一个回答:“脚到哪里,我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答,就向他的师父求教应对之术。师父说:“明天早晨,你遇见他时,如果他再这样答你,你就问:‘如果没有脚,你到哪里去?’这样你必胜无疑。”
次日清晨,两个小沙弥又相见了。前一个问道:“你到哪里去?”另一个回答:“风到哪里,我到哪里。”这句话又难倒了他,他又向师父求教。师父说:“明天你问他:‘假如没有风,你到哪里?’”
第三天早晨,这两个小沙弥又相遇了。前一个问道:“你到哪里去?”另一个回答:“我到市场去!”这下子,第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时,注重机锋棒喝,所谓“棒如雨点,喝似雷奔”。来果禅师说:“欲修用心之法,必求棒喝加持。……要知毒棒之疼,打落千生重障;猛喝之痛,吼开万劫痴迷。故古云:七尺棒头开正眼,一声喝下息狂心。”又:“香板头上出祖师,大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝,其为母也;见性成佛,其为子也。”(《来果禅师语录》)
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议,开口即错,动念即乖。在接引学人时,师家为了粉碎学人的迷情,或考验其悟境,或用棒打,或大喝一声,以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山,喝的施用始于马祖道一,故有“德山棒,临济喝”之称。百丈曾说:“佛法不是小事,老僧昔日参马祖,被马大师一喝,直得三日耳聋眼暗。”(《景德传灯录》卷六)
有理无理三顿棒,是禅的独特的教学法之一。
古时候,有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天,他来到一座寺院想挂单。他来到客堂,拜见负责客堂的知客法师。知客师问:“谁叫你来的?” 挂单僧回答:“我自己来的。”知客师说:“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来,问:“到底是谁叫你来的?”挂单僧马上改口说:“师父叫我来的。”知客师说:“师父叫你来你就来,师父不叫你来你就不来参学吗?大丈夫一点主见都没有,再吃我三香板!”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的,是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说:
经云:“修多罗教如标月指,若复见月,了知所标,毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶?又经曰:“始从鹿野苑,终至跋提河。中间五十年,未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密,虽载于经,亦但说耳。圣人验此,故命以心相传。而禅者所谓教外别传,乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理,下契众生根机。这段话的意思是说,佛经如同指示月亮的手指,如果见到了月亮,就要清楚指月的手指的本身,并非月亮。由此告诫学禅的人,不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字,用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二:“如人以手,指月示人。彼人因指,当应看月。若复观指以为月体,此人岂唯亡失月轮,亦亡其指。何以故?以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法,如同用手指指月亮。手指是语言,月亮是真理。痴迷的人,却把手指当成了月亮的本身,岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录,汇编成巨着《指月录》,至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色,以致于很多人认为“禅不可说”。于是,一提起禅,首先浮现于我们意识中的,就是禅不可说。但是,当我们翻开禅的历史,就会发现禅师们留下的语录浩如烟海!这说明,禅既不可说,又必须要说。那么如何来说这不可说的禅?这就意味着,禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想,而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心,批评拘泥于语言文字而不解实义者,是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性,仅凭语言文字不能圆满地领悟真理,因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险,禅师在回答学人时往往说:“叮咛损君德,无言最有功。任从沧海变,终不为君通!”(《古尊宿语录》卷四十)
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟,才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四:“达磨西来,不立文字语句,唯直指人心。若论直指,只人人本有,无明壳子里,全体应现,与从上诸圣,不移易一丝毫许。所谓天真自性,本净妙明,含吐十方,独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土,用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛,主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为,凭借佛经的启示,深信众生都具有共同的真如本性,只是由于被客尘妄想所覆盖,不能显露,所以要通过禅修,舍妄归真,修行心如墙壁坚定不移的观法,扫除一切差别相,就可与真如本性相符。这种学说,是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点,认为“于自性中,万法皆见;一切法自在性,名为清净法身”。(《坛经》)一切般若智慧,皆从自性而生,不从外入。只要认识了这个自性,“一闻言下大悟,顿见真如本性”,这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性,就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说:“即心是佛,上至诸佛,下至蠢动含灵,皆有佛性,同一心体。所以达摩从西天来,唯传一法。直指一切众生本来是佛,不假修行。但如今识取自心,见自本性,更莫别求。”达磨大师《血脉论》:“若欲见佛,须是见性,性即是佛。若不见性,念佛诵经,持斋持戒,亦无益处。”禅宗认为,见到了人人本具的佛性,当下就与诸佛无异,这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性,当下就可以获得觉悟。“悟”这个字,从字形上看,就是“吾的心”。“吾”就是“我”,但它不是被妄想遮蔽的那个“我”,而是不受污染的原真的“我”。也就是说,只要我们认识了这颗心,认识了本心本性,我们的生命,就是一个智慧的生命,觉悟的生命!
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛,就是禅门的十六字心要,非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》:“直指人心,见性成佛,教外别传,不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛,就是禅门的十六字心要,非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传,意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传,而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法,最注重的就是机锋,是心心相映。禅的“机锋”,就是具有智慧之眼的禅门大师,通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋,犹如上阵交锋,短兵相接,当机不让,犀利无比。“掣电之机,不劳伫思。”一有思索,就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居,各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时,总会与另一个碰面。
其中的一个问:“你到哪里去?”另一个回答:“脚到哪里,我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答,就向他的师父求教应对之术。师父说:“明天早晨,你遇见他时,如果他再这样答你,你就问:‘如果没有脚,你到哪里去?’这样你必胜无疑。”
次日清晨,两个小沙弥又相见了。前一个问道:“你到哪里去?”另一个回答:“风到哪里,我到哪里。”这句话又难倒了他,他又向师父求教。师父说:“明天你问他:‘假如没有风,你到哪里?’”
第三天早晨,这两个小沙弥又相遇了。前一个问道:“你到哪里去?”另一个回答:“我到市场去!”这下子,第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时,注重机锋棒喝,所谓“棒如雨点,喝似雷奔”。来果禅师说:“欲修用心之法,必求棒喝加持。……要知毒棒之疼,打落千生重障;猛喝之痛,吼开万劫痴迷。故古云:七尺棒头开正眼,一声喝下息狂心。”又:“香板头上出祖师,大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝,其为母也;见性成佛,其为子也。”(《来果禅师语录》)
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议,开口即错,动念即乖。在接引学人时,师家为了粉碎学人的迷情,或考验其悟境,或用棒打,或大喝一声,以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山,喝的施用始于马祖道一,故有“德山棒,临济喝”之称。百丈曾说:“佛法不是小事,老僧昔日参马祖,被马大师一喝,直得三日耳聋眼暗。”(《景德传灯录》卷六)
有理无理三顿棒,是禅的独特的教学法之一。
古时候,有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天,他来到一座寺院想挂单。他来到客堂,拜见负责客堂的知客法师。知客师问:“谁叫你来的?” 挂单僧回答:“我自己来的。”知客师说:“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来,问:“到底是谁叫你来的?”挂单僧马上改口说:“师父叫我来的。”知客师说:“师父叫你来你就来,师父不叫你来你就不来参学吗?大丈夫一点主见都没有,再吃我三香板!”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的,是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说:
经云:“修多罗教如标月指,若复见月,了知所标,毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶?又经曰:“始从鹿野苑,终至跋提河。中间五十年,未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密,虽载于经,亦但说耳。圣人验此,故命以心相传。而禅者所谓教外别传,乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理,下契众生根机。这段话的意思是说,佛经如同指示月亮的手指,如果见到了月亮,就要清楚指月的手指的本身,并非月亮。由此告诫学禅的人,不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字,用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二:“如人以手,指月示人。彼人因指,当应看月。若复观指以为月体,此人岂唯亡失月轮,亦亡其指。何以故?以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法,如同用手指指月亮。手指是语言,月亮是真理。痴迷的人,却把手指当成了月亮的本身,岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录,汇编成巨着《指月录》,至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色,以致于很多人认为“禅不可说”。于是,一提起禅,首先浮现于我们意识中的,就是禅不可说。但是,当我们翻开禅的历史,就会发现禅师们留下的语录浩如烟海!这说明,禅既不可说,又必须要说。那么如何来说这不可说的禅?这就意味着,禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想,而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心,批评拘泥于语言文字而不解实义者,是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性,仅凭语言文字不能圆满地领悟真理,因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险,禅师在回答学人时往往说:“叮咛损君德,无言最有功。任从沧海变,终不为君通!”(《古尊宿语录》卷四十)
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟,才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四:“达磨西来,不立文字语句,唯直指人心。若论直指,只人人本有,无明壳子里,全体应现,与从上诸圣,不移易一丝毫许。所谓天真自性,本净妙明,含吐十方,独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土,用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛,主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为,凭借佛经的启示,深信众生都具有共同的真如本性,只是由于被客尘妄想所覆盖,不能显露,所以要通过禅修,舍妄归真,修行心如墙壁坚定不移的观法,扫除一切差别相,就可与真如本性相符。这种学说,是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点,认为“于自性中,万法皆见;一切法自在性,名为清净法身”。(《坛经》)一切般若智慧,皆从自性而生,不从外入。只要认识了这个自性,“一闻言下大悟,顿见真如本性”,这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性,就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说:“即心是佛,上至诸佛,下至蠢动含灵,皆有佛性,同一心体。所以达摩从西天来,唯传一法。直指一切众生本来是佛,不假修行。但如今识取自心,见自本性,更莫别求。”达磨大师《血脉论》:“若欲见佛,须是见性,性即是佛。若不见性,念佛诵经,持斋持戒,亦无益处。”禅宗认为,见到了人人本具的佛性,当下就与诸佛无异,这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性,当下就可以获得觉悟。“悟”这个字,从字形上看,就是“吾的心”。“吾”就是“我”,但它不是被妄想遮蔽的那个“我”,而是不受污染的原真的“我”。也就是说,只要我们认识了这颗心,认识了本心本性,我们的生命,就是一个智慧的生命,觉悟的生命!
参禅用功的方法
我们要对所说之法随时破除这种执著——因指而见月。参禅用功的方法就是四个字:起、承、转、合。也就是超越、承担、转化和融合。
1、超越
第一种方法是超越。首先我们要超越对身体和物质的执著,来突破器世间的局限性。
如果我们的心处在迷的状态之下,我们的心活在最低层的对物质享受的追求,那实际上你被它绑死了,你不停地想贪、想得到。
那更深层的原因是什么?因为你的心迷掉了,所以你很恐惧,你觉得活着没有安全感,你希望拼命地多占有一点为未来做准备,对吗?凡夫众生总是这样的,为了未来的幸福而牺牲当下的自在、快乐和幸福。但是你未来真的有幸福吗?不可能的,你在一个迷的状态之下永远都不会有幸福可言。你认为你占有很多物质,你将来就会有保障吗?不是的。
凡夫众生很多的行为都是为了满足内心的安全感,为什么没有安全感?因为内心有恐惧,我们要面对这个纷纭变化的、未知的世界,我觉得自己占有的东西太少了,我觉得我学的知识也太少了,那这样的追求永远没有止境,所以向外在去追求对物质的占有,那是没有用的。这就叫做“以物役我者,逆固生憎,顺亦生爱。”也就是说,你得到了就对它起贪婪、起贪著;你失去了或者你得不到,你就起愤怒、起憎恨。所以我们最浅的就是要超越对于身体的、对于物质的执著,这是开启禅的智慧的基础——超越。
其次,要超越对观念和思想的执著,来突破有情世间的局限,进入智正觉世间觉悟者的世界,像佛一样、像一切圣者那样快乐自在地活着,轻松自在地活着,这是开启了禅的智慧。
2、承担
第二种方法就是承担。承担就是活在当下。我们遇到任何事情都要面对它、处理它、放下它,这是禅的智慧告诉我们处理事情的九字真言:面对它、处理它、放下它。具体怎么去做?有五随:随遇而安、随缘自在、随顺众生、随喜功德,随处作主,这五随是我们活在当下的方法。
随遇而安,在任何遭遇里面我们都要能够安祥、自在。不要在我们所遭遇的环境里面去分别优劣,去计较得失,那样你就活得很累了;而应该向内在去开启内心的智慧,这样我们就能够越来越接近自己的真心。
凡夫众生总是落在非此即彼的判断里面,这是很有局限性的。你要落入到非此即彼的判断里面,你就会总是遭遇到两难的境地,这样做也不对,那样做也不对,那你就卡住了,你的人生、你的生命就被卡住了。其实要从多元的角度去面对这个世界,要具有超越两难的智慧,我们要能够以多角度来面对这个世界,不要以境界和外在的成就来判断一个人的价值,来判断生命的价值,而是以内心智慧的开启来肯定自己的人生。
所以说科技成就一切,禅的智慧肯定一切,最值得肯定的就是人人皆有佛性。一切众生并不用向外去求知识,只要是能够透过这么一种知识的启发和引导而开启内心佛性本具的智慧宝藏,这才是能够让我们非常自信、自由、快乐的生活的法宝。
遇到任何的缘分,我们都要能够得自在,不要被这个缘分绑住了。在成功的时候,不会得意忘形;在失败的时候,不会垂头丧气;在表面上不会去论输赢,而是在心地清净上下功夫。那么,我们有了禅的智慧就知道要活在智慧里面,不要活在知识里面;要活在慈悲里面,活在觉照里面,不要活在那种分别念的情感里面。有了禅的智慧,我们生命之中的一切遭遇都会成为自己独特的、珍贵的礼物。我们全然地开放,去接受它、享受它,就能够让一切遭遇都成为我们修行道路上独特的法门,而越来越接近我们的真心本体,越来越活得快乐、自在和安祥。
第三就是随顺众生。如果我们用一种分别的观点,用一种知识去判断我们面对的人群,我们就会觉得这个人可用,那个人不可用;这个人有才,那个人没有什么能力;这个人德行好,那个人道德很低下、很败坏,甚至会觉得手下无可用之人,觉得很困惑。但是如果开启了禅的智慧,我们知道用欣赏的眼光、用觉照的眼光来看,那么天下无不可用之人,无不可用之物,世间万物为我所用,非我所有。一切都不执著,那么一切都能够为我所用,整个世界都能够为我所用,这样是随顺众生。以这样的方法来欣赏每一位众生,顺着众生的根性去启发他,去融他、化他、用他,就能使人尽其才,才尽其用。
第四就是随喜功德。随喜功德是消除嫉妒心,要有一种宽广的胸怀。现在这个世间竞争这么激烈,大家觉得工作压力很大,其实是因为没有学会随喜功德的缘故。凡夫众生心迷,他觉得世间资源有限,人家得到了,我可能就少了。不是这样的,要用一种随喜功德的方法,人家成功了我随喜他,真正发自内心。要有一种一切都肯与人共享的气度和胸襟,当然天下英才皆归麾下,这样来修随喜功德。
佛法之中也说,如果自己的修行比对方高,那么他修行的功德我去随喜他,我得到的功德比他更大;对方的修行跟我平等,我随喜他的话,也能够得到跟他同等的功德;对方的修行比我高,我去随喜他,我也能够得到一半的功德。
第五就是随处作主。随处作主是《临济语录》上面临济禅师的开示:在一切情绪里面要能作主,在一切境界里面要能作主,在一切观念思想里面要能作主。
3、转化
第三种方法就是转化,转化包括了转化思惟模式和转化行为模式。凡夫众生的思惟模式是什么?是大脑思惟。大脑思惟的特性是什么?记忆、解读。用过去累积的种种的知识、观念、经验,都把它累积起来,在遇到新鲜事物的时候马上去解读它、判断它,但是这有局限性。
凡夫众生,如果你是用迷的心、向外追寻的心,那就是轮回心;轮回心就有轮回行,有轮回行就感轮回果。圣者是解脱行,也就是完全地无我利他,所以就是能够把日常生活都转化为菩萨的生活方式,使人生的每一刻、每一刹那都变得非常有意义。
龙树菩萨说什么是智者呢?“智者就是在明觉状态下自觉地利益自他。”明觉状态是智慧,利益自他是福德、是慈悲,佛法就是智慧和福德而已。所以,要这样去超越、去转化。
4、融合
第四种方法就是融合。融合就是不二法门,不二法门就是没有心和境的对立,没有能和所的对立,为什么?因为我们知道,尽虚空、遍法界就是我,这是开启了真心,所以他活在完全没有对立的这种自由自在的状态里面。好像净土法门一样,净土法门的核心也就是“是心作佛,是心是佛。”是心作佛,我现在念阿弥陀佛,那我的心就在作佛,我的心就活在佛法界;而是心是佛,我心的本体本来就是自性天真佛。
--节选自《如何照见五蕴皆空. 大愿法师》
我们要对所说之法随时破除这种执著——因指而见月。参禅用功的方法就是四个字:起、承、转、合。也就是超越、承担、转化和融合。
1、超越
第一种方法是超越。首先我们要超越对身体和物质的执著,来突破器世间的局限性。
如果我们的心处在迷的状态之下,我们的心活在最低层的对物质享受的追求,那实际上你被它绑死了,你不停地想贪、想得到。
那更深层的原因是什么?因为你的心迷掉了,所以你很恐惧,你觉得活着没有安全感,你希望拼命地多占有一点为未来做准备,对吗?凡夫众生总是这样的,为了未来的幸福而牺牲当下的自在、快乐和幸福。但是你未来真的有幸福吗?不可能的,你在一个迷的状态之下永远都不会有幸福可言。你认为你占有很多物质,你将来就会有保障吗?不是的。
凡夫众生很多的行为都是为了满足内心的安全感,为什么没有安全感?因为内心有恐惧,我们要面对这个纷纭变化的、未知的世界,我觉得自己占有的东西太少了,我觉得我学的知识也太少了,那这样的追求永远没有止境,所以向外在去追求对物质的占有,那是没有用的。这就叫做“以物役我者,逆固生憎,顺亦生爱。”也就是说,你得到了就对它起贪婪、起贪著;你失去了或者你得不到,你就起愤怒、起憎恨。所以我们最浅的就是要超越对于身体的、对于物质的执著,这是开启禅的智慧的基础——超越。
其次,要超越对观念和思想的执著,来突破有情世间的局限,进入智正觉世间觉悟者的世界,像佛一样、像一切圣者那样快乐自在地活着,轻松自在地活着,这是开启了禅的智慧。
2、承担
第二种方法就是承担。承担就是活在当下。我们遇到任何事情都要面对它、处理它、放下它,这是禅的智慧告诉我们处理事情的九字真言:面对它、处理它、放下它。具体怎么去做?有五随:随遇而安、随缘自在、随顺众生、随喜功德,随处作主,这五随是我们活在当下的方法。
随遇而安,在任何遭遇里面我们都要能够安祥、自在。不要在我们所遭遇的环境里面去分别优劣,去计较得失,那样你就活得很累了;而应该向内在去开启内心的智慧,这样我们就能够越来越接近自己的真心。
凡夫众生总是落在非此即彼的判断里面,这是很有局限性的。你要落入到非此即彼的判断里面,你就会总是遭遇到两难的境地,这样做也不对,那样做也不对,那你就卡住了,你的人生、你的生命就被卡住了。其实要从多元的角度去面对这个世界,要具有超越两难的智慧,我们要能够以多角度来面对这个世界,不要以境界和外在的成就来判断一个人的价值,来判断生命的价值,而是以内心智慧的开启来肯定自己的人生。
所以说科技成就一切,禅的智慧肯定一切,最值得肯定的就是人人皆有佛性。一切众生并不用向外去求知识,只要是能够透过这么一种知识的启发和引导而开启内心佛性本具的智慧宝藏,这才是能够让我们非常自信、自由、快乐的生活的法宝。
遇到任何的缘分,我们都要能够得自在,不要被这个缘分绑住了。在成功的时候,不会得意忘形;在失败的时候,不会垂头丧气;在表面上不会去论输赢,而是在心地清净上下功夫。那么,我们有了禅的智慧就知道要活在智慧里面,不要活在知识里面;要活在慈悲里面,活在觉照里面,不要活在那种分别念的情感里面。有了禅的智慧,我们生命之中的一切遭遇都会成为自己独特的、珍贵的礼物。我们全然地开放,去接受它、享受它,就能够让一切遭遇都成为我们修行道路上独特的法门,而越来越接近我们的真心本体,越来越活得快乐、自在和安祥。
第三就是随顺众生。如果我们用一种分别的观点,用一种知识去判断我们面对的人群,我们就会觉得这个人可用,那个人不可用;这个人有才,那个人没有什么能力;这个人德行好,那个人道德很低下、很败坏,甚至会觉得手下无可用之人,觉得很困惑。但是如果开启了禅的智慧,我们知道用欣赏的眼光、用觉照的眼光来看,那么天下无不可用之人,无不可用之物,世间万物为我所用,非我所有。一切都不执著,那么一切都能够为我所用,整个世界都能够为我所用,这样是随顺众生。以这样的方法来欣赏每一位众生,顺着众生的根性去启发他,去融他、化他、用他,就能使人尽其才,才尽其用。
第四就是随喜功德。随喜功德是消除嫉妒心,要有一种宽广的胸怀。现在这个世间竞争这么激烈,大家觉得工作压力很大,其实是因为没有学会随喜功德的缘故。凡夫众生心迷,他觉得世间资源有限,人家得到了,我可能就少了。不是这样的,要用一种随喜功德的方法,人家成功了我随喜他,真正发自内心。要有一种一切都肯与人共享的气度和胸襟,当然天下英才皆归麾下,这样来修随喜功德。
佛法之中也说,如果自己的修行比对方高,那么他修行的功德我去随喜他,我得到的功德比他更大;对方的修行跟我平等,我随喜他的话,也能够得到跟他同等的功德;对方的修行比我高,我去随喜他,我也能够得到一半的功德。
第五就是随处作主。随处作主是《临济语录》上面临济禅师的开示:在一切情绪里面要能作主,在一切境界里面要能作主,在一切观念思想里面要能作主。
3、转化
第三种方法就是转化,转化包括了转化思惟模式和转化行为模式。凡夫众生的思惟模式是什么?是大脑思惟。大脑思惟的特性是什么?记忆、解读。用过去累积的种种的知识、观念、经验,都把它累积起来,在遇到新鲜事物的时候马上去解读它、判断它,但是这有局限性。
凡夫众生,如果你是用迷的心、向外追寻的心,那就是轮回心;轮回心就有轮回行,有轮回行就感轮回果。圣者是解脱行,也就是完全地无我利他,所以就是能够把日常生活都转化为菩萨的生活方式,使人生的每一刻、每一刹那都变得非常有意义。
龙树菩萨说什么是智者呢?“智者就是在明觉状态下自觉地利益自他。”明觉状态是智慧,利益自他是福德、是慈悲,佛法就是智慧和福德而已。所以,要这样去超越、去转化。
4、融合
第四种方法就是融合。融合就是不二法门,不二法门就是没有心和境的对立,没有能和所的对立,为什么?因为我们知道,尽虚空、遍法界就是我,这是开启了真心,所以他活在完全没有对立的这种自由自在的状态里面。好像净土法门一样,净土法门的核心也就是“是心作佛,是心是佛。”是心作佛,我现在念阿弥陀佛,那我的心就在作佛,我的心就活在佛法界;而是心是佛,我心的本体本来就是自性天真佛。
--节选自《如何照见五蕴皆空. 大愿法师》
我问:遇到深爱的人,却怕把握不住怎么办?佛曰:留人间多少爱,迎浮世千重变;和有情人,做快乐事;别问是劫是缘。 我问:如何才能如你般睿智?佛 曰:佛是过来人,人是未来佛;我也曾如你般天真。我问:世间为何太多遗憾?佛曰:这是一个娑婆世界,娑婆即遗憾;没有遗憾,给你再多幸福也体会不到。
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