佛说：“何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”这是真正告诉你佛法的奥秘。他说一个真正得道的人，佛经上讲，一得了道，他就现出来大丈夫相，就有特别的相，这个叫做具足色身。色就是肉体的四大，地水火风，平常我是这样告诉你的，但是真正的道理，“即非具足色身”，不可以着相，有形有象都不是啊，因此叫做“具足色身”。
什么道理呢？得道的人，自然有一股道相，那个道相不是在这个形象上见的。譬如我经常告诉年轻的朋友们，当年在大陆的时候，看见过几位有成就的老师，有成就的和尚。有个师父，人家都晓得他是肉身菩萨，有人叫他肉身罗汉；那个样子难看到极点，两个眼睛比铜铃还要大，露光的，他还戴起近视眼镜，怪里怪气；鼻子有大蒜那么大，两个大眼睛，配了个大蒜鼻，嘴巴快弯到耳朵边了，牙齿细得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起来一无是处，可是长在他脸上，愈看愈可爱，愈看愈庄严。走路摇摇摆摆的，但是觉得很庄严。他的衣服几十年也不换洗，一身都是虱子，痒起来就那么抓，有徒弟看到虱子爬出来了，他还说不可以杀生，就是这么一个怪人。
还有一个和尚，几十年不洗澡不洗脸，不洗脚的，他睡觉的地方有一个帐子，大概也几十年没有洗了，连眼洞都没有了，只有灰尘。他睡觉也在里头，打坐也在里头。有一天我要离开了，向他告辞，他正在帐子里打坐。他说：我也懒得出来送你，你过来我有话给你说。这下要我的命！非要把头伸进他帐子里去不可，我也是个有洁癖爱乾净的人，可是师父之命，只好硬着头皮把头伸进去。结果发现这个帐子里清香，是什么花香，也讲不出来，一股清香，头伸进去就不想出来了，心里有个感受，有道的人确实不同。
另外我当年在西藏看到一个活佛喇嘛，他喜欢喝我们中国茶，汉人卖到边疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝惯了的很好喝，你们没有喝惯的，一定第一口就吐掉了。他只有一个钵盂，吃饭喝茶都是这一个，招待客人也是这一个，几十年也不洗，奇脏无比。有时候我们去看他，因为他有神通，他觉得与你有缘，看得起你，他就把自己喝的那个茶盂，给你喝一口。有些人是怕脏，有些人是恭敬，不敢喝。你怕脏也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉强喝一口，据说喝了这一口，消了好多的罪业。有些人怕脏，他就骂了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你为什么不用我这个碗啊？这一类的人，仔细一看他，非常庄严，那个庄严不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出来，他有一股道气，也就是这个道理。
所以说，真正成佛的人，不应该以具足色身见；在他的身体上找他的道，那是找不到的。当然，一个得了道的人，气质一定起了变化，肉身一定也起了变化，自有道气，色相庄严。但是“即非具足色身”，你不要着相，这个肉体的身还是有生灭的，“是名具足色身”，所以叫做具足色身。这个具足色身，要注意，就是肉体之身。
“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。”第一个具足色身是实质的，肉体的这个身体叫做具足色身，所谓的报身。但是第二个问题来了，可不可以着相来看？譬如说，眼睛里忽然看见佛站在你前面，这是相，现象。他问须菩提，可不可以着相呢？须菩提当然说不可以，这个问题，《金刚经》前面已经说过了，不应该落在宗教偶像的观念，不应该以三十二相见如来。什么理由？
“何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。
《金刚经说什么》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
四川遂宁当年有一个有名的法师叫疯师爷，同济癫和尚一样疯疯癫癫，是有神通得道的。我们当年要去访疯师爷，不要说拜他为师困难，你连找都找不到他。不过他经常坐在厕所，他的禅堂在厕所，不是现在的厕所，是当年那个茅坑，臭得不得了！疯师爷就在这茅坑边上打坐，你要拜他当徒弟要准备在厕所跪上三天三夜，不怕臭不怕脏。可是当时我就做到了，我晓得他有道，我把他蹲的厕所当成极乐世界，跪不了两个钟头，他跑过来找我了：“起来，起来!”他那时又不疯了。可他没有收我做徒弟，我也没拜他为师，不过很敬仰他。
《我说参同契》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
贡噶活佛是我的师父，他是密教的大师，很多人都来灌顶，后面灌顶灌不到的怎么办呢？贡噶活佛拿个竹杆子吊过去头上一洒，表示都灌了顶了，好像顶上都好清凉哦。我站在旁边看了无限的感慨，世界上最好的教育、最好的宗教，也是科学、哲学，最后搞宗教形式搞成这样。贡噶活佛你们没有见过，他是西藏红教、白教、花教、黄教的大师，那真是啊！他是大个子，比我还高三分之二，身体非常魁梧，一天到晚盘腿坐在上面，难得下来走一下；他下来走，我在他旁边，他的手正好放在我的头上，我说：“师父啊！我好像变成你的手棍了。”他就笑。
有一位跟随他的师兄，我们都叫他“包包喇嘛”，脑门这里有个肉包包，不是天生的哦，因为他天天拜佛，拿这个地方“咚啊咚啊”碰地下，这样磕头磕出来了一个包包，他有天眼通的呦。后来我问他：“你跟师父多久了。”“四十年。”我说：“我们师父有个什么长处啊？”他说，你这个问题我答不出来。我说，你想想看嘛，你跟在他旁边四十年了。他说，我告诉你，我跟他四十年，没有看他发过一次脾气。哎呦！我说这还得了啊！这就不得了，因为贡噶师父不发脾气，对人的态度，永远是笑脸。有时候我问他特别刁难、古怪的问题，他都还是笑着，不像我动不动就骂人的，这两个方式不同。我说，好了，这一句话就够了，不用再问了。
《南禅七日》
－－－－－－－－－－－－
我碰到一个大喇嘛活佛，西藏人，他只会讲一句汉语，他也不当人家上师，其实这大喇嘛，我们看到他就跪下来拜，他也立刻跪下来，然后他把供桌摇起来，只说一句汉语：嗨！菩萨被你拜动！菩萨被你拜动了！他自己在摇着那个菩萨，我们都晓得他是真成就的，真有见地，就凭他这一句话，对我们笑，喂！菩萨被你拜动了！菩萨被你拜动了！他就点你，菩萨就在你那里，高明得很。
****
有一个喇嘛有神通的，只有一个钵喝茶，那个茶是我们汉人卖给他的，还有冻顶乌龙、青茶的茶梗，他把所有茶混合熬起喝；我们送一包好茶叶供养他，高兴死了。他会弹琵琶，叮叮咚咚疯来疯去的，有些家里的小姐太太神经了的，都送到他庙子里。所以他一天到晚被这些疯女人围着，有些骑在他的脖子上，或者坐在他头顶上、肩膀上，他不管，只弹他的琵琶，结果一个一个被他的琵琶弹好回家了。
可是他只有一个钵，吃饭喝茶都是这个钵，而且是千年万年都没有洗的。我们去了，因为晓得他喜欢汉人的这些东西，就供养他，晓得他有神通，非常恭敬他哦。他看到茶叶，高兴，自己熬好茶，倒在钵里自己先喝两口，有时候拿给我们喝。我们虽恭敬他，但实在不敢喝。他老人家清楚得很，他说，喂！你的嘴是肉做的，我的嘴也是肉做的，都是一样的，我可以喝，你也可以喝。我们只好呼噜呼噜喝下去，实际上，这是得到灌顶。
《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。
*****
“示行诸烦恼，而心常清净。”外表看起来比一般人还烦恼痛苦，而内心常清净。我想起当年陪同我的老师去四川遂宁，当地有所好大的寺庙名叫东山 寺。那香火之盛，每年香会时，四川一省有一百多个县，恐怕有一半的县都有人来朝圣。那里有位得道的和尚叫疯师爷，名气很大，很不容易见到。他一年到头住在厕所里，那可不是现代的厕所，过去山间的厕所就两条板，秽臭得不得了，苍蝇一大堆。他就在那里打坐，我们要爬到厕所给他磕头。我跟着我的老师去见疯师爷， 想看看他是怎么有道法的。
那个庙子在山上，坐轿子也要一个钟头才上得去，路两边都跪满叫花子要钱。我老师先告诉我要多带些钱，上山时就一路分。老师告诉我，你看这一路上有多少大菩萨在里面。我问他，是哪一个啊？他就骂我，蠢东西，这还要问我？统统都是！我还以为菩萨大概是会放光的，身上挂有宝饰的，这下挨骂了。照我老师讲，这些菩萨都在烦恼痛苦中，他就是给你作警惕的榜样，把不好的下场给你看。我老师还叫我钱不可以丢给人家，要一个个好好地放。我只好要轿夫放低一些， 好够得到放钱。老师要我干脆不坐轿子了，可是我装迷糊，懒得下轿，这就是憍慢。我心里可是怕走不上去，看不到疯师爷了！可是，就这么一个动作，自己都要反省，才是修行。
大菩萨的心地法门清净，本是没有烦恼的，可是为了表示与世间众生一样，故意做出来的，这就是“示法”，表示佛的法相法行。这个与众生一样的做 法，也就是菩萨道“四摄法”（布施、爱语、利行、同事）中的同事。可是大菩萨虽然外示一切烦恼相，而内心深处是没有烦恼的，永远是清净的。
*****
每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际工夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是工夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
什么道理呢？得道的人，自然有一股道相，那个道相不是在这个形象上见的。譬如我经常告诉年轻的朋友们，当年在大陆的时候，看见过几位有成就的老师，有成就的和尚。有个师父，人家都晓得他是肉身菩萨，有人叫他肉身罗汉；那个样子难看到极点，两个眼睛比铜铃还要大，露光的，他还戴起近视眼镜，怪里怪气；鼻子有大蒜那么大，两个大眼睛，配了个大蒜鼻，嘴巴快弯到耳朵边了，牙齿细得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起来一无是处，可是长在他脸上，愈看愈可爱，愈看愈庄严。走路摇摇摆摆的，但是觉得很庄严。他的衣服几十年也不换洗，一身都是虱子，痒起来就那么抓，有徒弟看到虱子爬出来了，他还说不可以杀生，就是这么一个怪人。
还有一个和尚，几十年不洗澡不洗脸，不洗脚的，他睡觉的地方有一个帐子，大概也几十年没有洗了，连眼洞都没有了，只有灰尘。他睡觉也在里头，打坐也在里头。有一天我要离开了，向他告辞，他正在帐子里打坐。他说：我也懒得出来送你，你过来我有话给你说。这下要我的命！非要把头伸进他帐子里去不可，我也是个有洁癖爱乾净的人，可是师父之命，只好硬着头皮把头伸进去。结果发现这个帐子里清香，是什么花香，也讲不出来，一股清香，头伸进去就不想出来了，心里有个感受，有道的人确实不同。
另外我当年在西藏看到一个活佛喇嘛，他喜欢喝我们中国茶，汉人卖到边疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝惯了的很好喝，你们没有喝惯的，一定第一口就吐掉了。他只有一个钵盂，吃饭喝茶都是这一个，招待客人也是这一个，几十年也不洗，奇脏无比。有时候我们去看他，因为他有神通，他觉得与你有缘，看得起你，他就把自己喝的那个茶盂，给你喝一口。有些人是怕脏，有些人是恭敬，不敢喝。你怕脏也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉强喝一口，据说喝了这一口，消了好多的罪业。有些人怕脏，他就骂了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你为什么不用我这个碗啊？这一类的人，仔细一看他，非常庄严，那个庄严不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出来，他有一股道气，也就是这个道理。
所以说，真正成佛的人，不应该以具足色身见；在他的身体上找他的道，那是找不到的。当然，一个得了道的人，气质一定起了变化，肉身一定也起了变化，自有道气，色相庄严。但是“即非具足色身”，你不要着相，这个肉体的身还是有生灭的，“是名具足色身”，所以叫做具足色身。这个具足色身，要注意，就是肉体之身。
“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。”第一个具足色身是实质的，肉体的这个身体叫做具足色身，所谓的报身。但是第二个问题来了，可不可以着相来看？譬如说，眼睛里忽然看见佛站在你前面，这是相，现象。他问须菩提，可不可以着相呢？须菩提当然说不可以，这个问题，《金刚经》前面已经说过了，不应该落在宗教偶像的观念，不应该以三十二相见如来。什么理由？
“何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。
《金刚经说什么》（东方出版社）
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四川遂宁当年有一个有名的法师叫疯师爷，同济癫和尚一样疯疯癫癫，是有神通得道的。我们当年要去访疯师爷，不要说拜他为师困难，你连找都找不到他。不过他经常坐在厕所，他的禅堂在厕所，不是现在的厕所，是当年那个茅坑，臭得不得了！疯师爷就在这茅坑边上打坐，你要拜他当徒弟要准备在厕所跪上三天三夜，不怕臭不怕脏。可是当时我就做到了，我晓得他有道，我把他蹲的厕所当成极乐世界，跪不了两个钟头，他跑过来找我了：“起来，起来!”他那时又不疯了。可他没有收我做徒弟，我也没拜他为师，不过很敬仰他。
《我说参同契》（东方出版社）
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贡噶活佛是我的师父，他是密教的大师，很多人都来灌顶，后面灌顶灌不到的怎么办呢？贡噶活佛拿个竹杆子吊过去头上一洒，表示都灌了顶了，好像顶上都好清凉哦。我站在旁边看了无限的感慨，世界上最好的教育、最好的宗教，也是科学、哲学，最后搞宗教形式搞成这样。贡噶活佛你们没有见过，他是西藏红教、白教、花教、黄教的大师，那真是啊！他是大个子，比我还高三分之二，身体非常魁梧，一天到晚盘腿坐在上面，难得下来走一下；他下来走，我在他旁边，他的手正好放在我的头上，我说：“师父啊！我好像变成你的手棍了。”他就笑。
有一位跟随他的师兄，我们都叫他“包包喇嘛”，脑门这里有个肉包包，不是天生的哦，因为他天天拜佛，拿这个地方“咚啊咚啊”碰地下，这样磕头磕出来了一个包包，他有天眼通的呦。后来我问他：“你跟师父多久了。”“四十年。”我说：“我们师父有个什么长处啊？”他说，你这个问题我答不出来。我说，你想想看嘛，你跟在他旁边四十年了。他说，我告诉你，我跟他四十年，没有看他发过一次脾气。哎呦！我说这还得了啊！这就不得了，因为贡噶师父不发脾气，对人的态度，永远是笑脸。有时候我问他特别刁难、古怪的问题，他都还是笑着，不像我动不动就骂人的，这两个方式不同。我说，好了，这一句话就够了，不用再问了。
《南禅七日》
－－－－－－－－－－－－
我碰到一个大喇嘛活佛，西藏人，他只会讲一句汉语，他也不当人家上师，其实这大喇嘛，我们看到他就跪下来拜，他也立刻跪下来，然后他把供桌摇起来，只说一句汉语：嗨！菩萨被你拜动！菩萨被你拜动了！他自己在摇着那个菩萨，我们都晓得他是真成就的，真有见地，就凭他这一句话，对我们笑，喂！菩萨被你拜动了！菩萨被你拜动了！他就点你，菩萨就在你那里，高明得很。
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有一个喇嘛有神通的，只有一个钵喝茶，那个茶是我们汉人卖给他的，还有冻顶乌龙、青茶的茶梗，他把所有茶混合熬起喝；我们送一包好茶叶供养他，高兴死了。他会弹琵琶，叮叮咚咚疯来疯去的，有些家里的小姐太太神经了的，都送到他庙子里。所以他一天到晚被这些疯女人围着，有些骑在他的脖子上，或者坐在他头顶上、肩膀上，他不管，只弹他的琵琶，结果一个一个被他的琵琶弹好回家了。
可是他只有一个钵，吃饭喝茶都是这个钵，而且是千年万年都没有洗的。我们去了，因为晓得他喜欢汉人的这些东西，就供养他，晓得他有神通，非常恭敬他哦。他看到茶叶，高兴，自己熬好茶，倒在钵里自己先喝两口，有时候拿给我们喝。我们虽恭敬他，但实在不敢喝。他老人家清楚得很，他说，喂！你的嘴是肉做的，我的嘴也是肉做的，都是一样的，我可以喝，你也可以喝。我们只好呼噜呼噜喝下去，实际上，这是得到灌顶。
《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
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有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。
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那个庙子在山上，坐轿子也要一个钟头才上得去，路两边都跪满叫花子要钱。我老师先告诉我要多带些钱，上山时就一路分。老师告诉我，你看这一路上有多少大菩萨在里面。我问他，是哪一个啊？他就骂我，蠢东西，这还要问我？统统都是！我还以为菩萨大概是会放光的，身上挂有宝饰的，这下挨骂了。照我老师讲，这些菩萨都在烦恼痛苦中，他就是给你作警惕的榜样，把不好的下场给你看。我老师还叫我钱不可以丢给人家，要一个个好好地放。我只好要轿夫放低一些， 好够得到放钱。老师要我干脆不坐轿子了，可是我装迷糊，懒得下轿，这就是憍慢。我心里可是怕走不上去，看不到疯师爷了！可是，就这么一个动作，自己都要反省，才是修行。
大菩萨的心地法门清净，本是没有烦恼的，可是为了表示与世间众生一样，故意做出来的，这就是“示法”，表示佛的法相法行。这个与众生一样的做 法，也就是菩萨道“四摄法”（布施、爱语、利行、同事）中的同事。可是大菩萨虽然外示一切烦恼相，而内心深处是没有烦恼的，永远是清净的。
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每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际工夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是工夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
〈大悲咒〉的相貌
节选自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎ 宣化上人 讲述
【尔时。大梵天王从座而起。整理衣服。合掌恭敬。白观世音菩萨言。善哉大士。我从昔来。经无量佛会。闻种种法。种种陀罗尼。未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士。为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众。愿乐欲闻。】
“尔时”：当尔之时，“大梵天王”：你们都知道大梵天王。他有三个眼睛，手持白拂，骑着一头牛，在牛身上又打坐、又睡觉、又禅定，觉得很自在、很好玩的。他就认为他最自在，所以叫大自在天；他就在色界天最高的地方住。
他“从座而起”：从他座位站起来，“整理衣服”：他把无缝的天衣舒展舒展。“合掌恭敬”：合起掌来，恭恭敬敬，“白观世音菩萨言”，“善哉大士”：你这个大菩萨啊，是真是最好的大菩萨！“我从昔来”：我从很久以前到现在，“经无量佛会”：我所经过的佛会，有无量无边，数不过来那么多，“闻种种法、种种陀罗尼”，我听见种种的佛法、种种的总持，“未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句”：我就没有能听见现在所听见〈无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句〉这么妙的咒。
“惟愿大士”：我现在惟独愿意大士你，“为我说此陀罗尼形貌状相”：为我说一说这总持咒的形貌状相是什么样子？“我等大众愿乐欲闻”：我们现在在法会的大众，都是欢喜听的。
【观世音菩萨告梵王言。汝为方便利益一切众生故。作如是问。汝今善听。吾为汝等略说少耳。】
“观世音菩萨告梵王言”：观世音菩萨就告诉大梵天王说，“汝为方便利益一切众生故”：你是为了方便而利益一切众生的缘故，所以你现在才来听法。“作如是问”：你设出来像这样的问答。“汝今善听”：大梵王啊！你现在好好听着，“吾为汝等略说少耳”：我现在给你们大众，略略说一个少分的道理。
【观世音菩萨言。大慈悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。大梵王言。我等大众。今始识此陀罗尼相貌。从今受持。不敢忘失。】
“观世音菩萨言”：观世音菩萨就对大梵天王说，什么叫大悲心陀罗尼呢？我告诉你，“大慈悲心是”：大慈悲心，就是大悲心陀罗尼。慈能予乐，悲能拔苦；你若存着大慈悲心，这就是〈大悲咒〉。听见了吗？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你没有大悲心，就是没有念〈大悲咒〉。
你天天念〈大悲咒〉：“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”，一天从早晨念到晚；你若没有大慈悲心哪，那就不是念〈大悲咒〉；你就是没有念〈大悲咒〉，你尽存着大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗？所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢！
“平等心是”：什么是〈大悲咒〉啊？最平等心、没有分别心。平等，就是无党无偏；这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若尽存着一个私人结党的心：“这个人是我的兄弟，我就和他近一点；那个人是我的朋友，我就和他亲一点；哦！那个人我不认识他，我就和他远一点。”这就不平等。
平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，我对一切人，都当我兄弟这么看，这就是平等心。我对我父母孝顺，我拿一切老人都当着我父母那么样看，那么样观想，都要对他们孝顺，这也就是平等心。
这平等心呢？总而言之，就无党──没有个党派，无偏──不偏私的平等心。你有了平等心，这就是念〈大悲咒〉；你没有平等心，就是没有念〈大悲咒〉。
“无为心是”：无为，是无为什么？叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见；叫你不要做那些坏事，这叫无为心。你不要做坏事，就是念〈大悲咒〉；你要是一边念〈大悲咒〉，一边还做坏事，那就不是无为心，也是没有念〈大悲咒〉。
“无染着心是”：无染着心，就是心清清净净，没有一点杂念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头，就是无染着心；你有淫欲的念头，就是有所染着；有所染着，就不是念〈大悲咒〉。现在你们会念〈大悲咒〉的人，对这一段经文，都要注意！
“空观心是”：你这个心啊，要做一种空观。你有空观，就不会执著一切，一切法你都观空。
“恭敬心是”：你要慈心下气，对一切都要恭敬。你看众生就是佛，所以要存恭敬心。
“卑下心是”：卑下心，就是自己总要对任何人都谦恭，不要有贡高我慢的心。
“无杂乱心是”：你心里不要有狂心野性，不要有杂乱的心。
“无见取心是”：见取，就是你见着，就有了惑；有见惑，就有所取。
“无上菩提心是”：你若发无上菩提道心，这就是〈大悲咒〉；你要是没有无上菩提道心，就是没有念〈大悲咒〉。
以上所说这十个心，就是〈大悲咒〉的相貌。
“当知如是等心”：你应该知道，像上边所说这十种的心，“即是陀罗尼相貌”：就是〈大悲陀罗尼〉的相貌。“汝当依此而修行之”：你们应该依照这十种心，来修行诵持〈大悲咒〉。
“大梵王言”：大梵王听说了之后，说“我等大众”：我们现在在法会的大众，“今始识此陀罗尼相貌”：现在听大士、大菩萨你这一讲，我们大家才认识这个总持法门的相貌。“从今受持，不敢忘失”：我们发愿从今天开始，要诵持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀罗尼〉神妙章句──永远都不敢忘失。
为什么呢？这种法啊！是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，也不容易遇；“我等见闻得受持”，我们现在见闻这个法，受持这个法，所以“愿解无上真实义”，愿解这个无上的法，这个真实的妙理，永远都不敢忘失。
大梵王那么大的本事，那么自在，听见〈大悲咒〉，他都说以后不敢忘失；你们若随随便便就不念，把〈大悲咒〉忘到九霄云外，忘到十万八千里那么远，你再去找去，恐怕也不容易找。
节选自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎ 宣化上人 讲述
【尔时。大梵天王从座而起。整理衣服。合掌恭敬。白观世音菩萨言。善哉大士。我从昔来。经无量佛会。闻种种法。种种陀罗尼。未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士。为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众。愿乐欲闻。】
“尔时”：当尔之时，“大梵天王”：你们都知道大梵天王。他有三个眼睛，手持白拂，骑着一头牛，在牛身上又打坐、又睡觉、又禅定，觉得很自在、很好玩的。他就认为他最自在，所以叫大自在天；他就在色界天最高的地方住。
他“从座而起”：从他座位站起来，“整理衣服”：他把无缝的天衣舒展舒展。“合掌恭敬”：合起掌来，恭恭敬敬，“白观世音菩萨言”，“善哉大士”：你这个大菩萨啊，是真是最好的大菩萨！“我从昔来”：我从很久以前到现在，“经无量佛会”：我所经过的佛会，有无量无边，数不过来那么多，“闻种种法、种种陀罗尼”，我听见种种的佛法、种种的总持，“未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句”：我就没有能听见现在所听见〈无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句〉这么妙的咒。
“惟愿大士”：我现在惟独愿意大士你，“为我说此陀罗尼形貌状相”：为我说一说这总持咒的形貌状相是什么样子？“我等大众愿乐欲闻”：我们现在在法会的大众，都是欢喜听的。
【观世音菩萨告梵王言。汝为方便利益一切众生故。作如是问。汝今善听。吾为汝等略说少耳。】
“观世音菩萨告梵王言”：观世音菩萨就告诉大梵天王说，“汝为方便利益一切众生故”：你是为了方便而利益一切众生的缘故，所以你现在才来听法。“作如是问”：你设出来像这样的问答。“汝今善听”：大梵王啊！你现在好好听着，“吾为汝等略说少耳”：我现在给你们大众，略略说一个少分的道理。
【观世音菩萨言。大慈悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。大梵王言。我等大众。今始识此陀罗尼相貌。从今受持。不敢忘失。】
“观世音菩萨言”：观世音菩萨就对大梵天王说，什么叫大悲心陀罗尼呢？我告诉你，“大慈悲心是”：大慈悲心，就是大悲心陀罗尼。慈能予乐，悲能拔苦；你若存着大慈悲心，这就是〈大悲咒〉。听见了吗？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你没有大悲心，就是没有念〈大悲咒〉。
你天天念〈大悲咒〉：“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”，一天从早晨念到晚；你若没有大慈悲心哪，那就不是念〈大悲咒〉；你就是没有念〈大悲咒〉，你尽存着大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗？所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢！
“平等心是”：什么是〈大悲咒〉啊？最平等心、没有分别心。平等，就是无党无偏；这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若尽存着一个私人结党的心：“这个人是我的兄弟，我就和他近一点；那个人是我的朋友，我就和他亲一点；哦！那个人我不认识他，我就和他远一点。”这就不平等。
平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，我对一切人，都当我兄弟这么看，这就是平等心。我对我父母孝顺，我拿一切老人都当着我父母那么样看，那么样观想，都要对他们孝顺，这也就是平等心。
这平等心呢？总而言之，就无党──没有个党派，无偏──不偏私的平等心。你有了平等心，这就是念〈大悲咒〉；你没有平等心，就是没有念〈大悲咒〉。
“无为心是”：无为，是无为什么？叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见；叫你不要做那些坏事，这叫无为心。你不要做坏事，就是念〈大悲咒〉；你要是一边念〈大悲咒〉，一边还做坏事，那就不是无为心，也是没有念〈大悲咒〉。
“无染着心是”：无染着心，就是心清清净净，没有一点杂念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头，就是无染着心；你有淫欲的念头，就是有所染着；有所染着，就不是念〈大悲咒〉。现在你们会念〈大悲咒〉的人，对这一段经文，都要注意！
“空观心是”：你这个心啊，要做一种空观。你有空观，就不会执著一切，一切法你都观空。
“恭敬心是”：你要慈心下气，对一切都要恭敬。你看众生就是佛，所以要存恭敬心。
“卑下心是”：卑下心，就是自己总要对任何人都谦恭，不要有贡高我慢的心。
“无杂乱心是”：你心里不要有狂心野性，不要有杂乱的心。
“无见取心是”：见取，就是你见着，就有了惑；有见惑，就有所取。
“无上菩提心是”：你若发无上菩提道心，这就是〈大悲咒〉；你要是没有无上菩提道心，就是没有念〈大悲咒〉。
以上所说这十个心，就是〈大悲咒〉的相貌。
“当知如是等心”：你应该知道，像上边所说这十种的心，“即是陀罗尼相貌”：就是〈大悲陀罗尼〉的相貌。“汝当依此而修行之”：你们应该依照这十种心，来修行诵持〈大悲咒〉。
“大梵王言”：大梵王听说了之后，说“我等大众”：我们现在在法会的大众，“今始识此陀罗尼相貌”：现在听大士、大菩萨你这一讲，我们大家才认识这个总持法门的相貌。“从今受持，不敢忘失”：我们发愿从今天开始，要诵持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀罗尼〉神妙章句──永远都不敢忘失。
为什么呢？这种法啊！是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，也不容易遇；“我等见闻得受持”，我们现在见闻这个法，受持这个法，所以“愿解无上真实义”，愿解这个无上的法，这个真实的妙理，永远都不敢忘失。
大梵王那么大的本事，那么自在，听见〈大悲咒〉，他都说以后不敢忘失；你们若随随便便就不念，把〈大悲咒〉忘到九霄云外，忘到十万八千里那么远，你再去找去，恐怕也不容易找。
所有的生命只有一個目的，那就是讓你和所有活著的東西體驗最完滿的榮耀。
任何其他你所說、想或做的事，都是附帶在這個功能中。你的靈魂再也沒有別的事要做，你的靈魂也不想要做任何別的事。
這個目的的神奇在於它永無結束。一個結束是一個局限，而神的目的沒有這樣的界限。萬一有那麼一刻，你體驗到自己是在最完滿的榮耀裡，你也會在那一刹那又想像出一個更大的榮耀要去完成。你越是什麼，你就越能變成什麼；而你越能變成什麼，你就越成為更多。
最深沉的秘密就是：生命並非一個發現的過程，而是一個創造的過程。
你並不是在發現你自己，而是在重新創造你自己。所以，別汲汲於發現你是誰，而該汲汲於決定你想做誰。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 051】
好吧，讓我們從這兒開始談。靈魂——你的靈魂——一向知道它所有該知道的事。對靈魂而言，沒什麼是隱蔽的東西，沒有靈魂未知的東西。然而，只是知道了還不夠，靈魂還要尋求經驗。
你可能知道自己是慷慨的，但除非你做了一些表現了慷慨的事，否則你仍然什麼都不是，只是一個觀念。你可能知道自己是仁慈的，但除非你曾對某個人做了一件善事，否則你也一樣什麼都不是，只有關於你自己的一個想法。
你的靈魂唯一的願望就是，將最崇高的觀念變成最偉大的經驗。在你所有的觀念變成經驗之前，都只是臆測。我對自己已臆測了很久。比你們和我加起來能記得的還要久。比這宇宙的年紀乘方還要久。那麼，你明白了嗎，我對我自己的經驗是多麼年輕，又多麼新啊！
我又搞不懂了。什麼你對你自己的經驗？
讓我換個方式解釋給你聽：
在一開始，只有「本是」（Is）存在，沒有任何其他的東西。然而，一切萬有（All That Is）無法認識他自己——因為一切萬有是所有的一切，而沒有任何其他的東西。因此，一切萬有⋯⋯是不在的。因為在沒有其他東西的時候，一切萬有也就不在。
這就是自古以來，神秘主義者一直提到的了不起的「在」或「不在」（Is / Not Is）。
且說，一切萬有知道他是那時所有的一切——但這並不夠，因為他只能在觀念上明白其絕對的莊嚴華麗，而非在經驗上。然而他渴望的是經驗他自己，因為他想明白，做為這樣莊嚴華麗的存在是什麼樣的感受。但是，這是不可能的，因為「莊嚴華麗」這字眼本身是個相對的說法。唯有他不是的什麼東西顯現出來，一切萬有才可能明白做為「莊嚴華麗」的存在到底是怎樣的感覺。當他不是的什麼缺席時，他是的什麼是不在的。
你了解這點了嗎？
我想是吧！請繼續講。
好的。
「一切萬有」唯一明白的是，那兒並沒有別的東西。因為他永遠無法、永遠不會由外在，以他自己的一個參考點去認識他自己。因為這樣的一個點並不存在。存在的唯一一個參考點就是內在的唯一一點——那「在——不在」（Is / Not Is）是——不是（Am / Not Am）。
但是「一切萬有」仍選擇要從經驗上認識他自己。
這個能量——這個純粹、不可見、不可聞、不可觀察，因而不為任何別人所知的能量——想要去體驗他自己本是的絕對莊嚴華麗。為了要這樣做，他了悟自己必須用一個在内的參考點。
他十分正確的推理，他的任何部分都必得比全體要少。只要簡單的將他自己分割成許多部分，每個部分都比全體要少，就可以往回看他自己的其餘部分，也就看到了莊嚴華麗。
因此，「一切萬有」分割他自己——在一個光榮的瞬間，他變成了這個及那個。這個和那個頭一回彼此分開的存在。但兩者仍然是同時存在，兩者皆非的所有其他一切也一樣同時存在。
因此，有三個成分突然存在了：在這兒的東西。在那兒的東西。以及既不在這兒也不在那兒的東西——為了要這兒和那兒存在而必須存在的東西。
是「無」（the nothing）支持著「有」（everything）。是「非空間」支持著「空間」。是「全體」支持著「部分」。
你能了解這點嗎？
你懂嗎？
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 053-057】
我創造你們——我的心靈兒女——的目的，是為了要體認我自己是神。除了經由你們，我沒有其他辦法做到這一點。所以可以說（並且也已說過許多次）我要你們做到的是：你們該體認到自己是我。
這看似如此令人驚異的簡單，然而卻變得非常複雜——因為你們只有一個方法得以體認你們自己是我——那就是，首先，你們要先體認自己不是我。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 060】
就最終的邏輯而言，就是除非你面對了你不是的東西，否則你無法經驗自己以為你是的東西。這乃是相對論及所有具體生命的目的。你得藉由你不是的東西來界定你自己是什麼。
所以，在這個終極之知的例子裡——知道你自己是創造者的例子裡——除非並且等到你創造了，你才能經驗自己是創造者。而除非你不創造自己，否則你就無法創造自己。換一種說法就是，為了要存在，你首先必須「不在」（not be）。你懂嗎？
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 062-063】
在絕對裡只有知曉，沒有經驗。知曉是一種神聖境界，然而最大的喜悅是在於存在（being），存在只能在經驗之後達成。進化就是這樣：知曉、經驗，然後存在，這是三位一體（Holy Trinity）——三位一體的神。
天父即知曉——所有了解的父母，所有經驗的給予者，因為你無法經驗你不知道的事。
聖子即經驗——天父對祂自己所知的一切的化身（embodi-ment），具體化的演出，因為你無法做你沒經驗過的東西。
聖靈即存在——聖子對他自己的所有經驗之抽象化（disembodiment）；只有透過知曉和經驗的記憶才有可能的簡單、精緻絕美的「在」（is-ness）。
簡單的存在即至福，那是知道並經驗自己之後的神的境界，那是神最初渴望的事。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 062-063】
所以，別譴責世上你們稱為壞的一切事。倒不如問你自己，關於這些你們判斷為壞的到底是什麼，以及你們是否想做任何事去改變？
要往自己內在而不是向外問：「現在面臨這災難時，我希望體驗白己的哪個部分？我選擇呼喚到前面來的是存在的哪一面？」因為每個生命都是你們為自己創造的一個工具，而所有的事件也代表著讓你決定做你是誰的一個機會。
這對每個靈魂而言都是真的。所以，明白嗎？在宇宙裡沒有受害者，只有創造者。所有曾生活在這星球上的大師都明白這點。那就是為什麼不論你叫得出名字的哪一位大師，沒有一個人會認為自己是受害者——雖然許多人真的被釘上了十字架。
每個靈魂都是大師——雖然有一些並不記得他們的來源或他們的天命。然而，每個人都在為他自己最高的目的，以及他自己最快的憶起而創造情況和環境——在每個被稱為現在的時刻。
因此，不要批判別人走的業力之路（karmic path）。別嫉妒成功，也別可憐失敗，因為你不知道在靈魂的判斷裡，誰是成功，誰又是失敗。別隨便定論一件事是災難或歡喜的事件，直到你決定或目擊它是如何被運用的。因為，如果一個死亡救了一千條命，那是災難嗎？如果一個生命只造成悲傷，那個歡喜的事件嗎？就算是對自己也不應下判斷，永遠將你的想法秘藏心中，也容許別人保留他們的想法。
這並不意謂你該忽略別人求援的呼聲，也不是要你忽略自己靈魂想要改變某些環境或狀況的驅策。而是當你做任何事時，都應避免貼標籤和判斷。因為每個狀況都是一個禮物，而在每個經驗裡都隱藏著一個寶藏。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 070-071】
所以，做照亮黑暗的光吧，不要詛咒黑暗！
在被「非你」包圍的時候，不要忘記你是誰。縱使當你想去改變創造物時，也要讚美它。
並且要明白，在你受著最大的試煉時，你所做的，可能是你最大的勝利。因為你創造的經驗乃是你是誰——及你想要是誰——的一個聲明。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 072-073】
改變自己正在做的，比叫別人改變他們所做的要容易得多。
改變任何事的第一步，是了解並接受它現在的樣子。如果在個人層面上你無法接受這點，那就藉由理解「我們全是一體」去同意它。然後想辦法去造成改變，但並非由於一件事是錯的，卻是因為它不再對你是誰做出一個正確的聲明。
做任何事只有一個理由：就是對宇宙聲明你是誰。
照這個方式去做，人生就變成自我創造（Self creative）。你用生命去創造你以為和你一直想做誰的樣子。所以不去做任何事時也只有一個理由：就是因為它不再是你想要做誰的聲明。它沒反映你，它沒代表（represent）你，也就是說，它沒重現（re-present）你⋯⋯
如果你希望被正確的重現，就必須努力去改變人生中與你想投射到永恆的你的景象不相符合的任何事。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 075-076】
沒有一件事本身是痛苦的，痛苦是錯誤思想的結果，是思維裡的一個謬誤。
一位大師能令最嚴重的痛苦消失。以這方式，大師也得以治癒。
痛苦來自你對一件事的批判。去掉批判，痛苦便消失了。
批判往往建立在先前的經驗上。你對一個東西的想法，出自一個先前的經驗想法。你先前的想法是更早一個想法的結果——而那想法又來自更早的一個，如此類推，像建材一樣，直到你回溯到我所謂第一個思維的鏡廳。
所有的思維都具創造性，但沒有任何一個思維比原始思維（original thought）更強大有力。那就是為什麼它有時也被稱為原罪（original sin）之故。
原罪就是當你對一件事的第一個錯誤思維出現時。這個錯也將隨著你產生了第二個或第三個思維，而更變本加厲。聖靈的工作就是重新啓發讓你了解，使你能由錯誤中解放出來。
你是說我不該對非洲餓死的小孩、美國的暴力和不公、巴西死了上百人的地震覺得難過嗎？
在神的世界裡，沒有什麼「該」或「不該」做你想做的事。做能反映、能重現一個更真實的自己的事就是了。所以如果你覺得應該為這世上的事難過，那就難過吧！
但不要去批判，也不要去指責，因為你並不知道事情為何發生，也不知是為了什麼目的。
並記住這點：你指責的將指責你，你批判的，有一天，你也會變成那樣。
不如想辦法改變那些事，或支持正在改變的那些事——那些不再反映你最高覺知的你是誰的事——的人。
甚至更要祝福一切——因為一切都是神透過活生生的生命所創造的，而那就是最高的創造。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 077-079】
#与神对话# https://t.cn/R2WxksT
任何其他你所說、想或做的事，都是附帶在這個功能中。你的靈魂再也沒有別的事要做，你的靈魂也不想要做任何別的事。
這個目的的神奇在於它永無結束。一個結束是一個局限，而神的目的沒有這樣的界限。萬一有那麼一刻，你體驗到自己是在最完滿的榮耀裡，你也會在那一刹那又想像出一個更大的榮耀要去完成。你越是什麼，你就越能變成什麼；而你越能變成什麼，你就越成為更多。
最深沉的秘密就是：生命並非一個發現的過程，而是一個創造的過程。
你並不是在發現你自己，而是在重新創造你自己。所以，別汲汲於發現你是誰，而該汲汲於決定你想做誰。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 051】
好吧，讓我們從這兒開始談。靈魂——你的靈魂——一向知道它所有該知道的事。對靈魂而言，沒什麼是隱蔽的東西，沒有靈魂未知的東西。然而，只是知道了還不夠，靈魂還要尋求經驗。
你可能知道自己是慷慨的，但除非你做了一些表現了慷慨的事，否則你仍然什麼都不是，只是一個觀念。你可能知道自己是仁慈的，但除非你曾對某個人做了一件善事，否則你也一樣什麼都不是，只有關於你自己的一個想法。
你的靈魂唯一的願望就是，將最崇高的觀念變成最偉大的經驗。在你所有的觀念變成經驗之前，都只是臆測。我對自己已臆測了很久。比你們和我加起來能記得的還要久。比這宇宙的年紀乘方還要久。那麼，你明白了嗎，我對我自己的經驗是多麼年輕，又多麼新啊！
我又搞不懂了。什麼你對你自己的經驗？
讓我換個方式解釋給你聽：
在一開始，只有「本是」（Is）存在，沒有任何其他的東西。然而，一切萬有（All That Is）無法認識他自己——因為一切萬有是所有的一切，而沒有任何其他的東西。因此，一切萬有⋯⋯是不在的。因為在沒有其他東西的時候，一切萬有也就不在。
這就是自古以來，神秘主義者一直提到的了不起的「在」或「不在」（Is / Not Is）。
且說，一切萬有知道他是那時所有的一切——但這並不夠，因為他只能在觀念上明白其絕對的莊嚴華麗，而非在經驗上。然而他渴望的是經驗他自己，因為他想明白，做為這樣莊嚴華麗的存在是什麼樣的感受。但是，這是不可能的，因為「莊嚴華麗」這字眼本身是個相對的說法。唯有他不是的什麼東西顯現出來，一切萬有才可能明白做為「莊嚴華麗」的存在到底是怎樣的感覺。當他不是的什麼缺席時，他是的什麼是不在的。
你了解這點了嗎？
我想是吧！請繼續講。
好的。
「一切萬有」唯一明白的是，那兒並沒有別的東西。因為他永遠無法、永遠不會由外在，以他自己的一個參考點去認識他自己。因為這樣的一個點並不存在。存在的唯一一個參考點就是內在的唯一一點——那「在——不在」（Is / Not Is）是——不是（Am / Not Am）。
但是「一切萬有」仍選擇要從經驗上認識他自己。
這個能量——這個純粹、不可見、不可聞、不可觀察，因而不為任何別人所知的能量——想要去體驗他自己本是的絕對莊嚴華麗。為了要這樣做，他了悟自己必須用一個在内的參考點。
他十分正確的推理，他的任何部分都必得比全體要少。只要簡單的將他自己分割成許多部分，每個部分都比全體要少，就可以往回看他自己的其餘部分，也就看到了莊嚴華麗。
因此，「一切萬有」分割他自己——在一個光榮的瞬間，他變成了這個及那個。這個和那個頭一回彼此分開的存在。但兩者仍然是同時存在，兩者皆非的所有其他一切也一樣同時存在。
因此，有三個成分突然存在了：在這兒的東西。在那兒的東西。以及既不在這兒也不在那兒的東西——為了要這兒和那兒存在而必須存在的東西。
是「無」（the nothing）支持著「有」（everything）。是「非空間」支持著「空間」。是「全體」支持著「部分」。
你能了解這點嗎？
你懂嗎？
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 053-057】
我創造你們——我的心靈兒女——的目的，是為了要體認我自己是神。除了經由你們，我沒有其他辦法做到這一點。所以可以說（並且也已說過許多次）我要你們做到的是：你們該體認到自己是我。
這看似如此令人驚異的簡單，然而卻變得非常複雜——因為你們只有一個方法得以體認你們自己是我——那就是，首先，你們要先體認自己不是我。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 060】
就最終的邏輯而言，就是除非你面對了你不是的東西，否則你無法經驗自己以為你是的東西。這乃是相對論及所有具體生命的目的。你得藉由你不是的東西來界定你自己是什麼。
所以，在這個終極之知的例子裡——知道你自己是創造者的例子裡——除非並且等到你創造了，你才能經驗自己是創造者。而除非你不創造自己，否則你就無法創造自己。換一種說法就是，為了要存在，你首先必須「不在」（not be）。你懂嗎？
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 062-063】
在絕對裡只有知曉，沒有經驗。知曉是一種神聖境界，然而最大的喜悅是在於存在（being），存在只能在經驗之後達成。進化就是這樣：知曉、經驗，然後存在，這是三位一體（Holy Trinity）——三位一體的神。
天父即知曉——所有了解的父母，所有經驗的給予者，因為你無法經驗你不知道的事。
聖子即經驗——天父對祂自己所知的一切的化身（embodi-ment），具體化的演出，因為你無法做你沒經驗過的東西。
聖靈即存在——聖子對他自己的所有經驗之抽象化（disembodiment）；只有透過知曉和經驗的記憶才有可能的簡單、精緻絕美的「在」（is-ness）。
簡單的存在即至福，那是知道並經驗自己之後的神的境界，那是神最初渴望的事。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 062-063】
所以，別譴責世上你們稱為壞的一切事。倒不如問你自己，關於這些你們判斷為壞的到底是什麼，以及你們是否想做任何事去改變？
要往自己內在而不是向外問：「現在面臨這災難時，我希望體驗白己的哪個部分？我選擇呼喚到前面來的是存在的哪一面？」因為每個生命都是你們為自己創造的一個工具，而所有的事件也代表著讓你決定做你是誰的一個機會。
這對每個靈魂而言都是真的。所以，明白嗎？在宇宙裡沒有受害者，只有創造者。所有曾生活在這星球上的大師都明白這點。那就是為什麼不論你叫得出名字的哪一位大師，沒有一個人會認為自己是受害者——雖然許多人真的被釘上了十字架。
每個靈魂都是大師——雖然有一些並不記得他們的來源或他們的天命。然而，每個人都在為他自己最高的目的，以及他自己最快的憶起而創造情況和環境——在每個被稱為現在的時刻。
因此，不要批判別人走的業力之路（karmic path）。別嫉妒成功，也別可憐失敗，因為你不知道在靈魂的判斷裡，誰是成功，誰又是失敗。別隨便定論一件事是災難或歡喜的事件，直到你決定或目擊它是如何被運用的。因為，如果一個死亡救了一千條命，那是災難嗎？如果一個生命只造成悲傷，那個歡喜的事件嗎？就算是對自己也不應下判斷，永遠將你的想法秘藏心中，也容許別人保留他們的想法。
這並不意謂你該忽略別人求援的呼聲，也不是要你忽略自己靈魂想要改變某些環境或狀況的驅策。而是當你做任何事時，都應避免貼標籤和判斷。因為每個狀況都是一個禮物，而在每個經驗裡都隱藏著一個寶藏。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 070-071】
所以，做照亮黑暗的光吧，不要詛咒黑暗！
在被「非你」包圍的時候，不要忘記你是誰。縱使當你想去改變創造物時，也要讚美它。
並且要明白，在你受著最大的試煉時，你所做的，可能是你最大的勝利。因為你創造的經驗乃是你是誰——及你想要是誰——的一個聲明。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 072-073】
改變自己正在做的，比叫別人改變他們所做的要容易得多。
改變任何事的第一步，是了解並接受它現在的樣子。如果在個人層面上你無法接受這點，那就藉由理解「我們全是一體」去同意它。然後想辦法去造成改變，但並非由於一件事是錯的，卻是因為它不再對你是誰做出一個正確的聲明。
做任何事只有一個理由：就是對宇宙聲明你是誰。
照這個方式去做，人生就變成自我創造（Self creative）。你用生命去創造你以為和你一直想做誰的樣子。所以不去做任何事時也只有一個理由：就是因為它不再是你想要做誰的聲明。它沒反映你，它沒代表（represent）你，也就是說，它沒重現（re-present）你⋯⋯
如果你希望被正確的重現，就必須努力去改變人生中與你想投射到永恆的你的景象不相符合的任何事。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 075-076】
沒有一件事本身是痛苦的，痛苦是錯誤思想的結果，是思維裡的一個謬誤。
一位大師能令最嚴重的痛苦消失。以這方式，大師也得以治癒。
痛苦來自你對一件事的批判。去掉批判，痛苦便消失了。
批判往往建立在先前的經驗上。你對一個東西的想法，出自一個先前的經驗想法。你先前的想法是更早一個想法的結果——而那想法又來自更早的一個，如此類推，像建材一樣，直到你回溯到我所謂第一個思維的鏡廳。
所有的思維都具創造性，但沒有任何一個思維比原始思維（original thought）更強大有力。那就是為什麼它有時也被稱為原罪（original sin）之故。
原罪就是當你對一件事的第一個錯誤思維出現時。這個錯也將隨著你產生了第二個或第三個思維，而更變本加厲。聖靈的工作就是重新啓發讓你了解，使你能由錯誤中解放出來。
你是說我不該對非洲餓死的小孩、美國的暴力和不公、巴西死了上百人的地震覺得難過嗎？
在神的世界裡，沒有什麼「該」或「不該」做你想做的事。做能反映、能重現一個更真實的自己的事就是了。所以如果你覺得應該為這世上的事難過，那就難過吧！
但不要去批判，也不要去指責，因為你並不知道事情為何發生，也不知是為了什麼目的。
並記住這點：你指責的將指責你，你批判的，有一天，你也會變成那樣。
不如想辦法改變那些事，或支持正在改變的那些事——那些不再反映你最高覺知的你是誰的事——的人。
甚至更要祝福一切——因為一切都是神透過活生生的生命所創造的，而那就是最高的創造。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 077-079】
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