丹道修炼“最重要”的事，不是寻师求法，而是这件不起眼的“小事”！#修行必读#
《道德经》云：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”丹道之口诀已经完全泻出，世之修士当细细体会“橐龠”之意境，秘密就在这两个字上面，明了此境，方能炼出真丹，然还须最后一着“粉碎虚空，化身千亿”，方入于真空之境，位于仙家之列。
然世之修士，以为打坐结印，苦修道法，就能成就，须知成就与否，与刻苦无关，心性的通透才是最最关键！如遇传法之师，本就不明心性，认道法为根本，那就更加以盲引盲，差之千里矣！
世间之丹经典籍，汗牛充栋，《道德经》当为指归，其余丹经皆为《道德经》之注解，只可做为参考，丹道修士不可不察！“夫结丹始于炼心，炼心在于静观。静观之至，大药自生，三元互见矣。”（青华老人语）炼心这一关到了，后面才是法上的次第，一步步自有境界，这样才是真正的丹道。“心为主，法为客”，主客不能颠倒，然世间修士，大多数都是主客颠倒，反客为主，这一点，很多传法的师父自己都不甚明了。
古时很多门派的师父教徒弟，几十年什么都不会讲，只是让徒弟打杂，干最脏最累的活，目的就是练徒弟的心，能过关的徒弟少之又少，最后当师父给你传真东西的时候，就是一句话，这句话可能你早就听过！此时，这句话已经不重要了，你已经炼心过关，有了自己的境界，师父传给你，就是告诉你：“你已经过关了”，如此而已！但是，没有前面几十年师父对你的心性磨炼，会有现在的成就吗？然现在的人都认为自己聪明无比，总想走捷径，认为自己无所不能。
《道德经》云：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”
修道是做减法，要把前面几十年的所学所知，慢慢的去掉，因为你所学所知，都是别人的东西，自己是谁呢？损之又损，慢慢的你就会找到自己！这时，你的心性才过关，才不会有疑惑和我慢，贪婪。
另有世间的一些修士，遇见有师父传与大法，听起来名字很吓人的法，一定要询问或观察师父可有炼心之法，这是检验师父的一个工具，如果师父不甚明了，建议还是不要学了，以免浪费时间。我们常说：“性命双修”，为什么没有说：“命性双修”？
明师一定是要你先炼心，后修法，次序颠倒，后果很严重，到最后出了问题，或许你的师父就闪人了，因为他也解决不了，只好一走了之，到那时，你就很麻烦了！只好下辈子再来吧！太素遇见一些先从修法入手的修士，几十年都在法的境界中打转转，甚至连他们的师父都是这样，有的多达九十多重境界，真是悲催！真正能够由法入，又由法出来的修士，少之又少，能够跳出来的修士，都是有大定力，大智慧的人，难难难！
炼心者，仙家彻始彻终之要道也，心地茅塞，虽得丹道，亦是旁门。虽成顽仙，不登玄籍（青华老人语）。
然世间之顽愚之人，妄想避开炼心，直入丹道修炼，世上修道者多如牛毛，为何成道者凤毛麟角？修士当认真思考！
子欲炼丹而不先炼心，犹鞭马使奔而羁其足也。炼心为成仙一半工夫。心灵则神清，神清则气凝，气凝则精固。丹经所谓筑基，药材炉鼎铅汞龙虎日月坎离。皆从炼心上立名，至于配合之道、交济之功、升降之法、烹炼之术，此其余事。若心源未能澄澈，情欲缠绕，则筑基虽固，必复倾，药材虽具，必多缺。炉残鼎败，龙战虎哮，日蚀月晦，坎虚离实。此时欲讲配合，则阴阳不和，不明交济，则水火不睦，欲升而返降，欲降而退升，三尸害之，六贼扰之。一杯之水，难救车薪之火。故曰炼心为成仙一半工夫。此至言也。确论也。此一语道破天机，打穿魔障者也。
更有甚者，妄谈玄关，玄关一窍，微妙难知，丹道之修炼，如不明玄关，犹如蒸沙成饭，认幻丹为真意，入魔境为大成，此类修士如无明师棒喝，下场非癫即狂，浪费一生。
“玄关一窍，先天不传之秘，历代祖师所不欲尽言者，尽付于子。夫玄关一窍，乃诸圣诸仙，特从明心见性时节，提出两字，以教学者。心何以明？忽然而明。此玄关也。性何以见？忽然而见。此玄关也。玄关为明心见性之灵机，结眙炼丹之妙括。故古人恁空提出两字以教后学，使其从针锋上打一筋斗，电光中立一注脚。仙家之分身化气，出水入火，上天下地，千变万化，皆从此玄关参得来把得定。打得筋斗转，落得注脚实，则变化由心，幽显惟我，无难事矣，此数言皆天机也。非有十年功苦，钻研不透难然，执着十年，便是痴见。易则顷刻，难则终身。子具宿慧，谅决不难。”
正所谓：性命双修证大道，心性入手法跟随，修道次序有奥妙，性须自悟命靠传。 https://t.cn/Evk4evd
《道德经》云：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”丹道之口诀已经完全泻出，世之修士当细细体会“橐龠”之意境，秘密就在这两个字上面，明了此境，方能炼出真丹，然还须最后一着“粉碎虚空，化身千亿”，方入于真空之境，位于仙家之列。
然世之修士，以为打坐结印，苦修道法，就能成就，须知成就与否，与刻苦无关，心性的通透才是最最关键！如遇传法之师，本就不明心性，认道法为根本，那就更加以盲引盲，差之千里矣！
世间之丹经典籍，汗牛充栋，《道德经》当为指归，其余丹经皆为《道德经》之注解，只可做为参考，丹道修士不可不察！“夫结丹始于炼心，炼心在于静观。静观之至，大药自生，三元互见矣。”（青华老人语）炼心这一关到了，后面才是法上的次第，一步步自有境界，这样才是真正的丹道。“心为主，法为客”，主客不能颠倒，然世间修士，大多数都是主客颠倒，反客为主，这一点，很多传法的师父自己都不甚明了。
古时很多门派的师父教徒弟，几十年什么都不会讲，只是让徒弟打杂，干最脏最累的活，目的就是练徒弟的心，能过关的徒弟少之又少，最后当师父给你传真东西的时候，就是一句话，这句话可能你早就听过！此时，这句话已经不重要了，你已经炼心过关，有了自己的境界，师父传给你，就是告诉你：“你已经过关了”，如此而已！但是，没有前面几十年师父对你的心性磨炼，会有现在的成就吗？然现在的人都认为自己聪明无比，总想走捷径，认为自己无所不能。
《道德经》云：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”
修道是做减法，要把前面几十年的所学所知，慢慢的去掉，因为你所学所知，都是别人的东西，自己是谁呢？损之又损，慢慢的你就会找到自己！这时，你的心性才过关，才不会有疑惑和我慢，贪婪。
另有世间的一些修士，遇见有师父传与大法，听起来名字很吓人的法，一定要询问或观察师父可有炼心之法，这是检验师父的一个工具，如果师父不甚明了，建议还是不要学了，以免浪费时间。我们常说：“性命双修”，为什么没有说：“命性双修”？
明师一定是要你先炼心，后修法，次序颠倒，后果很严重，到最后出了问题，或许你的师父就闪人了，因为他也解决不了，只好一走了之，到那时，你就很麻烦了！只好下辈子再来吧！太素遇见一些先从修法入手的修士，几十年都在法的境界中打转转，甚至连他们的师父都是这样，有的多达九十多重境界，真是悲催！真正能够由法入，又由法出来的修士，少之又少，能够跳出来的修士，都是有大定力，大智慧的人，难难难！
炼心者，仙家彻始彻终之要道也，心地茅塞，虽得丹道，亦是旁门。虽成顽仙，不登玄籍（青华老人语）。
然世间之顽愚之人，妄想避开炼心，直入丹道修炼，世上修道者多如牛毛，为何成道者凤毛麟角？修士当认真思考！
子欲炼丹而不先炼心，犹鞭马使奔而羁其足也。炼心为成仙一半工夫。心灵则神清，神清则气凝，气凝则精固。丹经所谓筑基，药材炉鼎铅汞龙虎日月坎离。皆从炼心上立名，至于配合之道、交济之功、升降之法、烹炼之术，此其余事。若心源未能澄澈，情欲缠绕，则筑基虽固，必复倾，药材虽具，必多缺。炉残鼎败，龙战虎哮，日蚀月晦，坎虚离实。此时欲讲配合，则阴阳不和，不明交济，则水火不睦，欲升而返降，欲降而退升，三尸害之，六贼扰之。一杯之水，难救车薪之火。故曰炼心为成仙一半工夫。此至言也。确论也。此一语道破天机，打穿魔障者也。
更有甚者，妄谈玄关，玄关一窍，微妙难知，丹道之修炼，如不明玄关，犹如蒸沙成饭，认幻丹为真意，入魔境为大成，此类修士如无明师棒喝，下场非癫即狂，浪费一生。
“玄关一窍，先天不传之秘，历代祖师所不欲尽言者，尽付于子。夫玄关一窍，乃诸圣诸仙，特从明心见性时节，提出两字，以教学者。心何以明？忽然而明。此玄关也。性何以见？忽然而见。此玄关也。玄关为明心见性之灵机，结眙炼丹之妙括。故古人恁空提出两字以教后学，使其从针锋上打一筋斗，电光中立一注脚。仙家之分身化气，出水入火，上天下地，千变万化，皆从此玄关参得来把得定。打得筋斗转，落得注脚实，则变化由心，幽显惟我，无难事矣，此数言皆天机也。非有十年功苦，钻研不透难然，执着十年，便是痴见。易则顷刻，难则终身。子具宿慧，谅决不难。”
正所谓：性命双修证大道，心性入手法跟随，修道次序有奥妙，性须自悟命靠传。 https://t.cn/Evk4evd
#灵官坛[超话]#道经中写道：“人心皆散乱，一念皆纯真。”是说人们在面对世间的各种诱惑的时候，如果能够保持住自己纯正的心念，就可以保养元和，恒久持之，便是对自我心性的炼养。
道教认为“心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？
道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。
在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。
道教认为“心生则欲生，心静则欲灭”。《阴符经》中写道：“天道人也，人心机也”，“立天之道，以为人也”。人生在天地之间，是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子认为，人是万物之灵长，是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中，我们人类既是道德的化身，也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人，决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑，如何才能保持自己的纯真一念呢？
道祖认为，人应效法天地之德性，遵守事物之内在法则，摒弃妄念，清心寡欲，顺应自然，宠辱不惊。古语有言，天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人，那就要做到正心以养性，以人心之清静上格天心之无为。道教强调，天道即人道、人心化有无的思想，并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度，做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律，不可虚动和妄为。
在道教看来，人心浮躁不安、偏激失态的根本原因，在于不能正确对待人生中的得失，以及难以把握住欲望的尺度。说到根本，这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静，就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜，一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般，它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中，若是随波逐流，就容易丢失了自己。人心需要净化，需要去伪存真，去除掉对世事的追逐，沉淀下对人生和自我的思考。在净化人心的方法上，道教主张有二：一是寡欲，二是自然。
不与傻子争论
大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。
常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；即生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。
常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；即生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
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