印光法师：得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅！

所言信者，须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐。娑婆之苦，无量无边。……

极乐之乐，乐莫能喻。深信佛言，了无疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言。譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益。其害甚大，不可不知。

既知娑婆是苦，极乐是乐。应发切实誓愿，愿离娑婆苦，愿得极乐乐。其愿之切，当如堕厕坑之急求出离，又如系牢狱之切念家乡。……

欲生西方，最初须有真信切愿，若无真信切愿，纵有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，及作未来得度之因而已。

若信愿具足，则万不漏一。永明所谓万修万人去者，指信愿具足者言也。

既有真信切愿，当修念佛正行。以信愿为先导，念佛为正行。信愿行三，乃念佛法门宗要。

有行无信愿，不能往生。有信愿无行，亦不能往生。

信愿行三，具足无缺，决定往生。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。（增广•卷一•与陈锡周居士书•P82）

〇第一要有真信。有真信，必定有真愿真行。否则不名真信。～印光法师文钞

〇深信佛言，了无疑惑，方名真信。切不可以凡夫外道知见，妄生猜度，谓净土种种不思议胜妙庄严，皆属寓言，譬喻心法，非有实境。若有此种邪知谬见，便失往生净土实益。其害甚大，不可不知。

～《印光法师文钞》．与陈锡周居士书

《吐蕃僧诤记》摘要（二）

整理者：文殊师子

关于无分别，这种教诲不适用于凡夫俗子们，但惠能宗却把佛陀的全部教理都归结为这一教诲。灭一切想，凡夫不可以学此法，否则必然辗转于无想天、地狱、畜牲及阐提。万续藏中有很多禅宗文献，这些文献一卷又一卷喋喋不休地谈论他们在其中没有任何话可说，又说这些文献是为了愚者而著，这就是所谓的方便，即宣传的手段。布施只能获得可量的、有限的、相对的功德，而对于空性见的相信、内心赞同却能保证无可度量、无可计算的功德，然而空性绝对不是禅宗人士喋喋不休的前后语矛盾的废话所能显示，废话不等于空性，矛盾不等于玄妙，反智不等于理性。中国禅宗第五位祖师弘忍口述了一篇小品佛典，即《最上乘论》，文中声称从《十地经》中说众生身中有金刚佛性犹如日轮圆明无边云云，然而考察《十地经》梵文版本及其各种汉译文中都没有发现这一段文字，可以证明弘忍是随口胡说的。同样禅宗作家们还很喜欢引用大乘宗的《涅槃经》中的几段文字，而且还多少进行了一些歪曲；不得不承认，有些人把佛教的菩萨误解为愚昧之徒，他们认为菩萨在无功用地说教（诽谤了业果），无思维地采取某种态度（断空），他们认为在菩萨无数的劫波中所取得的业绩中，他们的思想是无功用的，从来也不进行思维。
他们认为般若波罗蜜主要是不修，它与修行是背道而驰的，又说只要稍一进行思想活动那就会抛弃或远离波罗蜜（这是一个谬论）。
摩诃衍引用论语的观点又赋予它一种汉传佛教的解释，摩诃衍认为人们有一个名叫佛性的东西，人可以对这个东西进行积极的诱导（子曰人能弘道），但这个名叫佛性的东西却不会在不积极的人身上体现（子曰非道弘人），摩诃衍显然受到了中国哲学的影响但不自知这些不是佛教的概念，似乎摩诃衍认为在吐蕃地区如果没有自己去启蒙吐蕃人身上这一个名叫佛性的东西则他们的佛性就不会显现（注：这是一个很可笑的观念，但摩诃衍的作风给人这种感觉。）；又摩诃衍认为佛陀时代的声闻小乘仍存有谬误，但不知道自己连声闻都不是，不知道自己宣讲的东西不属于佛教。（黄檗禅师和摩诃衍在拉萨所捍卫的教理也很相似）
摩诃衍明显年龄大了，不太有能力进行辩论，况且他的学说以取消所有强词夺理的推论和戒绝所有言辞为宗旨，这恰恰是不适宜进行论战和取得舌战的胜利。对于一位禅宗的信徒来说，最棘手的问题莫过于屈从一种演绎性的问答式论战，禅宗信徒喜欢通过一种缄默不语、一种俏皮话、一种哑迷、一种低声埋怨、一记耳光或一顿拳头的办法来试图摆脱各种困境（但这没什么卵用，这也不是佛教教义），为此唐朝当局为佛教徒们建立一种三年审视一次经文的制度严禁应试者以禅坐不语当成面对考试官的回答。（这种行为不属于佛教，或者说不是佛教不共法。）
（未完待续）