禅门的十六字心要
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
#素食[超话]##美食[超话]#最好吃的罗汉菜做法～
罗汉菜，杂合各种蔬果烹制的一种什锦素菜。也称罗汉斋。寺庙中常食。佛家注重修行，在饮食上勤俭朴素，食罗汉菜表达了信众敬佛、持斋守戒的清净之心。
罗汉菜始于唐代，众佛寺精选各种素菜为原料，一般要选用十八种，学起来～
材料：腐竹、豆腐、木耳、竹笋、香菇、板栗、金针菜（黄花菜）、四季豆、粉丝、榨菜 （各适量）
调味料：豆腐乳、生粉、姜、盐、胡椒粉、酱油
做法：
① 所有干货泡软洗净。竹笋切丝；木耳撕成小朵。腐竹、四季豆掰成小段；豆腐切成方片；板栗去皮；姜切末。
② 适量的酱油、胡椒粉、生粉，用清水调成生粉水。
③ 豆腐片、腐竹入油锅中煎成金黄色后，豆腐沥油；腐竹泡入冷水待用。
④ 锅内留少许油，爆香香菇，下姜末、板栗、酱油、榨菜丝炒匀。
⑤ 加入开水、四季豆、木耳、笋丝、黄花菜，将泡水的腐竹带水一起倒入锅内，烧开后加入胡椒粉、盐、豆腐乳，调味后焖熟。
⑥ 放入粉丝煮2分钟，倒入调好的生粉水，待汤汁煮至浓稠时，即可出锅。
罗汉菜，杂合各种蔬果烹制的一种什锦素菜。也称罗汉斋。寺庙中常食。佛家注重修行，在饮食上勤俭朴素，食罗汉菜表达了信众敬佛、持斋守戒的清净之心。
罗汉菜始于唐代，众佛寺精选各种素菜为原料，一般要选用十八种，学起来～
材料：腐竹、豆腐、木耳、竹笋、香菇、板栗、金针菜（黄花菜）、四季豆、粉丝、榨菜 （各适量）
调味料：豆腐乳、生粉、姜、盐、胡椒粉、酱油
做法：
① 所有干货泡软洗净。竹笋切丝；木耳撕成小朵。腐竹、四季豆掰成小段；豆腐切成方片；板栗去皮；姜切末。
② 适量的酱油、胡椒粉、生粉，用清水调成生粉水。
③ 豆腐片、腐竹入油锅中煎成金黄色后，豆腐沥油；腐竹泡入冷水待用。
④ 锅内留少许油，爆香香菇，下姜末、板栗、酱油、榨菜丝炒匀。
⑤ 加入开水、四季豆、木耳、笋丝、黄花菜，将泡水的腐竹带水一起倒入锅内，烧开后加入胡椒粉、盐、豆腐乳，调味后焖熟。
⑥ 放入粉丝煮2分钟，倒入调好的生粉水，待汤汁煮至浓稠时，即可出锅。
各位同学大家好，感恩道光德能为我们带来祥和愉悦、如意自在的每一天！
下面为大家分享《道德经与人类大同》第十四章摘录。
在开始分享之前，让我们一起放松身心，以至诚感恩之心：
愿大道本源信息能量与我们同在，愿道光德能加持我们！
愿大道本源信息能量与我们同在，愿道光德能加持我们！
愿大道本源信息能量与我们同在，愿道光德能加持我们！
帮助我们打开心灵通道，早日入道合道，进入真正的大道修行中，共同为世界的和平统一、为社会自然的和谐做出奉献！
《道德经与人类大同》第十四章摘录（欢迎转发）
作者：惟一真
第十四篇原文：
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟[tuan]之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是为惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
语译：
视之而不见其形称之为“夷”，听之而不闻其声称之为“希”，触摸而不见其体称之为“微”，此三者“夷、希、微”因无形无声无体而不能论其究竟，所以，此三者混为一体（即德一）。在上不显其光明，在下不显其昏暗。不可穷极猜度名状，很快又回归于没有物质存在的虚无中。
它是可以称之为没有形状的那种虚状，没有实物的那种虚象，若有若无犹如“惚恍”。迎之看不到它的头，随之又见不到它的尾，圣人执守不可见闻名状的先天虚无之道，统御古今世界之万有，世人若能知上古本始之道，自然就能明了大道的自然规律。
悟解：
2500多年前的圣哲老子则通过人体这部超级生物仪器真切地观察到了宇宙未生成之前的极其微妙状态。那就是先天之道的绝对永恒存在！显然，老子对宇宙的认知超过了现代科学的探索。要明白这不是老子对“道”的研究想象与猜测，而是他进入无为境界而内视（不是用肉眼而是用灵光慧目）观察到的“道”的微妙难言状态。
道”无形无象、无体无状、无头无尾、不可思议、不可名状、超越现实相对存在而无法用语言表达的一种“惚恍、虚无”存在。老子在这一章中着重描述了先天地之“道”的极其微妙存在状态！“道”的存在，勉强说是一种不可言传、不可见闻、不可触摸的恍惚虚无状态。
这种不可思议的虚无存在就是宇宙万有未生之前的先天虚无状态，它是超越世人的思维感官的。要想真正体会“道”的存在只有证入虚无道境方得真见真知。必须进入一种无思无欲无分无为的境界，或者说是一种“混沌”状态去体悟觉知。而不是常人的常规思维认知。
圣哲老子是在入道合道的混沌态下体悟觉知自然之道的。老子将视之不见的无色叫做“夷”；听之不闻的无声叫做“希”；抟之不得的无体叫做“微”。这看不见、听不到、摸不着的无色无声无形体的难以认知的东西，老子在这里勉强予以命名。
显然这是在用常人的思维感官去描述超越思维感官的虚无之道，已经不是原本真实的永恒之道了！即老子在开篇所说：“道，可道，非常道；名，可名，非常名”。凡是能用思维语言所表述出来的有具体名相概念的东西已经不是原本真实之恒道了。
话说过来，如果不用思维语言文字表述，又怎样向世人说明呢？显然这是明知不可为而强为之的不得已的办法。（真正的办法是以心传心的不言之教）当然只能采用比喻、隐喻等形式予以论述。
如果你想真正了知老子在讲什么，你就必须依照老子修无为的方式进入无思无欲无分无为的混沌态去体悟觉知，而非一些专家学者们所通常采用的世人常态思维意识去分别试验和观测，否则你只能像猜谜语似的去揣猜想像老子，休想明了老子的原本真实目的和用意。
如果用现代科学的术语讲，就是物质与精神的原本统一存在的微观世界。乃至比原子、电子、中子、质子、光子、微粒子更微观的灵子世界。老子在这里称之为“夷、希、微”。此三种唯象不可独立存在，刹那即变，又不能言传其状，所以混而为一。
这个“一”就是“道”所演化的“真一之德”，也是后来道家所讲的“先天虚无真一之炁”。宇宙万物的产生源于〇，始于1。源头“〇”生出始基“一”，又由“一”而演化出的大千世界万象。即“道开一源，下生百端”！
今天《道德经与人类大同摘录》第十四章的内容就分享到这里，建议大家认真悟读三遍以上以便尽早进入老子的思维，开启人体潜能先天大智慧顺道做事和谐宇宙万物。
最后让我们以至诚感恩之心，深深地：
感恩圣哲老子！
感恩惟一真老师！
感恩宇宙天地万物一切生命！
愿国泰民安风调雨顺！
愿宇宙自然万物和谐！
愿人类文明早日升级！
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愿大道本源信息能量与我们同在，愿道光德能加持我们！
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帮助我们打开心灵通道，早日入道合道，进入真正的大道修行中，共同为世界的和平统一、为社会自然的和谐做出奉献！
《道德经与人类大同》第十四章摘录（欢迎转发）
作者：惟一真
第十四篇原文：
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟[tuan]之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是为惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
语译：
视之而不见其形称之为“夷”，听之而不闻其声称之为“希”，触摸而不见其体称之为“微”，此三者“夷、希、微”因无形无声无体而不能论其究竟，所以，此三者混为一体（即德一）。在上不显其光明，在下不显其昏暗。不可穷极猜度名状，很快又回归于没有物质存在的虚无中。
它是可以称之为没有形状的那种虚状，没有实物的那种虚象，若有若无犹如“惚恍”。迎之看不到它的头，随之又见不到它的尾，圣人执守不可见闻名状的先天虚无之道，统御古今世界之万有，世人若能知上古本始之道，自然就能明了大道的自然规律。
悟解：
2500多年前的圣哲老子则通过人体这部超级生物仪器真切地观察到了宇宙未生成之前的极其微妙状态。那就是先天之道的绝对永恒存在！显然，老子对宇宙的认知超过了现代科学的探索。要明白这不是老子对“道”的研究想象与猜测，而是他进入无为境界而内视（不是用肉眼而是用灵光慧目）观察到的“道”的微妙难言状态。
道”无形无象、无体无状、无头无尾、不可思议、不可名状、超越现实相对存在而无法用语言表达的一种“惚恍、虚无”存在。老子在这一章中着重描述了先天地之“道”的极其微妙存在状态！“道”的存在，勉强说是一种不可言传、不可见闻、不可触摸的恍惚虚无状态。
这种不可思议的虚无存在就是宇宙万有未生之前的先天虚无状态，它是超越世人的思维感官的。要想真正体会“道”的存在只有证入虚无道境方得真见真知。必须进入一种无思无欲无分无为的境界，或者说是一种“混沌”状态去体悟觉知。而不是常人的常规思维认知。
圣哲老子是在入道合道的混沌态下体悟觉知自然之道的。老子将视之不见的无色叫做“夷”；听之不闻的无声叫做“希”；抟之不得的无体叫做“微”。这看不见、听不到、摸不着的无色无声无形体的难以认知的东西，老子在这里勉强予以命名。
显然这是在用常人的思维感官去描述超越思维感官的虚无之道，已经不是原本真实的永恒之道了！即老子在开篇所说：“道，可道，非常道；名，可名，非常名”。凡是能用思维语言所表述出来的有具体名相概念的东西已经不是原本真实之恒道了。
话说过来，如果不用思维语言文字表述，又怎样向世人说明呢？显然这是明知不可为而强为之的不得已的办法。（真正的办法是以心传心的不言之教）当然只能采用比喻、隐喻等形式予以论述。
如果你想真正了知老子在讲什么，你就必须依照老子修无为的方式进入无思无欲无分无为的混沌态去体悟觉知，而非一些专家学者们所通常采用的世人常态思维意识去分别试验和观测，否则你只能像猜谜语似的去揣猜想像老子，休想明了老子的原本真实目的和用意。
如果用现代科学的术语讲，就是物质与精神的原本统一存在的微观世界。乃至比原子、电子、中子、质子、光子、微粒子更微观的灵子世界。老子在这里称之为“夷、希、微”。此三种唯象不可独立存在，刹那即变，又不能言传其状，所以混而为一。
这个“一”就是“道”所演化的“真一之德”，也是后来道家所讲的“先天虚无真一之炁”。宇宙万物的产生源于〇，始于1。源头“〇”生出始基“一”，又由“一”而演化出的大千世界万象。即“道开一源，下生百端”！
今天《道德经与人类大同摘录》第十四章的内容就分享到这里，建议大家认真悟读三遍以上以便尽早进入老子的思维，开启人体潜能先天大智慧顺道做事和谐宇宙万物。
最后让我们以至诚感恩之心，深深地：
感恩圣哲老子！
感恩惟一真老师！
感恩宇宙天地万物一切生命！
愿国泰民安风调雨顺！
愿宇宙自然万物和谐！
愿人类文明早日升级！
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