【聖宗喀巴大師贊 · 東方雪山頌】
༄༅།།ཤར་གངས་རི་དཀར་པོའི་རྩེ་མོ་ན།།
夏 康 日 嘎 波 孜 莫 內
東 方 潔 白 雪 山 頂 上
སྤྲིན་དཀར་པོ་གནམ་ལ་སྙེགས་འདྲ་བ།།
珍 嘎 波 喃 拉 尼 扎 哇
白 雲 悠 悠 升 騰 太 虛
དེ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་བླ་མ་དྲན།།
提 童 维 么 拉 喇 玛 禅
見 彼 瞬 息 心 念 吾 師
དྲིན་བསམས་ཤིང་བསམས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེ།།
辰 桑 行 桑 行 贴 巴 给
每 念 師 恩 易 生 敬 信
སྤྲིན་དཀར་པོ་ལྡིང་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ན།།
珍 嘎 波 顶 维 夏 邱 呐
於 白 雲 繚 繞 之 東 方
འབྲོག་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེར།།
卓 给 颠 囊 巴 给 哇 提
甘 丹 殊 勝 法 王 蘭 若
མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་དྲིན་པོ་ཆེ།།
参 觉 巴 嘎 哇 辰 波 齐
譽 隆 恩 洪 諱 稱 其 名
ཕ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞུགས།།
怕 洛 桑 查 巴 呦 塞 修
洛 桑 紮 巴 師 徒 同 住
图片
ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས།།
朗 仁 巴 尼 给 涅 玖 嗦
二 次 第 道 瑜 伽 等 等
ཆོས་ཟབ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས།།
却 搜 拉 行 都 给 吧 颂
甚 深 教 法 廣 為 宣 說
བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྐལ་ལྡན་ལ།།
蕃 卡 哇 坚 剋 给 颠 拉
雪 域 藏 地 具 善 緣 者
མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ།།
衮 亏 给 哈 辰 桑 米 邱
怙 主 恩 德 不 可 思 議
སྒོས་སྙོམས་ལས་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་གྲུབ།།
魁 纽 列 增 呗 给 顿 珠
卑 劣 愚 昧 之 根 敦 珠
བློ་ཅུང་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པ་འདི།།
洛 囧 却 拉 邱 巴 提 尼
此 心 今 稍 入 法 趣 者
རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན།།
杰 呦 塞 囊 给 嘎 辰 赢
乃 聖 師 徒 諸 之 深 恩
དྲིན་ཆེན་བར་ངེས་སོ་ཡབ་སྲས་རྣམས།།
辰 千 哇 馁 嗦 呦 塞 囊
恩 德 深 兮 摯 誠 感 泣
图片
དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།།
推 提 內 强 邱 宁 波 怕
從 今 乃 至 成 菩 提 間
རྗེ་ཡབ་སྲས་ཁྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པར།།
杰 呦 塞 剋 囊 玛 朵 巴
唯 依 師 徒 汝 眾 聖 賢
སྐྱབས་རེ་ས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་བས།།
玖 日 撒 咸 突 米 崔 维
除 此 以 外 別 無 皈 處
ཐུགས་བརྩེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲང་དུ་གསོལ།།
突 孜 维 加 玖 昌 突 虽
慈 悲 心 鉤 祈 願 攝 受
དྲིན་ཇི་བཞིན་འཁུར་བར་མ་ནུས་ཀྱང༌།།
辰 吉 行 苦 哇 嘛 女 蒋
恩 德 眾 望 未 能 肩 負
སེམས་ཆགས་སྡང་དབང་དུ་མ་སོང་བར།།
森 洽 当 旺 突 玛 颂 哇
心 亦 未 著 於 諸 貪 染
མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ།།
衮 却 给 颠 巴 增 巴 拉
為 持 怙 主 汝 之 聖 教
དུས་ནམ་ཡང་བརྩོན་པ་འགྱིད་པར་སྨོན།།
推 囊 央 尊 巴 剋 巴 闷
願 恒 精 進 一 切 時 中
图片
ལར་ད་ལྟ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན།།
拉 它 达 康 日 垂 提 那
曾 妄 自 視 雪 域 之 中
རང་བསྟན་པ་འཛིན་པར་མཁས་ལེན་ཞིང༌།།
让 颠 巴 增 巴 凯 连 行
唯 己 當 是 護 教 承 人
གཞན་བསྟན་འཛིན་དགྲ་བོའི་དྭངས་མར་འཛིན།།
咸 颠 增 扎 维 唐 玛 增
於 他 皆 作 障 敵 以 對
ཚུལ་འདི་ལ་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས།།
崔 提 拉 玖 哇 订 內 给
此 今 悲 妻 心 生 憂 疚
གཞན་ཕུང་བར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་དང༌།།
咸 坡 哇 堆 呗 衮 隆 唐
凡 所 動 念 詆 他 毀 彼
རྒྱུད་མཚན་འཛིན་དམ་པོས་བཅིངས་ལགས་ཀྱང༌།།
局 参 增 唐 悲 经 拉 蒋
功 熏 利 誘 為 名 所 縛
ལམ་མཐོན་པོར་གནས་པའི་མཁས་ལེན་བྱེད།།
朗 吞 波 內 呗 剋 连 切
心 高 倨 傲 誇 揚 自 詡
འདི་བརྟག་ན་ཀུན་གྱིས་ཁྲེལ་བའི་རྒྱུ།།
提 达 那 衮 给 柴 维 玖
回 想 諸 種 悔 愧 難 當
图片
ལམ་གོལ་སར་རྒས་པའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས།།
朗 魁 撒 剋 呗 渡 域 吉
自 入 歧 途 何 以 怨 尤
ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ།།
却 崔 行 切 呗 康 撒 拉
如 法 行 之 補 特 伽 羅
རྒྱུད་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་གདུག་སེམས་ཅན།།
局 空 內 楚 呗 渡 森 坚
懷 惡 與 彼 心 續 渾 然
གདོན་ཐུགས་ལ་ཞུགས་པ་མ་ལགས་སམ།།
屯 突 拉 修 巴 嘛 拉 桑
莫 非 我 心 著 魔 者 耶
དགྲ་ཉོན་མོངས་འདུལ་ཐབས་མི་བྱེད་པར།།
扎 纽 莫 堆 投 米 切 吧
不 求 調 伏 障 惱 之 法
གཤགས་འགྱེད་པ་ཙམ་གྱི་འཆད་ཉན་ཡང༌།།
夏 给 巴 藏 给 切 年 央
僅 僅 聽 聞 略 作 答 辯
འདྲེ་ཤར་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ལ།།
哲 夏 贵 邱 素 內 巴 拉
如 是 魔 處 東 門 方 向
གླུད་ནུབ་སྒོར་གཏོང་བ་དོན་རེ་ཆུང༌།།
绿 努 郭 动 哇 吞 日 穷
替 身 食 子 卻 送 西 門
图片
དོན་དེ་ལྟར་གོ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས།།
吞 提 达 果 维 协 念 囊
如 是 領 會 善 識 者 我
སྤྱིར་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ།།
吉 绿 坚 衮 拉 嘎 辰 桑
須 長 惦 念 有 情 恩 德
སྒོས་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང༌།།
柜 却 仔 雍 拉 它 囊 炯
效 彼 一 切 梵 行 凈 相
དགྲ་ནང་ན་འདུག་པའི་ཉོན་མོངས་འདུལ།།
扎 囊 那 渡 呗 纽 莫 堆
內 心 障 惱 倘 有 令 伏
མི་ཁོ་བོའི་རྗེས་འཇུག་གྲོགས་པོ་རྣམས།།
米 阔 维 杰 玖 绰 波 囊
相 隨 於 我 諸 善 益 友
ཡིད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་མི་འཆིང་བར།།
益 邱 素 隆 维 米 齐 吧
無 有 偏 私 不 受 紛 擾
བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས།།
洛 素 哦 內 呗 多 觉 给
住 平 等 心 慎 作 思 惟
ལམ་དྲང་པོར་ཞུགས་པ་ཅིས་ཀྱང་ལེགས།།
朗 尝 波 修 巴 吉 蒋 咧
當 行 正 道 任 皆 至 勝
图片
གཏམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས།།
丹 提 拉 颠 內 卓 哇 囊
依 我 所 言 一 切 有 情
བྱམས་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌།།
强 宁 吉 禅 呗 散 给 唐
令 生 慈 心 大 悲 作 引
དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིས།།
英 锥 摘 多 呗 答 哇 益
證 得 法 界 空 性 正 見
དཔལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།
边 拉 美 强 邱 纽 脱 修
速 疾 願 成 無 上 菩 提
图片
སྐུ་ལ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཞིང༌།།
咕 拉 参 呗 别 巴 性
勝 妙 相 好 身 莊 嚴
གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་བརྒྱན།།
颂 央 咽 拉 楚 居 甘
六 十 梵 音 語 莊 嚴
ཐུགས་ནི་ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར།།
突 內 嗖 央 啃 孜 滴
悲 智 寶 藏 意 莊 嚴
དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
边 颠 拉 美 扎 西 修
具 德 上 師 吉 祥 來
ཅེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་དགེ་
འདུན་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོས་གདུངས་དབྱངས་སུ་མཛད་པའོ།།
此乃一切智賢德,根敦珠巴所造之悲歌。
༄༅།།ཤར་གངས་རི་དཀར་པོའི་རྩེ་མོ་ན།།
夏 康 日 嘎 波 孜 莫 內
東 方 潔 白 雪 山 頂 上
སྤྲིན་དཀར་པོ་གནམ་ལ་སྙེགས་འདྲ་བ།།
珍 嘎 波 喃 拉 尼 扎 哇
白 雲 悠 悠 升 騰 太 虛
དེ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་བླ་མ་དྲན།།
提 童 维 么 拉 喇 玛 禅
見 彼 瞬 息 心 念 吾 師
དྲིན་བསམས་ཤིང་བསམས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེ།།
辰 桑 行 桑 行 贴 巴 给
每 念 師 恩 易 生 敬 信
སྤྲིན་དཀར་པོ་ལྡིང་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ན།།
珍 嘎 波 顶 维 夏 邱 呐
於 白 雲 繚 繞 之 東 方
འབྲོག་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེར།།
卓 给 颠 囊 巴 给 哇 提
甘 丹 殊 勝 法 王 蘭 若
མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་དྲིན་པོ་ཆེ།།
参 觉 巴 嘎 哇 辰 波 齐
譽 隆 恩 洪 諱 稱 其 名
ཕ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞུགས།།
怕 洛 桑 查 巴 呦 塞 修
洛 桑 紮 巴 師 徒 同 住
图片
ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས།།
朗 仁 巴 尼 给 涅 玖 嗦
二 次 第 道 瑜 伽 等 等
ཆོས་ཟབ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས།།
却 搜 拉 行 都 给 吧 颂
甚 深 教 法 廣 為 宣 說
བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྐལ་ལྡན་ལ།།
蕃 卡 哇 坚 剋 给 颠 拉
雪 域 藏 地 具 善 緣 者
མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ།།
衮 亏 给 哈 辰 桑 米 邱
怙 主 恩 德 不 可 思 議
སྒོས་སྙོམས་ལས་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་གྲུབ།།
魁 纽 列 增 呗 给 顿 珠
卑 劣 愚 昧 之 根 敦 珠
བློ་ཅུང་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པ་འདི།།
洛 囧 却 拉 邱 巴 提 尼
此 心 今 稍 入 法 趣 者
རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན།།
杰 呦 塞 囊 给 嘎 辰 赢
乃 聖 師 徒 諸 之 深 恩
དྲིན་ཆེན་བར་ངེས་སོ་ཡབ་སྲས་རྣམས།།
辰 千 哇 馁 嗦 呦 塞 囊
恩 德 深 兮 摯 誠 感 泣
图片
དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།།
推 提 內 强 邱 宁 波 怕
從 今 乃 至 成 菩 提 間
རྗེ་ཡབ་སྲས་ཁྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པར།།
杰 呦 塞 剋 囊 玛 朵 巴
唯 依 師 徒 汝 眾 聖 賢
སྐྱབས་རེ་ས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་བས།།
玖 日 撒 咸 突 米 崔 维
除 此 以 外 別 無 皈 處
ཐུགས་བརྩེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲང་དུ་གསོལ།།
突 孜 维 加 玖 昌 突 虽
慈 悲 心 鉤 祈 願 攝 受
དྲིན་ཇི་བཞིན་འཁུར་བར་མ་ནུས་ཀྱང༌།།
辰 吉 行 苦 哇 嘛 女 蒋
恩 德 眾 望 未 能 肩 負
སེམས་ཆགས་སྡང་དབང་དུ་མ་སོང་བར།།
森 洽 当 旺 突 玛 颂 哇
心 亦 未 著 於 諸 貪 染
མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ།།
衮 却 给 颠 巴 增 巴 拉
為 持 怙 主 汝 之 聖 教
དུས་ནམ་ཡང་བརྩོན་པ་འགྱིད་པར་སྨོན།།
推 囊 央 尊 巴 剋 巴 闷
願 恒 精 進 一 切 時 中
图片
ལར་ད་ལྟ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན།།
拉 它 达 康 日 垂 提 那
曾 妄 自 視 雪 域 之 中
རང་བསྟན་པ་འཛིན་པར་མཁས་ལེན་ཞིང༌།།
让 颠 巴 增 巴 凯 连 行
唯 己 當 是 護 教 承 人
གཞན་བསྟན་འཛིན་དགྲ་བོའི་དྭངས་མར་འཛིན།།
咸 颠 增 扎 维 唐 玛 增
於 他 皆 作 障 敵 以 對
ཚུལ་འདི་ལ་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས།།
崔 提 拉 玖 哇 订 內 给
此 今 悲 妻 心 生 憂 疚
གཞན་ཕུང་བར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་དང༌།།
咸 坡 哇 堆 呗 衮 隆 唐
凡 所 動 念 詆 他 毀 彼
རྒྱུད་མཚན་འཛིན་དམ་པོས་བཅིངས་ལགས་ཀྱང༌།།
局 参 增 唐 悲 经 拉 蒋
功 熏 利 誘 為 名 所 縛
ལམ་མཐོན་པོར་གནས་པའི་མཁས་ལེན་བྱེད།།
朗 吞 波 內 呗 剋 连 切
心 高 倨 傲 誇 揚 自 詡
འདི་བརྟག་ན་ཀུན་གྱིས་ཁྲེལ་བའི་རྒྱུ།།
提 达 那 衮 给 柴 维 玖
回 想 諸 種 悔 愧 難 當
图片
ལམ་གོལ་སར་རྒས་པའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས།།
朗 魁 撒 剋 呗 渡 域 吉
自 入 歧 途 何 以 怨 尤
ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ།།
却 崔 行 切 呗 康 撒 拉
如 法 行 之 補 特 伽 羅
རྒྱུད་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་གདུག་སེམས་ཅན།།
局 空 內 楚 呗 渡 森 坚
懷 惡 與 彼 心 續 渾 然
གདོན་ཐུགས་ལ་ཞུགས་པ་མ་ལགས་སམ།།
屯 突 拉 修 巴 嘛 拉 桑
莫 非 我 心 著 魔 者 耶
དགྲ་ཉོན་མོངས་འདུལ་ཐབས་མི་བྱེད་པར།།
扎 纽 莫 堆 投 米 切 吧
不 求 調 伏 障 惱 之 法
གཤགས་འགྱེད་པ་ཙམ་གྱི་འཆད་ཉན་ཡང༌།།
夏 给 巴 藏 给 切 年 央
僅 僅 聽 聞 略 作 答 辯
འདྲེ་ཤར་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ལ།།
哲 夏 贵 邱 素 內 巴 拉
如 是 魔 處 東 門 方 向
གླུད་ནུབ་སྒོར་གཏོང་བ་དོན་རེ་ཆུང༌།།
绿 努 郭 动 哇 吞 日 穷
替 身 食 子 卻 送 西 門
图片
དོན་དེ་ལྟར་གོ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས།།
吞 提 达 果 维 协 念 囊
如 是 領 會 善 識 者 我
སྤྱིར་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ།།
吉 绿 坚 衮 拉 嘎 辰 桑
須 長 惦 念 有 情 恩 德
སྒོས་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང༌།།
柜 却 仔 雍 拉 它 囊 炯
效 彼 一 切 梵 行 凈 相
དགྲ་ནང་ན་འདུག་པའི་ཉོན་མོངས་འདུལ།།
扎 囊 那 渡 呗 纽 莫 堆
內 心 障 惱 倘 有 令 伏
མི་ཁོ་བོའི་རྗེས་འཇུག་གྲོགས་པོ་རྣམས།།
米 阔 维 杰 玖 绰 波 囊
相 隨 於 我 諸 善 益 友
ཡིད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་མི་འཆིང་བར།།
益 邱 素 隆 维 米 齐 吧
無 有 偏 私 不 受 紛 擾
བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས།།
洛 素 哦 內 呗 多 觉 给
住 平 等 心 慎 作 思 惟
ལམ་དྲང་པོར་ཞུགས་པ་ཅིས་ཀྱང་ལེགས།།
朗 尝 波 修 巴 吉 蒋 咧
當 行 正 道 任 皆 至 勝
图片
གཏམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས།།
丹 提 拉 颠 內 卓 哇 囊
依 我 所 言 一 切 有 情
བྱམས་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌།།
强 宁 吉 禅 呗 散 给 唐
令 生 慈 心 大 悲 作 引
དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིས།།
英 锥 摘 多 呗 答 哇 益
證 得 法 界 空 性 正 見
དཔལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།
边 拉 美 强 邱 纽 脱 修
速 疾 願 成 無 上 菩 提
图片
སྐུ་ལ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཞིང༌།།
咕 拉 参 呗 别 巴 性
勝 妙 相 好 身 莊 嚴
གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་བརྒྱན།།
颂 央 咽 拉 楚 居 甘
六 十 梵 音 語 莊 嚴
ཐུགས་ནི་ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར།།
突 內 嗖 央 啃 孜 滴
悲 智 寶 藏 意 莊 嚴
དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
边 颠 拉 美 扎 西 修
具 德 上 師 吉 祥 來
ཅེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་དགེ་
འདུན་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོས་གདུངས་དབྱངས་སུ་མཛད་པའོ།།
此乃一切智賢德,根敦珠巴所造之悲歌。
《天问》
[ 先秦 ] 屈原
曰:遂古之初,谁传道之?
上下未形,何由考之?
冥昭瞢暗,谁能极之?
冯翼惟象,何以识之?
明明暗暗,惟时何为?
阴阳三合,何本何化?
圜则九重,孰营度之?
惟兹何功,孰初作之?
斡维焉系,天极焉加?
八柱何当,东南何亏?
九天之际,安放安属?
隅隈多有,谁知其数?
天何所沓?十二焉分?
日月安属?列星安陈?
出自汤谷,次于蒙汜。
自明及晦,所行几里?
夜光何德,死则又育?
厥利维何,而顾菟在腹?
女岐无合,夫焉取九子?
伯强何处?惠气安在?
何阖而晦?何开而明?
角宿未旦,曜灵安藏?
不任汩鸿,师何以尚之?
佥曰“何忧,何不课而行之?”
鸱龟曳衔,鲧何听焉?
顺欲成功,帝何刑焉?
永遏在羽山,夫何三年不施?
伯禹愎鲧,夫何以变化?
纂就前绪,遂成考功。
何续初继业,而厥谋不同?
洪泉极深,何以窴之?
地方九则,何以坟之?
河海应龙?何尽何历?
鲧何所营?禹何所成?
康回冯怒,墬何故以东南倾?
九州安错?川谷何洿?
东流不溢,孰知其故?
东西南北,其修孰多?
南北顺椭,其衍几何?
昆仑悬圃,其尻安在?
增城九重,其高几里?
四方之门,其谁从焉?
西北辟启,何气通焉?
日安不到?烛龙何照?
羲和之未扬,若华何光?
何所冬暖?何所夏寒?
焉有石林?何兽能言?
焉有虬龙,负熊以游?
雄虺九首,鯈忽焉在?
何所不死?长人何守?
靡蓱九衢,枲华安居?
灵蛇吞象,厥大何如?
黑水玄趾,三危安在?
延年不死,寿何所止?
鲮鱼何所?鬿堆焉处?
羿焉彃日?乌焉解羽?
禹之力献功,降省下土四方。
焉得彼嵞山女,而通之於台桑?
闵妃匹合,厥身是继。
胡维嗜不同味,而快鼌饱?
启代益作后,卒然离蠥。
何启惟忧,而能拘是达?
皆归射鞫,而无害厥躬。
何后益作革,而禹播降?
启棘宾商,《九辨》《九歌》。
何勤子屠母,而死分竟地?
帝降夷羿,革孽夏民。
胡射夫河伯,而妻彼雒嫔?
冯珧利决,封豨是射。
何献蒸肉之膏,而后帝不若?
浞娶纯狐,眩妻爰谋。
何羿之射革,而交吞揆之?
阻穷西征,岩何越焉?
化而为黄熊,巫何活焉?
咸播秬黍,莆雚是营。
何由并投,而鲧疾修盈?
白蜺婴茀,胡为此堂?
安得夫良药,不能固臧?
天式从横,阳离爰死。
大鸟何鸣,夫焉丧厥体?
蓱号起雨,何以兴之?
撰体协胁,鹿何膺之?
鳌戴山抃,何以安之?
释舟陵行,何之迁之?
惟浇在户,何求于嫂?
何少康逐犬,而颠陨厥首?
女歧缝裳,而馆同爰止。
何颠易厥首,而亲以逢殆?
汤谋易旅,何以厚之?
覆舟斟寻,何道取之?
桀伐蒙山,何所得焉?
妺嬉何肆,汤何殛焉?
舜闵在家,父何以鳏?
尧不姚告,二女何亲?
厥萌在初,何所亿焉?
璜台十成,谁所极焉?
登立为帝,孰道尚之?
女娲有体,孰制匠之?
舜服厥弟,终然为害。
何肆犬豕,而厥身不危败?
吴获迄古,南岳是止。
孰期去斯,得两男子?
缘鹄饰玉,后帝是飨。
何承谋夏桀,终以灭丧?
帝乃降观,下逢伊挚。
何条放致罚,而黎服大说?
简狄在台,喾何宜?
玄鸟致贻,女何喜?
该秉季德,厥父是臧。
胡终弊于有扈,牧夫牛羊?
干协时舞,何以怀之?
平胁曼肤,何以肥之?
有扈牧竖,云何而逢?
击床先出,其命何从?
恒秉季德,焉得夫朴牛?
何往营班禄,不但还来?
昏微循迹,有狄不宁。
何繁鸟萃棘,负子肆情?
眩弟并淫,危害厥兄。
何变化以作诈,而后嗣逢长?
成汤东巡,有莘爰极。
何乞彼小臣,而吉妃是得?
水滨之木,得彼小子。
夫何恶之,媵有莘之妇?
汤出重泉,夫何辠尤?
不胜心伐帝,夫谁使挑之?
会朝争盟,何践吾期?
苍鸟群飞,孰使萃之?
列击纣躬,叔旦不嘉。
何亲揆发足,周之命以咨嗟?
授殷天下,其位安施?
反成乃亡,其罪伊何?
争遣伐器,何以行之?
并驱击翼,何以将之?
昭后成游,南土爰底。
厥利惟何,逢彼白雉?
穆王巧梅,夫何为周流?
环理天下,夫何索求?
妖夫曳炫,何号于市?
周幽谁诛?焉得夫褒姒?
天命反侧,何罚何佑?
齐桓九会,卒然身杀。
彼王纣之躬,孰使乱惑?
何恶辅弼,谗谄是服?
比干何逆,而抑沈之?
雷开阿顺,而赐封之?
何圣人之一德,卒其异方?
梅伯受醢,箕子详狂?
稷维元子,帝何竺之?
投之于冰上,鸟何燠之?
何冯弓挟矢,殊能将之?
既惊帝切激,何逢长之?
伯昌号衰,秉鞭作牧。
何令彻彼岐社,命有殷国?
迁藏就岐,何能依?
殷有惑妇,何所讥?
受赐兹醢,西伯上告。
何亲就上帝罚,殷之命以不救?
师望在肆,昌何识?
鼓刀扬声,后何喜?
武发杀殷,何所悒?
载尸集战,何所急?
伯林雉经,维其何故?
何感天抑墬,夫谁畏惧?
皇天集命,惟何戒之?
受礼天下,又使至代之?
初汤臣挚,后兹承辅。
何卒官汤,尊食宗绪?
勋阖梦生,少离散亡。
何壮武历,能流厥严?
彭铿斟雉,帝何飨?
受寿永多,夫何久长?
中央共牧,后何怒?
蜂蛾微命,力何固?
惊女采薇,鹿何佑?
北至回水,萃何喜?
兄有噬犬,弟何欲?
易之以百两,卒无禄?
薄暮雷电,归何忧?
厥严不奉,帝何求?
伏匿穴处,爰何云?
荆勋作师,夫何长?
悟过改更,我又何言?
吴光争国,久余是胜。
何环穿自闾社丘陵,爰出子文?
吾告堵敖以不长。
何试上自予,忠名弥彰?
[ 先秦 ] 屈原
曰:遂古之初,谁传道之?
上下未形,何由考之?
冥昭瞢暗,谁能极之?
冯翼惟象,何以识之?
明明暗暗,惟时何为?
阴阳三合,何本何化?
圜则九重,孰营度之?
惟兹何功,孰初作之?
斡维焉系,天极焉加?
八柱何当,东南何亏?
九天之际,安放安属?
隅隈多有,谁知其数?
天何所沓?十二焉分?
日月安属?列星安陈?
出自汤谷,次于蒙汜。
自明及晦,所行几里?
夜光何德,死则又育?
厥利维何,而顾菟在腹?
女岐无合,夫焉取九子?
伯强何处?惠气安在?
何阖而晦?何开而明?
角宿未旦,曜灵安藏?
不任汩鸿,师何以尚之?
佥曰“何忧,何不课而行之?”
鸱龟曳衔,鲧何听焉?
顺欲成功,帝何刑焉?
永遏在羽山,夫何三年不施?
伯禹愎鲧,夫何以变化?
纂就前绪,遂成考功。
何续初继业,而厥谋不同?
洪泉极深,何以窴之?
地方九则,何以坟之?
河海应龙?何尽何历?
鲧何所营?禹何所成?
康回冯怒,墬何故以东南倾?
九州安错?川谷何洿?
东流不溢,孰知其故?
东西南北,其修孰多?
南北顺椭,其衍几何?
昆仑悬圃,其尻安在?
增城九重,其高几里?
四方之门,其谁从焉?
西北辟启,何气通焉?
日安不到?烛龙何照?
羲和之未扬,若华何光?
何所冬暖?何所夏寒?
焉有石林?何兽能言?
焉有虬龙,负熊以游?
雄虺九首,鯈忽焉在?
何所不死?长人何守?
靡蓱九衢,枲华安居?
灵蛇吞象,厥大何如?
黑水玄趾,三危安在?
延年不死,寿何所止?
鲮鱼何所?鬿堆焉处?
羿焉彃日?乌焉解羽?
禹之力献功,降省下土四方。
焉得彼嵞山女,而通之於台桑?
闵妃匹合,厥身是继。
胡维嗜不同味,而快鼌饱?
启代益作后,卒然离蠥。
何启惟忧,而能拘是达?
皆归射鞫,而无害厥躬。
何后益作革,而禹播降?
启棘宾商,《九辨》《九歌》。
何勤子屠母,而死分竟地?
帝降夷羿,革孽夏民。
胡射夫河伯,而妻彼雒嫔?
冯珧利决,封豨是射。
何献蒸肉之膏,而后帝不若?
浞娶纯狐,眩妻爰谋。
何羿之射革,而交吞揆之?
阻穷西征,岩何越焉?
化而为黄熊,巫何活焉?
咸播秬黍,莆雚是营。
何由并投,而鲧疾修盈?
白蜺婴茀,胡为此堂?
安得夫良药,不能固臧?
天式从横,阳离爰死。
大鸟何鸣,夫焉丧厥体?
蓱号起雨,何以兴之?
撰体协胁,鹿何膺之?
鳌戴山抃,何以安之?
释舟陵行,何之迁之?
惟浇在户,何求于嫂?
何少康逐犬,而颠陨厥首?
女歧缝裳,而馆同爰止。
何颠易厥首,而亲以逢殆?
汤谋易旅,何以厚之?
覆舟斟寻,何道取之?
桀伐蒙山,何所得焉?
妺嬉何肆,汤何殛焉?
舜闵在家,父何以鳏?
尧不姚告,二女何亲?
厥萌在初,何所亿焉?
璜台十成,谁所极焉?
登立为帝,孰道尚之?
女娲有体,孰制匠之?
舜服厥弟,终然为害。
何肆犬豕,而厥身不危败?
吴获迄古,南岳是止。
孰期去斯,得两男子?
缘鹄饰玉,后帝是飨。
何承谋夏桀,终以灭丧?
帝乃降观,下逢伊挚。
何条放致罚,而黎服大说?
简狄在台,喾何宜?
玄鸟致贻,女何喜?
该秉季德,厥父是臧。
胡终弊于有扈,牧夫牛羊?
干协时舞,何以怀之?
平胁曼肤,何以肥之?
有扈牧竖,云何而逢?
击床先出,其命何从?
恒秉季德,焉得夫朴牛?
何往营班禄,不但还来?
昏微循迹,有狄不宁。
何繁鸟萃棘,负子肆情?
眩弟并淫,危害厥兄。
何变化以作诈,而后嗣逢长?
成汤东巡,有莘爰极。
何乞彼小臣,而吉妃是得?
水滨之木,得彼小子。
夫何恶之,媵有莘之妇?
汤出重泉,夫何辠尤?
不胜心伐帝,夫谁使挑之?
会朝争盟,何践吾期?
苍鸟群飞,孰使萃之?
列击纣躬,叔旦不嘉。
何亲揆发足,周之命以咨嗟?
授殷天下,其位安施?
反成乃亡,其罪伊何?
争遣伐器,何以行之?
并驱击翼,何以将之?
昭后成游,南土爰底。
厥利惟何,逢彼白雉?
穆王巧梅,夫何为周流?
环理天下,夫何索求?
妖夫曳炫,何号于市?
周幽谁诛?焉得夫褒姒?
天命反侧,何罚何佑?
齐桓九会,卒然身杀。
彼王纣之躬,孰使乱惑?
何恶辅弼,谗谄是服?
比干何逆,而抑沈之?
雷开阿顺,而赐封之?
何圣人之一德,卒其异方?
梅伯受醢,箕子详狂?
稷维元子,帝何竺之?
投之于冰上,鸟何燠之?
何冯弓挟矢,殊能将之?
既惊帝切激,何逢长之?
伯昌号衰,秉鞭作牧。
何令彻彼岐社,命有殷国?
迁藏就岐,何能依?
殷有惑妇,何所讥?
受赐兹醢,西伯上告。
何亲就上帝罚,殷之命以不救?
师望在肆,昌何识?
鼓刀扬声,后何喜?
武发杀殷,何所悒?
载尸集战,何所急?
伯林雉经,维其何故?
何感天抑墬,夫谁畏惧?
皇天集命,惟何戒之?
受礼天下,又使至代之?
初汤臣挚,后兹承辅。
何卒官汤,尊食宗绪?
勋阖梦生,少离散亡。
何壮武历,能流厥严?
彭铿斟雉,帝何飨?
受寿永多,夫何久长?
中央共牧,后何怒?
蜂蛾微命,力何固?
惊女采薇,鹿何佑?
北至回水,萃何喜?
兄有噬犬,弟何欲?
易之以百两,卒无禄?
薄暮雷电,归何忧?
厥严不奉,帝何求?
伏匿穴处,爰何云?
荆勋作师,夫何长?
悟过改更,我又何言?
吴光争国,久余是胜。
何环穿自闾社丘陵,爰出子文?
吾告堵敖以不长。
何试上自予,忠名弥彰?
佛说安宅神咒经
失译师名 出后汉録
如是我闻:一时,佛住舍(shè)卫国祗(qí)树给(jǐ)孤独园,与千二百五十比丘,皆阿(ā)罗汉,诸漏已尽,身心澄静,六通无碍。其名曰:大智舍(shè)利弗(fú)、摩诃(hē)目揵(qián)连、摩诃(hē)迦(jiā)叶(Shè)、摩诃(hē)迦旃(zhān)延、须菩提等。复有菩萨摩诃(hē)萨八千人俱,文殊师利菩萨、导师菩萨、虚空(kōng)藏(zàng)菩萨、观世音菩萨、救脱菩萨,如是等菩萨摩诃(hē)萨,威德自在。复有比丘、比丘尼、优婆塞(sài)、优婆夷,天、龙、夜叉、八部鬼神,共相(xiāng)围绕说微妙法。
时,有离车长(zhǎng)者子五十人俱,身坌(bèn)尘土,怀忧愁戚(qī),犹如有人生失父母、所爱妻子。来至佛所,头面作礼,却住一面。
尔时,世尊知而故问:诸长(zhǎng)者子!以何因缘而有恼色,忧愁不乐(lè)失於常容?时诸长(zhǎng)者子同声俱白佛言:世尊!未审人居世间(jiān),叵(pǒ)有家宅吉凶以不(fǒu)?
佛即答言:如是,诸事皆由众生心行梦想所造,不得都(dōu)无。
诸离车等白佛言:世尊!弟子等蒙(méng)宿(sù)缘一豪之福,得睹如来慈化无遗,开甘露(lù)门,润以法雨(yǔ)。复有何罪,生此五浊极恶(è)之世?怀忧抱苦,怖惧万端,不舍(shě)须臾(yú)。所以言者,自唯弟子德浅福薄(bó),所居舍(shè)宅灾怪频叠,恶(è)魔日夜竞共侵陵,坐卧不安如怀汤火,自顷(qǐng)已来失去善心无所恃(shì)怙(hù)。唯愿世尊受弟子请,临降(jiàng)所居,赐为(wèi)安宅,敕(chì)语(yù)守宅诸神及四时禁忌,常来营卫,使日夜安吉灾祸消灭。
佛言:善哉善哉!当(dāng)如汝说,吾(wú)自知时。
尔时,世尊明旦敕(chì)诸弟子:可各(gè)整衣服,当(dāng)入聚落,各(gè)持应(yìng)器往至长(zhǎng)者子舍(shè)。饭食(shí)既毕,敷转(zhuàn)轮座,为(wèi)诸长(zhǎng)者说微妙法,令离怖畏,身心悦乐(lè)。时诸离车各(gè)生欢喜,犹如比丘入第三禅。
尔时,世尊即呼守宅诸神,来到佛所,而告之言:自今已后是诸神鬼,不得妄作恐动,令某甲等不安,恒怀忧怖。吾(wú)当(dāng)使大力鬼神碎灭汝身,令如微尘。
尔时,世尊复告大众:诸善男子、善女人等,吾(wú)涅槃(pán)后五百岁中,众生垢重(zhòng),邪见转(zhuǎn)炽(chì),魔道竞兴(xīng),妖媚妄作,窥(kuī)人门户各(gè)伺(sì)人便,觅(mì)人长(cháng)短,为(wèi)作不祥种(zhǒng)种(zhǒng)留难(nàn)。当(dāng)尔之时,是诸弟子应(yīng)当(dāng)一心念佛、念法、念比丘僧,斋戒清净,奉持三归、五戒、十善、八关斋戒,日夕六时礼拜忏(chàn)悔勤心精进,请清净僧设安宅斋,烧众名香然灯续明,露(lù)出中庭,读是经典:某甲等安居立宅已来,建立南庌(yǎ)北堂、东西之厢,碓磨(mò)、仓库、井灶、门墙,园林池沼、六畜(chù)之栏。或复移房动土穿凿(záo)非时,或犯触伏龙腾蛇、青龙白虎、朱雀玄武、六甲禁忌、十二时神、门庭户伯、井灶精灵、堂上户中溷(hùn)边之神。我今持诸佛神力、菩萨威光般(bō)若(rě)波罗蜜力,敕(chì)宅前、宅后、宅左、宅右、宅中守宅神、神子、神母,伏龙腾蛇、六甲禁忌、十二时神、飞尸邪忤(wǔ)、魍(wǎng)魉(liǎng)鬼神,因托形声寄名附著(zhuó),自今已后不得妄娆(rǎo)我弟子等。神子神母、宅中诸神、邪媚蛊(gǔ)道,各(gè)安所在,不得妄相(xiāng)侵陵为(wèi)作衰恼,令某甲等惊动怖畏。当(dāng)如我教(jiào),若不顺我语(yǔ),令汝等头破作七分(fèn)如多罗树枝。
尔时,世尊而说咒曰:
南(ná)无(mó)佛陀四野 南(ná)无(mó)达摩四野 南(ná)无(mó)僧伽(qié)四野
今为(wèi)弟子某甲,承佛威力而说神咒:
一足众生莫恼我 二足众生莫恼我
三足众生莫恼我 四足众生莫恼我
我有一切(qiè)大慈大悲,愍(mǐn)念一切(qiè)(众生。汝等四魔,各(gè)还(huán)所属(shǔ),不得横(hèng)忤(wǔ)扰乱我弟子等。
复说咒曰:
白黑龙王 善子龙王 沤钵(bō)罗龙王 阿(ā)耨(nòu)大龙王。
结界咒文:
伽(qié)婆致 伽(qié)婆致 悉波阿(ā)
东方大神龙王 七里结界 金刚宅
南方大神龙王 七里结界 金刚宅
西方大神龙王 七里结界 金刚宅
北方大神龙王 七里结界 金刚宅
如是三说。
东方婆鸠(jiū)深山 娑(suō)罗伽(qié) 收汝百鬼颈著(zhuó)枷
南方婆鸠(jiū)深山娑(suō)罗伽(qié) 收汝百鬼颈著(zhuó)枷
西方婆鸠(jiū)深山娑(suō)罗伽(qié) 收汝百鬼颈著(zhuó)枷
北方婆鸠(jiū)深山娑(suō)罗伽(qié) 收汝百鬼颈著(zhuó)枷
如是三说。
主疾病者,主头痛者,主人舍(shè)宅门户者,当(dāng)敛诸毒,不得扰我诸弟子。若不顺我咒,头破作七分(fèn)。
尔时,世尊而说偈(jì)言:
造宅立堂宇 安育诸群生
园林并池沼 门墙及与圊(qīng)
志心兴(xīng)舍(shè)室 动静应(yīng)圣灵
稽(qǐ)首归命佛 众魔莫能倾
明灯照无极 五眼因之生
法王大咒力 动破魔亿千
如来慈普润 威光彻无边
我等咸归命 众邪各(gè)自迁
佛告日月五星、二十八宿(xiù)、天神龙鬼,皆来受教(jiào)明听。
佛告:不得前却某甲之家,或作东厢西厢、南庌(yǎ)北堂,敕(chì)日游月杀土府将(jiāng)军;青龙白虎朱雀玄武,岁月劫杀土府将(jiāng)军;青龙白虎朱雀玄武,岁月劫杀六甲禁忌。土府伏龙莫妄东西,若有动静,烧香启闻。某甲宅舍(shè)是佛金刚之地,面二百步佛有约言:诸疾鬼神不得妄!忤(wǔ)者,头破作七分(fèn),身不得全,不得水浆去离。本宫宅舍(shè)已(yǐ)成富贵,吉迁由作,大得所愿。光荣行来在军,仕(shì)宦(huàn)宜官,门户昌盛(shèng),百子千孙,父慈子孝,男女忠贞,兄良弟顺,崇义仁贤,所愿如意。十方证明行如菩萨,得道如佛。
佛告阿(ā)难(nán):若欲安宅,露(lù)出中庭,然四十灯,扫洒烧香,一心忏(chàn)悔,礼十方诸佛。
阿(ā)难(nán)又白佛言:当(dāng)何名斯经?佛语(yù)阿(ā)难(nán):此经名《如来大悲不可思议神力》,亦名《愍(mǐn)念众生安宅破魔神咒》。
佛说经竟,大众欢喜,作礼奉行
失译师名 出后汉録
如是我闻:一时,佛住舍(shè)卫国祗(qí)树给(jǐ)孤独园,与千二百五十比丘,皆阿(ā)罗汉,诸漏已尽,身心澄静,六通无碍。其名曰:大智舍(shè)利弗(fú)、摩诃(hē)目揵(qián)连、摩诃(hē)迦(jiā)叶(Shè)、摩诃(hē)迦旃(zhān)延、须菩提等。复有菩萨摩诃(hē)萨八千人俱,文殊师利菩萨、导师菩萨、虚空(kōng)藏(zàng)菩萨、观世音菩萨、救脱菩萨,如是等菩萨摩诃(hē)萨,威德自在。复有比丘、比丘尼、优婆塞(sài)、优婆夷,天、龙、夜叉、八部鬼神,共相(xiāng)围绕说微妙法。
时,有离车长(zhǎng)者子五十人俱,身坌(bèn)尘土,怀忧愁戚(qī),犹如有人生失父母、所爱妻子。来至佛所,头面作礼,却住一面。
尔时,世尊知而故问:诸长(zhǎng)者子!以何因缘而有恼色,忧愁不乐(lè)失於常容?时诸长(zhǎng)者子同声俱白佛言:世尊!未审人居世间(jiān),叵(pǒ)有家宅吉凶以不(fǒu)?
佛即答言:如是,诸事皆由众生心行梦想所造,不得都(dōu)无。
诸离车等白佛言:世尊!弟子等蒙(méng)宿(sù)缘一豪之福,得睹如来慈化无遗,开甘露(lù)门,润以法雨(yǔ)。复有何罪,生此五浊极恶(è)之世?怀忧抱苦,怖惧万端,不舍(shě)须臾(yú)。所以言者,自唯弟子德浅福薄(bó),所居舍(shè)宅灾怪频叠,恶(è)魔日夜竞共侵陵,坐卧不安如怀汤火,自顷(qǐng)已来失去善心无所恃(shì)怙(hù)。唯愿世尊受弟子请,临降(jiàng)所居,赐为(wèi)安宅,敕(chì)语(yù)守宅诸神及四时禁忌,常来营卫,使日夜安吉灾祸消灭。
佛言:善哉善哉!当(dāng)如汝说,吾(wú)自知时。
尔时,世尊明旦敕(chì)诸弟子:可各(gè)整衣服,当(dāng)入聚落,各(gè)持应(yìng)器往至长(zhǎng)者子舍(shè)。饭食(shí)既毕,敷转(zhuàn)轮座,为(wèi)诸长(zhǎng)者说微妙法,令离怖畏,身心悦乐(lè)。时诸离车各(gè)生欢喜,犹如比丘入第三禅。
尔时,世尊即呼守宅诸神,来到佛所,而告之言:自今已后是诸神鬼,不得妄作恐动,令某甲等不安,恒怀忧怖。吾(wú)当(dāng)使大力鬼神碎灭汝身,令如微尘。
尔时,世尊复告大众:诸善男子、善女人等,吾(wú)涅槃(pán)后五百岁中,众生垢重(zhòng),邪见转(zhuǎn)炽(chì),魔道竞兴(xīng),妖媚妄作,窥(kuī)人门户各(gè)伺(sì)人便,觅(mì)人长(cháng)短,为(wèi)作不祥种(zhǒng)种(zhǒng)留难(nàn)。当(dāng)尔之时,是诸弟子应(yīng)当(dāng)一心念佛、念法、念比丘僧,斋戒清净,奉持三归、五戒、十善、八关斋戒,日夕六时礼拜忏(chàn)悔勤心精进,请清净僧设安宅斋,烧众名香然灯续明,露(lù)出中庭,读是经典:某甲等安居立宅已来,建立南庌(yǎ)北堂、东西之厢,碓磨(mò)、仓库、井灶、门墙,园林池沼、六畜(chù)之栏。或复移房动土穿凿(záo)非时,或犯触伏龙腾蛇、青龙白虎、朱雀玄武、六甲禁忌、十二时神、门庭户伯、井灶精灵、堂上户中溷(hùn)边之神。我今持诸佛神力、菩萨威光般(bō)若(rě)波罗蜜力,敕(chì)宅前、宅后、宅左、宅右、宅中守宅神、神子、神母,伏龙腾蛇、六甲禁忌、十二时神、飞尸邪忤(wǔ)、魍(wǎng)魉(liǎng)鬼神,因托形声寄名附著(zhuó),自今已后不得妄娆(rǎo)我弟子等。神子神母、宅中诸神、邪媚蛊(gǔ)道,各(gè)安所在,不得妄相(xiāng)侵陵为(wèi)作衰恼,令某甲等惊动怖畏。当(dāng)如我教(jiào),若不顺我语(yǔ),令汝等头破作七分(fèn)如多罗树枝。
尔时,世尊而说咒曰:
南(ná)无(mó)佛陀四野 南(ná)无(mó)达摩四野 南(ná)无(mó)僧伽(qié)四野
今为(wèi)弟子某甲,承佛威力而说神咒:
一足众生莫恼我 二足众生莫恼我
三足众生莫恼我 四足众生莫恼我
我有一切(qiè)大慈大悲,愍(mǐn)念一切(qiè)(众生。汝等四魔,各(gè)还(huán)所属(shǔ),不得横(hèng)忤(wǔ)扰乱我弟子等。
复说咒曰:
白黑龙王 善子龙王 沤钵(bō)罗龙王 阿(ā)耨(nòu)大龙王。
结界咒文:
伽(qié)婆致 伽(qié)婆致 悉波阿(ā)
东方大神龙王 七里结界 金刚宅
南方大神龙王 七里结界 金刚宅
西方大神龙王 七里结界 金刚宅
北方大神龙王 七里结界 金刚宅
如是三说。
东方婆鸠(jiū)深山 娑(suō)罗伽(qié) 收汝百鬼颈著(zhuó)枷
南方婆鸠(jiū)深山娑(suō)罗伽(qié) 收汝百鬼颈著(zhuó)枷
西方婆鸠(jiū)深山娑(suō)罗伽(qié) 收汝百鬼颈著(zhuó)枷
北方婆鸠(jiū)深山娑(suō)罗伽(qié) 收汝百鬼颈著(zhuó)枷
如是三说。
主疾病者,主头痛者,主人舍(shè)宅门户者,当(dāng)敛诸毒,不得扰我诸弟子。若不顺我咒,头破作七分(fèn)。
尔时,世尊而说偈(jì)言:
造宅立堂宇 安育诸群生
园林并池沼 门墙及与圊(qīng)
志心兴(xīng)舍(shè)室 动静应(yīng)圣灵
稽(qǐ)首归命佛 众魔莫能倾
明灯照无极 五眼因之生
法王大咒力 动破魔亿千
如来慈普润 威光彻无边
我等咸归命 众邪各(gè)自迁
佛告日月五星、二十八宿(xiù)、天神龙鬼,皆来受教(jiào)明听。
佛告:不得前却某甲之家,或作东厢西厢、南庌(yǎ)北堂,敕(chì)日游月杀土府将(jiāng)军;青龙白虎朱雀玄武,岁月劫杀土府将(jiāng)军;青龙白虎朱雀玄武,岁月劫杀六甲禁忌。土府伏龙莫妄东西,若有动静,烧香启闻。某甲宅舍(shè)是佛金刚之地,面二百步佛有约言:诸疾鬼神不得妄!忤(wǔ)者,头破作七分(fèn),身不得全,不得水浆去离。本宫宅舍(shè)已(yǐ)成富贵,吉迁由作,大得所愿。光荣行来在军,仕(shì)宦(huàn)宜官,门户昌盛(shèng),百子千孙,父慈子孝,男女忠贞,兄良弟顺,崇义仁贤,所愿如意。十方证明行如菩萨,得道如佛。
佛告阿(ā)难(nán):若欲安宅,露(lù)出中庭,然四十灯,扫洒烧香,一心忏(chàn)悔,礼十方诸佛。
阿(ā)难(nán)又白佛言:当(dāng)何名斯经?佛语(yù)阿(ā)难(nán):此经名《如来大悲不可思议神力》,亦名《愍(mǐn)念众生安宅破魔神咒》。
佛说经竟,大众欢喜,作礼奉行
✋热门推荐