一朵花的存在之所以被人觉知，是因为经由眼睛的感官呈现在我的心里，然后才被我觉知。外在的一切事物，来自其他感官的觉知，也无不是如此。我们心中所呈现的并不是外在事物本身，而只是我们心中因为感官觉知而形成的对外在事物的光影。这些光影只在我们心中，是虚幻的，其消解也与外在事物没有关系，只须在自心中不被这些光影所迷、将其消解掉即可。一切修心的实质，都是在这里。
而还有多少人，将这光影与外在事物的真实划等号了？以为这光影就是真实？这就是所谓执幻为真，妄想执著的实质所在，故佛陀证道时感叹：“众生皆具如来智慧徳相，只因妄想执著故，不能证得。”这里的关键词，就是“幻”，对幻的认知和体会就是悟入佛道真正的入门；而以幻为真，就是《心经》所谓的“颠倒梦想”。故讲佛自证究竟圆觉境界的《圆觉经》，开篇就讲“离幻”，离一切幻而入的就叫做“如幻三昧”。《金刚经》盖棺定论的主旨一句，所以是：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”原因，就是自心中的一切不过是《圆觉经》所谓的“缘影”，由因缘而来的光影，所谓“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”；人之迷妄，皆来自于《楞严经》开篇就指出的“攀缘”，攀附因缘而以为真实，不知是两回事，所谓“无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者”。
这就是“天下无心外之物”的第一层内涵。
以此推理去、体会去，你将会感受到一切如梦如幻，自己有如活在一场梦中，一切都是假的，《圆觉经》所谓：“如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。”何谓“唯心所现，唯识所变”？何谓“三界唯心，万法唯识”？只这是，本无半点委屈调和的可能。马祖大师所谓“凡所见色，即是见心”，你见的一切都只是见的你的心，你逃不开的，连逃的一念都是心中的。凡不如此，正是佛家所谓的“法执”，那在佛家次第里需要先破我执后才能真正触及的东西。若你真用心体会了，这里必只有理屈词穷的梦幻感。但我也知道你是不死心的，毕竟以为真实的观念已经根深蒂固，惯性难移，天地宇宙万物毕竟与人不同的执念纠结难化。那么就进而再说一句：既然人的一切皆是心识所变现的梦幻，那么那些让你不死心的所谓外在事物，你怎么知道不是天地宇宙之真性灵、人之所谓神佛者，他们的心识所变现的呢？不是说“人心小宇宙，天地大宇宙”吗？终是一场梦幻。不要再幻想了，幻想，始终是幻想。
一朵花，如同流出禅宗正法眼藏、涅槃妙心之法脉的“佛祖拈花，迦叶微笑”，真相就是在这里。圭峰宗密大师言：“皆如梦幻，都无所有。”“诸法如梦，诸圣同说。”这是一切圣人所共入之境，儒家佛家之外，道家庄子最爱说的，也是个“梦”字。庄子亲笔的内七篇里，最难解最深邃的是《齐物论》，《齐物论》最后行将收尾而全然打开道眼时，着重发挥的就是这个梦字。
世间种种，王侯将相，红尘繁华，皆是做梦；自此以后，千古文人，皆循着庄子的路，去体悟生命的真味。李太白道，“浮生若梦，为欢几何？”白居易道，“夜深忽梦少年事，梦啼妆泪红阑干。”杜牧道，“十年一觉扬州梦，赢得青楼薄幸名。”韦庄道，“江雨霏霏江草齐，六朝如梦鸟空啼。”李后主道，“梦里不知身是客，一晌贪欢。”欧阳修道，“风月无情人暗换，旧游如梦空肠断。”苏东坡道，“人生如梦，一樽还酹江月。”……终归，还是东坡的，“万事到头都是梦，休休。”
那么，一切是幻，什么又是真？至此，方能触及这终极一问。幻，这是真相；真，则是真谛。真谛亦幻，幻中藏真。故《圆觉经》云：“以幻修幻”。庄子说大觉和大圣，他们知一物。《金刚经》说“应无所住而生其心”，一切皆幻的底下，还有一物。佛陀付嘱迦叶时云“第一义谛”，指向一物。虽这一物亦不可得，可得皆幻，然，毕竟是个什么东西？
说白了：一切皆幻，而最终能“知”一切皆幻的，就是那个真实。这个知不是知解，知解是观念、概念，前面说了，依旧是自心中的幻相。背后明明还有个“知知”的，如果你能找到这个知知的，还是不是，有“是”皆幻，哪怕是“空”，背后必定还有知“知知”的。圭峰云：“设有一法，胜过涅槃，我说亦如梦幻。”唐代庞蕴大居士临终时叮嘱：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。好住，世间皆如影响。”只有剥落到最后，真正“一切”皆幻了，才是。到这里一真一切真，故华严圆教称为“一真法界”，禅宗叫做“触类是道，立处皆真”。到底是个什么？是便不是，不是却是，这明明是个悖论，你又如何理会？
秉烛夜游，不尽茫茫无所至，恍然天明。一场梦游，身内身外终是假，忽然梦醒。
而还有多少人，将这光影与外在事物的真实划等号了？以为这光影就是真实？这就是所谓执幻为真，妄想执著的实质所在，故佛陀证道时感叹：“众生皆具如来智慧徳相，只因妄想执著故，不能证得。”这里的关键词，就是“幻”，对幻的认知和体会就是悟入佛道真正的入门；而以幻为真，就是《心经》所谓的“颠倒梦想”。故讲佛自证究竟圆觉境界的《圆觉经》，开篇就讲“离幻”，离一切幻而入的就叫做“如幻三昧”。《金刚经》盖棺定论的主旨一句，所以是：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”原因，就是自心中的一切不过是《圆觉经》所谓的“缘影”，由因缘而来的光影，所谓“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”；人之迷妄，皆来自于《楞严经》开篇就指出的“攀缘”，攀附因缘而以为真实，不知是两回事，所谓“无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者”。
这就是“天下无心外之物”的第一层内涵。
以此推理去、体会去，你将会感受到一切如梦如幻，自己有如活在一场梦中，一切都是假的，《圆觉经》所谓：“如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。”何谓“唯心所现，唯识所变”？何谓“三界唯心，万法唯识”？只这是，本无半点委屈调和的可能。马祖大师所谓“凡所见色，即是见心”，你见的一切都只是见的你的心，你逃不开的，连逃的一念都是心中的。凡不如此，正是佛家所谓的“法执”，那在佛家次第里需要先破我执后才能真正触及的东西。若你真用心体会了，这里必只有理屈词穷的梦幻感。但我也知道你是不死心的，毕竟以为真实的观念已经根深蒂固，惯性难移，天地宇宙万物毕竟与人不同的执念纠结难化。那么就进而再说一句：既然人的一切皆是心识所变现的梦幻，那么那些让你不死心的所谓外在事物，你怎么知道不是天地宇宙之真性灵、人之所谓神佛者，他们的心识所变现的呢？不是说“人心小宇宙，天地大宇宙”吗？终是一场梦幻。不要再幻想了，幻想，始终是幻想。
一朵花，如同流出禅宗正法眼藏、涅槃妙心之法脉的“佛祖拈花，迦叶微笑”，真相就是在这里。圭峰宗密大师言：“皆如梦幻，都无所有。”“诸法如梦，诸圣同说。”这是一切圣人所共入之境，儒家佛家之外，道家庄子最爱说的，也是个“梦”字。庄子亲笔的内七篇里，最难解最深邃的是《齐物论》，《齐物论》最后行将收尾而全然打开道眼时，着重发挥的就是这个梦字。
世间种种，王侯将相，红尘繁华，皆是做梦；自此以后，千古文人，皆循着庄子的路，去体悟生命的真味。李太白道，“浮生若梦，为欢几何？”白居易道，“夜深忽梦少年事，梦啼妆泪红阑干。”杜牧道，“十年一觉扬州梦，赢得青楼薄幸名。”韦庄道，“江雨霏霏江草齐，六朝如梦鸟空啼。”李后主道，“梦里不知身是客，一晌贪欢。”欧阳修道，“风月无情人暗换，旧游如梦空肠断。”苏东坡道，“人生如梦，一樽还酹江月。”……终归，还是东坡的，“万事到头都是梦，休休。”
那么，一切是幻，什么又是真？至此，方能触及这终极一问。幻，这是真相；真，则是真谛。真谛亦幻，幻中藏真。故《圆觉经》云：“以幻修幻”。庄子说大觉和大圣，他们知一物。《金刚经》说“应无所住而生其心”，一切皆幻的底下，还有一物。佛陀付嘱迦叶时云“第一义谛”，指向一物。虽这一物亦不可得，可得皆幻，然，毕竟是个什么东西？
说白了：一切皆幻，而最终能“知”一切皆幻的，就是那个真实。这个知不是知解，知解是观念、概念，前面说了，依旧是自心中的幻相。背后明明还有个“知知”的，如果你能找到这个知知的，还是不是，有“是”皆幻，哪怕是“空”，背后必定还有知“知知”的。圭峰云：“设有一法，胜过涅槃，我说亦如梦幻。”唐代庞蕴大居士临终时叮嘱：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。好住，世间皆如影响。”只有剥落到最后，真正“一切”皆幻了，才是。到这里一真一切真，故华严圆教称为“一真法界”，禅宗叫做“触类是道，立处皆真”。到底是个什么？是便不是，不是却是，这明明是个悖论，你又如何理会？
秉烛夜游，不尽茫茫无所至，恍然天明。一场梦游，身内身外终是假，忽然梦醒。
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不因寂历，不生道心，然而寂历非道心也。不因迢遥，不传鸟声，然而迢遥无鸟声也。庞居士曰：“但愿空诸所有”，是寂历道心生义也；“慎勿实诸所无”，是迢遥野鸟声义也。三、四，“从来”，妙！“岂是”，妙！僧问玄沙：“清净本然，云何忽生山河大地？”玄沙答僧：“清净本然，云何忽生山河大地！”僧问玄沙，是“从来尘外赏”义也。玄沙答僧，是“岂是世中情”义也。空山寂历，是人今坐处；虚谷迢遥，是鸟声来处。三、四承之，犹言鸟声从来尘外赏，鸟声岂是世中情也。然则鸟声寂历道心生，又不待言也。
不因寂历，不生道心，然而寂历非道心也。不因迢遥，不传鸟声，然而迢遥无鸟声也。庞居士曰：“但愿空诸所有”，是寂历道心生义也；“慎勿实诸所无”，是迢遥野鸟声义也。三、四，“从来”，妙！“岂是”，妙！僧问玄沙：“清净本然，云何忽生山河大地？”玄沙答僧：“清净本然，云何忽生山河大地！”僧问玄沙，是“从来尘外赏”义也。玄沙答僧，是“岂是世中情”义也。空山寂历，是人今坐处；虚谷迢遥，是鸟声来处。三、四承之，犹言鸟声从来尘外赏，鸟声岂是世中情也。然则鸟声寂历道心生，又不待言也。
大慧宗杲禅师
“佛说一切法，为度一切心。我无一切心，何用一切法。”法本无法，心亦无心，心法两空，是真实相。而今学道之士，多怕落空。作如是解者，错认方便，执病为药，深可怜愍。故庞居士有言：“汝勿嫌落空，落空亦不恶。”又云：“但愿空诸所有，切勿实诸所无。”若觑得这一句子，破无边恶业无明当下瓦解冰销；如来所说一大藏教，亦注解这一句子不出。
当人若具决定信，知得有如是大解脱法，只在知得处，拨转上头关棙子，则庞公一句与佛说一大藏教，无异无别，无前无后，无古无今，无少无剩，亦不见有一切法，亦不见有一切心，十方世界空荡荡地，亦莫作空荡荡地见，若作是见，则便有说空者，便有闻说空者，便有一切法可听，便有一切心可证，既可听可证，则内有能证之心，外有所证之法。此病不除，教中谓之以我说法，亦谓之谤佛法僧。又教中云：“若取法相，即著我人众生寿者；若取非法相，即著我人众生寿者。”前所云内有能证之心，外有所证之法，便是这个道理也。
佛弟子陈惇，知身是妄，知法是幻，于幻妄中，能看个赵州狗子无佛性话，忽然洗面，摸着鼻孔。有书来呈见解，试手说禅，如虎生三日，气已食牛。其间通消息处，虽似吉撩棒打地，有着处则入地数寸，不着处则全无巴鼻。然大体基本已正，而大法未明，亦初心入道之常病耳。苟能知是般事，拨向一边，却把诸佛诸祖要妙门，一时塞断，向威音那畔讨个生涯处，方于法得自在矣。
释迦老子云：“若但赞佛乘，众生没在苦。”信知如是事，以我所证，扩而充之，然后不被法缚，不求法脱，恁么也得，不恁么也得，恁么不恁么总得。凡有言句，凡所受用，如壮士展臂，不借他力。箭既离弦，无返回势；非是强为，法如是故。得如此了，始可言无善无恶、无佛无众生等事。而今大法未明，若便说恁么话，恐堕在永嘉所谓“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸”中，不可不知也。“但得本莫愁末，久久淹浸得熟，不愁不成一片。勉之！勉之！
“佛说一切法，为度一切心。我无一切心，何用一切法。”法本无法，心亦无心，心法两空，是真实相。而今学道之士，多怕落空。作如是解者，错认方便，执病为药，深可怜愍。故庞居士有言：“汝勿嫌落空，落空亦不恶。”又云：“但愿空诸所有，切勿实诸所无。”若觑得这一句子，破无边恶业无明当下瓦解冰销；如来所说一大藏教，亦注解这一句子不出。
当人若具决定信，知得有如是大解脱法，只在知得处，拨转上头关棙子，则庞公一句与佛说一大藏教，无异无别，无前无后，无古无今，无少无剩，亦不见有一切法，亦不见有一切心，十方世界空荡荡地，亦莫作空荡荡地见，若作是见，则便有说空者，便有闻说空者，便有一切法可听，便有一切心可证，既可听可证，则内有能证之心，外有所证之法。此病不除，教中谓之以我说法，亦谓之谤佛法僧。又教中云：“若取法相，即著我人众生寿者；若取非法相，即著我人众生寿者。”前所云内有能证之心，外有所证之法，便是这个道理也。
佛弟子陈惇，知身是妄，知法是幻，于幻妄中，能看个赵州狗子无佛性话，忽然洗面，摸着鼻孔。有书来呈见解，试手说禅，如虎生三日，气已食牛。其间通消息处，虽似吉撩棒打地，有着处则入地数寸，不着处则全无巴鼻。然大体基本已正，而大法未明，亦初心入道之常病耳。苟能知是般事，拨向一边，却把诸佛诸祖要妙门，一时塞断，向威音那畔讨个生涯处，方于法得自在矣。
释迦老子云：“若但赞佛乘，众生没在苦。”信知如是事，以我所证，扩而充之，然后不被法缚，不求法脱，恁么也得，不恁么也得，恁么不恁么总得。凡有言句，凡所受用，如壮士展臂，不借他力。箭既离弦，无返回势；非是强为，法如是故。得如此了，始可言无善无恶、无佛无众生等事。而今大法未明，若便说恁么话，恐堕在永嘉所谓“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸”中，不可不知也。“但得本莫愁末，久久淹浸得熟，不愁不成一片。勉之！勉之！
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