《财富的秘密》
老子在《道德经》中说：「道可道，非常道。
名可名，非常名。」
同一个意思：天地间唯一不变的就是变。
世界上永恒不变的，就是所有事物都处在不断的流转之中。
同时，物理学的一个重要定律「能量守恒定律」告诉我们：
能量既不会凭空产生也不会凭空消失，它只会从一种形式转化成另一种形式，或者从一个物体转移到另一个物体，而能量的总量则会保持不变。
01
「能量守恒定律」如何体现在人生的命运中？
真正想要弄懂财富：
第一，要知道它有两个部分，内在和外在，精神和物质，阴和阳。从物理学上来说，就是能量和物质。
第二，要明白财富的转化规律，财富可以从物质转化成能量，也可以从能量转化成物质。
所以，财富是精神和物质的总和，是阴阳的总和，是虚实的总和。
比如，股票和银行存款是虚的，看不见的财富，现金是实的，看得见的财富。
那么，内在的财富是什么呢？
爱因斯坦早就提出：所有一切的物质都是能量的表现形式。
如果能量非常密集就表现为固体，能量稍微疏松就表现为液体，能量再稍微疏松一点就表现为气体，如果能量完全疏松就表现为无形态，连气态都不存在，它就成为看不见摸不着的东西。
虽然这一切看不见、摸不着，但是它可以转化。就好像空气、宇宙射线、太阳能、氮气都是能量，但这些能量我们抓不住，只可以通过一种方法来转化它。
农民就使用了这样的方法，他通过种粮食把太阳能、氮气、土壤的营养、水分等转化成食物，就是从无形转化为有形。
中国古人把能量叫德，说厚德载物。
厚德就是能量，所以一个人无德，也就是说没有能量，他就不可能获得成功和物质。有人没德也有钱，但一旦有了物质却没有能量时，悲惨的命运必定来到。
如果有能量，即使没有物质，但一定处处皆是吉祥、喜悦和幸福。
所以，要明白能量对生命的贡献，能量是财富重要的表现形式，能量等于看得见加看不见的，等于物质加精神。
内在和外在其实是一个整体。
02
财富是「得」，能量是「德」
财富就是外在，就是「得」，而我们内在的能量、福气，就是「德」。
所以当内在大于外在时，能量就会转化为物质，于是财富会自动存在：当外在大于内在，也就是能量不够的时候，物质会自动消失，对应到生活当中就是出现健康、财富等外在的损失甚至灾难。
中国的老祖宗告诉我们这些从德里来，所以我根据能量守恒定律总结出了：厚德=后得。
厚德厚物，薄德薄物，缺德缺物，无德无物。
因为能量和质量永远要追求一种平衡。
「电影是由电影机放出来的图像」，我们的人生就像一场电影，我们生命中所呈现的一切，家庭幸福，身体健康，子孙成才等等，这个叫现象，都需要一个最根本的东西推动，就是能量。
能量守恒原理是怎么产生作用的？
03
被动：宇宙自平衡
第一种：德厚，精神超出物质（自动平衡）
当我们的德比较厚，精神超出物质的时候，宇宙有个规律会自动恢复平衡，使得物质和精神平衡，物质会自动出现。
物质和能量要平衡，必须进行相互之间的转化。我们人体也是一样，阴阳不平衡时就要生病，阴阳极度不平衡了就要死亡，这是无法拒绝的。很多时候财富也是拒绝不了的。
「成功是无法拒绝的，是无路可走，无法选择的。」就是这个道理。
第二种：德薄，精神低于物质（被动平衡）
如果一个人德很少，物质太多，结果就是多出精神的这部分物质会消失，这也是无法抗拒的事情，甚至会出现天降灾祸。
所以，现在大家知道灾难是怎么来的了吗？用古人的话说，就是德不配位。就像用0.5吨的拖拉机去拉五吨的黄金，结果就是车毁人亡。
我们永远不要去看重物质，永远要把注意力放到精神上，当我们去积德的时候，就算物质暂时得不到，但是心里会觉得特别美，生命会特别喜悦。
爱因斯坦后来说的E=mc²，其实中国古人在2000多年前所说的厚德载物就表达了同样的意思。
这正是我们中华智慧、中华文化的伟大和超越之处。
04
主动：创造平衡，改变命运
当我们明白了能量守恒定律后，就可以主动运用这个定律，去创造平衡，主动改变命运。
当我们发现生命中的物质远远超出自己的能量，外在的拥有远远超出内在的精神时，就可以主动把外在的物质奉献出去；
拿去支持传统文化、希望学校、帮助灾区等等，把它捐献出去，让这部分物质回归到能量状态，这样就实现平衡了。
很多人不知道这个道理，就会拼命追求物质。正如有很多老板，赚了很多钱后大量买别墅、车子，非常奢侈，却不去补充精神的能量。
我心中真的为他捏一把汗，因为如果不积德，他之后会发生什么谁都不知道。所以，智慧的人在事情发生之前就解决了，不智慧的人是等事情发生了才去解决，但是有些事情一旦发生了再去补救就已经来不及了。
总而言之，怎样将能量守恒原理应用于我们的生命中？
核心就是永远让内在大于外在，让精神大于物质。
我们有智慧的人能够提前了解、明白这些原理，就要去好好珍惜并努力运用在生活中。
老子在《道德经》中说：「道可道，非常道。
名可名，非常名。」
同一个意思：天地间唯一不变的就是变。
世界上永恒不变的，就是所有事物都处在不断的流转之中。
同时，物理学的一个重要定律「能量守恒定律」告诉我们：
能量既不会凭空产生也不会凭空消失，它只会从一种形式转化成另一种形式，或者从一个物体转移到另一个物体，而能量的总量则会保持不变。
01
「能量守恒定律」如何体现在人生的命运中？
真正想要弄懂财富：
第一，要知道它有两个部分，内在和外在，精神和物质，阴和阳。从物理学上来说，就是能量和物质。
第二，要明白财富的转化规律，财富可以从物质转化成能量，也可以从能量转化成物质。
所以，财富是精神和物质的总和，是阴阳的总和，是虚实的总和。
比如，股票和银行存款是虚的，看不见的财富，现金是实的，看得见的财富。
那么，内在的财富是什么呢？
爱因斯坦早就提出：所有一切的物质都是能量的表现形式。
如果能量非常密集就表现为固体，能量稍微疏松就表现为液体，能量再稍微疏松一点就表现为气体，如果能量完全疏松就表现为无形态，连气态都不存在，它就成为看不见摸不着的东西。
虽然这一切看不见、摸不着，但是它可以转化。就好像空气、宇宙射线、太阳能、氮气都是能量，但这些能量我们抓不住，只可以通过一种方法来转化它。
农民就使用了这样的方法，他通过种粮食把太阳能、氮气、土壤的营养、水分等转化成食物，就是从无形转化为有形。
中国古人把能量叫德，说厚德载物。
厚德就是能量，所以一个人无德，也就是说没有能量，他就不可能获得成功和物质。有人没德也有钱，但一旦有了物质却没有能量时，悲惨的命运必定来到。
如果有能量，即使没有物质，但一定处处皆是吉祥、喜悦和幸福。
所以，要明白能量对生命的贡献，能量是财富重要的表现形式，能量等于看得见加看不见的，等于物质加精神。
内在和外在其实是一个整体。
02
财富是「得」，能量是「德」
财富就是外在，就是「得」，而我们内在的能量、福气，就是「德」。
所以当内在大于外在时，能量就会转化为物质，于是财富会自动存在：当外在大于内在，也就是能量不够的时候，物质会自动消失，对应到生活当中就是出现健康、财富等外在的损失甚至灾难。
中国的老祖宗告诉我们这些从德里来，所以我根据能量守恒定律总结出了：厚德=后得。
厚德厚物，薄德薄物，缺德缺物，无德无物。
因为能量和质量永远要追求一种平衡。
「电影是由电影机放出来的图像」，我们的人生就像一场电影，我们生命中所呈现的一切，家庭幸福，身体健康，子孙成才等等，这个叫现象，都需要一个最根本的东西推动，就是能量。
能量守恒原理是怎么产生作用的？
03
被动：宇宙自平衡
第一种：德厚，精神超出物质（自动平衡）
当我们的德比较厚，精神超出物质的时候，宇宙有个规律会自动恢复平衡，使得物质和精神平衡，物质会自动出现。
物质和能量要平衡，必须进行相互之间的转化。我们人体也是一样，阴阳不平衡时就要生病，阴阳极度不平衡了就要死亡，这是无法拒绝的。很多时候财富也是拒绝不了的。
「成功是无法拒绝的，是无路可走，无法选择的。」就是这个道理。
第二种：德薄，精神低于物质（被动平衡）
如果一个人德很少，物质太多，结果就是多出精神的这部分物质会消失，这也是无法抗拒的事情，甚至会出现天降灾祸。
所以，现在大家知道灾难是怎么来的了吗？用古人的话说，就是德不配位。就像用0.5吨的拖拉机去拉五吨的黄金，结果就是车毁人亡。
我们永远不要去看重物质，永远要把注意力放到精神上，当我们去积德的时候，就算物质暂时得不到，但是心里会觉得特别美，生命会特别喜悦。
爱因斯坦后来说的E=mc²，其实中国古人在2000多年前所说的厚德载物就表达了同样的意思。
这正是我们中华智慧、中华文化的伟大和超越之处。
04
主动：创造平衡，改变命运
当我们明白了能量守恒定律后，就可以主动运用这个定律，去创造平衡，主动改变命运。
当我们发现生命中的物质远远超出自己的能量，外在的拥有远远超出内在的精神时，就可以主动把外在的物质奉献出去；
拿去支持传统文化、希望学校、帮助灾区等等，把它捐献出去，让这部分物质回归到能量状态，这样就实现平衡了。
很多人不知道这个道理，就会拼命追求物质。正如有很多老板，赚了很多钱后大量买别墅、车子，非常奢侈，却不去补充精神的能量。
我心中真的为他捏一把汗，因为如果不积德，他之后会发生什么谁都不知道。所以，智慧的人在事情发生之前就解决了，不智慧的人是等事情发生了才去解决，但是有些事情一旦发生了再去补救就已经来不及了。
总而言之，怎样将能量守恒原理应用于我们的生命中？
核心就是永远让内在大于外在，让精神大于物质。
我们有智慧的人能够提前了解、明白这些原理，就要去好好珍惜并努力运用在生活中。
这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#道教知识#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
真正开悟成佛的人，往往有这些显著特征，看看你有吗？
随着佛学在全世界的推广，如今学佛的人可以说是越来越多，学佛的人越多，产生的问题也就越多。
尤其在如今信奉科学的年代，学佛之人最疑惑的就是佛和菩萨真的存在吗？存在的话又身处何方呢？
佛语有云：“心中有佛，所见皆佛。”佛以各种方式显现在众生面前，所谓的见到，并非是表象上的见到，而是真切地感受到开悟的过程。
开悟见性，明白了佛所说的经义真实不虚，自然就能见到佛了。
修佛修的是心，是指心灵的开悟，但是对于开悟许多人并不了解，毕竟学佛之人无数，开悟的能有几个？
修心如何才算是开悟？很多人在修行的过程中会陷入迷茫，就像船在狂风暴雨中没有方向一样，永远也驶不到终点。
佛经上说“先以欲勾牵,后令入佛慧。”修行是一个向佛的智慧慢慢靠近的过程，最终达到透彻万物的智慧，从而开悟。
因此开悟往简单了说，就是打开智慧之门，悟出人生的道理。真正开悟成佛的人，往往有这些显著特征，看看你有吗。
01
常做减法，生活简单
俗话说：“世上本无事，庸人自扰之。”
一个人生活中之所以烦恼不断，灾祸频繁，不能开悟，最主要的原因就是他心中的事情太多，每天都为了各种各样的事情操心劳累。
这样的人执着于过去，担忧于未来，又放不下现在，大大小小的事情充斥了他的脑海，每天不得安宁。
正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
这句话告诉我们，过去、未来、现在都是处于不断地变化的，世事如白云苍狗，指不定又会变化成了什么样子，不可捉摸，担忧除了让自己徒伤心神，并没有任何意义。
因此，真正开悟的人，懂得给自己的生活做减法，不担忧未来，不执着过去，也不会纠结现在，使生活变得简单。
无论做任何事情，都全身心的投入其中，不想七想八，也不会难舍难得，而是让自己的身心都能自由自在，不去操心任何无关的杂事。
因为他们懂得，大道至简，操心太多并没用。佛教三法印之一曰：“诸行无常。”世间万物都是处于“变灭”之中，现在想的，将来不一定发生，一定会发生的，怎么想也逃不过。
不如放下心中的烦恼，努力把该做的事情做好，只要自己尽力了，不留遗憾，无论结果如何，都是能接受的。
每个人都有烦恼，但有些所谓的烦恼，应该适当减掉。若发现自己能够放下心事，做到“宠辱不惊，看庭前花开花谢，去留无意，望天上云卷云舒”这种境界，离开悟也就不远了。
02
心无挂碍，活在当下
《心经》曰：“心如挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
这句话告诉我们，只要心中不被物欲所牵绊，就不会产生恐惧和妄想，从而达到开悟的境界。为何只要心无挂碍就能开悟？
就好比《华严经》曰：“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”人生下来就有佛的智慧和德相的，只是因为有了妄想执着，所以不能开悟。
而一个人若是心中不被欲望牵引，就不会产生妄想执念，这些东西一消失，自己瞬间就能回归佛的智慧，立地成佛。
《楞严经》说：“狂心顿歇，歇即菩提”也是这个道理，狂心就是心中的欲望执念，放下了，就是菩提，就是佛。
心无挂碍的人，不会产生诸多妄想，懂得活在当下，顺其自然。有人或许会问，《金刚经》不是说现在不可得吗，如何活在放下？
这句话中的当下，指的是执念，对于现在种种不舍得。而活在当下，是明白诸法皆是虚妄，从而对一切都不再有执念，懂得随缘不变，不变随缘。
人间的拥有，都是当下拥有，无论财物，名利是明月，清风还是其他万物。有人会因为前两者的得失而起心动念，却不会有人因为后二者的得失心起波澜，这正是受执念影响的缘故。
当一个人能够心无挂碍，活在当下，属于自己的，懂得珍惜，要离开的，也不强求，对于得失宠辱不惊，就说明他已经觉悟了。
03
不求神通，反求诸己
《金刚经》上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这句话告诉我们，想要通过求神拜佛达到觉悟，是入了邪道。
因为佛不是万能的神，佛是觉悟的人，佛法不是教众生谁许愿，佛就能实现谁的愿望，佛法是在劝导众生：“命由己造。”
每个人的命运都把握在自己手中，佛通过传法，使众生都拥有了改变自己命运的机会，但是“太阳”再暖，终究也是要自己去晒，别人替不来。佛法再玄妙，自己不修，也难以觉悟。
因此，《六祖坛经》上说“佛向性中作，莫向身外求。”修佛修的是心，修的是智慧，任何事情都是需要自己努力才能达到，这是万物身上客观存在的规律。
有因才有果，不可能不栽种就能收获果实。佛也要遵守因果之道，佛也不能改变因果的规律。
由此可知，靠运气，靠拜佛，终究一事无成。开悟的人都是不求神通，反求诸己。
当一个人开始勤加修行，修心修慧，懂得凡事要靠自己，而不是求外界时，就说明他已经达到了觉悟的境界。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？人本是智慧德相具足的，因为操心太多，执念太多，所以才不能觉悟。
当一个人能让生活变得简单，做到心无挂碍，反求诸己时，就说明他身心的“尘埃”已经全都拂去，回归了菩提明镜。心无一物，就是大智慧，就是觉悟。
随着佛学在全世界的推广，如今学佛的人可以说是越来越多，学佛的人越多，产生的问题也就越多。
尤其在如今信奉科学的年代，学佛之人最疑惑的就是佛和菩萨真的存在吗？存在的话又身处何方呢？
佛语有云：“心中有佛，所见皆佛。”佛以各种方式显现在众生面前，所谓的见到，并非是表象上的见到，而是真切地感受到开悟的过程。
开悟见性，明白了佛所说的经义真实不虚，自然就能见到佛了。
修佛修的是心，是指心灵的开悟，但是对于开悟许多人并不了解，毕竟学佛之人无数，开悟的能有几个？
修心如何才算是开悟？很多人在修行的过程中会陷入迷茫，就像船在狂风暴雨中没有方向一样，永远也驶不到终点。
佛经上说“先以欲勾牵,后令入佛慧。”修行是一个向佛的智慧慢慢靠近的过程，最终达到透彻万物的智慧，从而开悟。
因此开悟往简单了说，就是打开智慧之门，悟出人生的道理。真正开悟成佛的人，往往有这些显著特征，看看你有吗。
01
常做减法，生活简单
俗话说：“世上本无事，庸人自扰之。”
一个人生活中之所以烦恼不断，灾祸频繁，不能开悟，最主要的原因就是他心中的事情太多，每天都为了各种各样的事情操心劳累。
这样的人执着于过去，担忧于未来，又放不下现在，大大小小的事情充斥了他的脑海，每天不得安宁。
正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
这句话告诉我们，过去、未来、现在都是处于不断地变化的，世事如白云苍狗，指不定又会变化成了什么样子，不可捉摸，担忧除了让自己徒伤心神，并没有任何意义。
因此，真正开悟的人，懂得给自己的生活做减法，不担忧未来，不执着过去，也不会纠结现在，使生活变得简单。
无论做任何事情，都全身心的投入其中，不想七想八，也不会难舍难得，而是让自己的身心都能自由自在，不去操心任何无关的杂事。
因为他们懂得，大道至简，操心太多并没用。佛教三法印之一曰：“诸行无常。”世间万物都是处于“变灭”之中，现在想的，将来不一定发生，一定会发生的，怎么想也逃不过。
不如放下心中的烦恼，努力把该做的事情做好，只要自己尽力了，不留遗憾，无论结果如何，都是能接受的。
每个人都有烦恼，但有些所谓的烦恼，应该适当减掉。若发现自己能够放下心事，做到“宠辱不惊，看庭前花开花谢，去留无意，望天上云卷云舒”这种境界，离开悟也就不远了。
02
心无挂碍，活在当下
《心经》曰：“心如挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
这句话告诉我们，只要心中不被物欲所牵绊，就不会产生恐惧和妄想，从而达到开悟的境界。为何只要心无挂碍就能开悟？
就好比《华严经》曰：“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”人生下来就有佛的智慧和德相的，只是因为有了妄想执着，所以不能开悟。
而一个人若是心中不被欲望牵引，就不会产生妄想执念，这些东西一消失，自己瞬间就能回归佛的智慧，立地成佛。
《楞严经》说：“狂心顿歇，歇即菩提”也是这个道理，狂心就是心中的欲望执念，放下了，就是菩提，就是佛。
心无挂碍的人，不会产生诸多妄想，懂得活在当下，顺其自然。有人或许会问，《金刚经》不是说现在不可得吗，如何活在放下？
这句话中的当下，指的是执念，对于现在种种不舍得。而活在当下，是明白诸法皆是虚妄，从而对一切都不再有执念，懂得随缘不变，不变随缘。
人间的拥有，都是当下拥有，无论财物，名利是明月，清风还是其他万物。有人会因为前两者的得失而起心动念，却不会有人因为后二者的得失心起波澜，这正是受执念影响的缘故。
当一个人能够心无挂碍，活在当下，属于自己的，懂得珍惜，要离开的，也不强求，对于得失宠辱不惊，就说明他已经觉悟了。
03
不求神通，反求诸己
《金刚经》上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这句话告诉我们，想要通过求神拜佛达到觉悟，是入了邪道。
因为佛不是万能的神，佛是觉悟的人，佛法不是教众生谁许愿，佛就能实现谁的愿望，佛法是在劝导众生：“命由己造。”
每个人的命运都把握在自己手中，佛通过传法，使众生都拥有了改变自己命运的机会，但是“太阳”再暖，终究也是要自己去晒，别人替不来。佛法再玄妙，自己不修，也难以觉悟。
因此，《六祖坛经》上说“佛向性中作，莫向身外求。”修佛修的是心，修的是智慧，任何事情都是需要自己努力才能达到，这是万物身上客观存在的规律。
有因才有果，不可能不栽种就能收获果实。佛也要遵守因果之道，佛也不能改变因果的规律。
由此可知，靠运气，靠拜佛，终究一事无成。开悟的人都是不求神通，反求诸己。
当一个人开始勤加修行，修心修慧，懂得凡事要靠自己，而不是求外界时，就说明他已经达到了觉悟的境界。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？人本是智慧德相具足的，因为操心太多，执念太多，所以才不能觉悟。
当一个人能让生活变得简单，做到心无挂碍，反求诸己时，就说明他身心的“尘埃”已经全都拂去，回归了菩提明镜。心无一物，就是大智慧，就是觉悟。
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