大家不要把这里的“天之道”误当作最高境界，市场上说“天之道”是最高境界的书籍多的是，

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《小子说老子》第九章•世事无常的世界
第九章

【持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。】

世事无常的世界

前面的章节说“不争”，现在如果“争”了，又要如何争，如何应对呢？这一个章节是老子在没有办法的情况下，自降了一个档次与标准，给“第二等人”提供的一个方案。

大家不要把这里的“天之道”误当作最高境界，市场上说“天之道”是最高境界的书籍多的是，标榜这种说法的人也多的去。要知道，这个“高境界”已经是老子自降了一个档次的标准，千万不可真的认为“功成名遂身退，天之道”是最高境界——这也仅是“天之道”而已，并非老子真正要说的那个“道之道”。

“天之道”只是“道之道”中的一个小范围。老子的“道之道”唯有自证达到那个境界的人才能完全懂得，但这个“道之道”却又是言语讲不清的，于是老子就降低标准，说一个接近的方法——“天之道”。这是老子在没办法的情况下，遗留给后人的一个“方便法门”——趋“道”之法——非“道”本身。

“持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。”对于这一段话，王弼的注解是“持，谓不失德也。既不失其德又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。既揣末令尖，又锐之令利，势必摧故不可长保也。”按理来说，王弼的这种解释已经很好了。

但我却不太支持这个观念。王弼说“持，谓不失德也”，说明王弼没有明白这话的本意。为什么说他没有明白老子的本意呢？因为王弼过高地拔高了文章的原意。在正常情况下，我们抬高一个人当然是令人欢喜的事，然而，老子这里的话，恰不能抬高，也不能拉低，最好的办法就是“一碗水端平”。太抬举人，往往会降低自己的德行，同样也会污辱了别人。若用老子本人的话则是“不如守中”。

“持而盈之”与“揣而锐之”相对。这二者必须结合起来思考。《说文》：“持，握也。”持，执持之意，无论如何解释，总不外乎一个动作或动作状态。盈，满也。已，止也。揣，捶击，揣挫之意。锐，尖锐，锋锐。单个的字大体上已明确，那全句的意思是什么呢？全句的意思可译为：持用一碗水太满了，容易倾洒，不如适可而止；捶挫一件利器太锋锐了，容易折损，不可以长久保持。

这是一般性的翻译对不对？在我所见的有关《道德经》的讲解书籍中，几乎没有见过超越这个高度的。我并非要抬高老子，何况我在前面已经说过“恰不能抬高，也不能拉低”、“太抬举人，往往会降低自己的德行，同样也会污辱了别人”呢！

我们要“平心而论”，在这里，老子何时说过持的是一碗水、捶挫的是一件利器呢？老子没有说过啊。是我们后人自己加入了一个先入为主的意象——“一碗水”、“一利器”。在这种情况下，那就不免进入了“抬高”或“拉低”的误区。这就是许多专家学者研究老子的错误所在之一。

前面王弼把这个“持”理解为“德”是抬高，后世许多人把这个“持”理解为“一碗水”是拉低。此二者恰违背了老子的“不如守中”之论。那么，我们该如何理解这一句呢？我个人的观点，最好就按原文来理解。我的译文是这样：“执持一件事物太过了，不如适可而止；揣度一件事情太尖锐（形如钻牛角尖，指思考问题太过多、太苛刻），这件事情也不可长久保持。”

在这里，老子本就是大概地来一个宽范的总结，故“一件事物”、“一件事情”可以说是任何事物、任何事情中的可能一种。有人可能会说，那个“揣”字，不是捶击，揣挫之意吗？是的，揣确实是这个意思，但大家也不要忘了，揣有揣度、度量之意，换到我们今天，这个揣就有揣测、推揣、思考之含义。

老子说“揣而锐之”意思是说，思考一件事情，不要把这件事情太过尖锐化，不要走极端思考的方式，思考虽是好事，但太过了就是麻烦事。何况一件事情哪里经得住那么多的思考研究呢？

又因事物都是不断变化的，《易经·系辞》也说：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”其关键是“为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常……”所谓世事无常，故说“不可长保”。这个世界，天下万物，没有一个东西可以久居不变，长保不迁的。

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