老天是公平的,它一边给你苦难,一边让你快乐,生活的苦与乐总在更迭,没有谁的命运是完美的,有时残缺也是一种美。快乐是精华,能让我们信心十足,痛苦是良药,能让我们顽强支撑。别为难自己,别苛求自己,放宽心,让它包容伤害和痛苦。心宽了,烦恼自然就少了,日子自然就顺了,人生也就圆融自在了 。
空了的杯子,才能装下更多的东西。放弃,不是自暴自弃,是源于更开阔的执着。当看山不是山,看水不是水时,此境以过,便水落自会石出。每一个容器的利用价值在于它的空。空是一种度量和胸怀,空是有的可能和前提,空是有的最初因缘。佛经里有“一空万有”和“真空妙有”的禅理。人生如茶,空杯以对,就有喝不完的好茶,就有装不完的欢喜和感动。
能够懂得放弃是一种智慧,每一次放弃都必须是一次升华,否则这种放弃没有意义,也就无需放弃;每一次选择都必须是一次升华,否则不要选择。一位哲人说过每个年龄段做不同的事件:二十岁的时候要健康和漂亮,三十岁要有常识,四十岁要有金钱,五十岁要有智慧。
在人生的这只杯中装的茶就会经常改变。每一次的失败或成功都装在我们生命的茶杯中,我们所要做的就是当你的茶杯已经满满的时候,如果你还想品尝另外的好茶时,就要使你的茶杯处于空杯的状态。还是喜欢那一句,人生如茶,空杯以对,就有喝不完的好茶,就有装不完的欢喜和感觉。
品茶,品人生百态。在一杯茶面,世界安静了下来,喧嚣、浮华如潮水般地褪去,茶——人在草木间,只剩下最纯净的自己,在这一刻,茶与禅是如此地默契,茶……融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光,禅...冥思、纯厚、枯寂、洞彻,解茶之旷达随心,释茶之圆融自在,金木水火土乃茶之五性,茶与禅,乃至真至拙至天然。
懂不懂茶并不重要,千利休禅师说:“须知茶道之本,不过是烧水点茶”。喝什么茶也不重要,适合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷闲,苦中作乐”。每个茶人心中都有一方清雅净土,可容花木,可纳雅音。日日在此间醒来,不问凡尘,静心享受其中!人生如茶,沉时坦然,浮时淡然,沉浮之间,淡然处之。
饮茶,就是品味一种文化。人生如茶,沉时坦然,浮时淡然,月色朦胧,将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶,任汤色一点点淡去,慢慢读懂茶的品格与韵味。当你用心品茶时,茶叶绽放出的美丽、茶香亦是不同。
茶之道,茶知道,守一怀净土,盈一眸恬淡,因为懂得,所以慈悲。愿每个人,在纷呈世相中不会迷失荒径,可以端坐磐石上,陶醉茶香中。
#这就是中国风##国学新青年#
能够懂得放弃是一种智慧,每一次放弃都必须是一次升华,否则这种放弃没有意义,也就无需放弃;每一次选择都必须是一次升华,否则不要选择。一位哲人说过每个年龄段做不同的事件:二十岁的时候要健康和漂亮,三十岁要有常识,四十岁要有金钱,五十岁要有智慧。
在人生的这只杯中装的茶就会经常改变。每一次的失败或成功都装在我们生命的茶杯中,我们所要做的就是当你的茶杯已经满满的时候,如果你还想品尝另外的好茶时,就要使你的茶杯处于空杯的状态。还是喜欢那一句,人生如茶,空杯以对,就有喝不完的好茶,就有装不完的欢喜和感觉。
品茶,品人生百态。在一杯茶面,世界安静了下来,喧嚣、浮华如潮水般地褪去,茶——人在草木间,只剩下最纯净的自己,在这一刻,茶与禅是如此地默契,茶……融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光,禅...冥思、纯厚、枯寂、洞彻,解茶之旷达随心,释茶之圆融自在,金木水火土乃茶之五性,茶与禅,乃至真至拙至天然。
懂不懂茶并不重要,千利休禅师说:“须知茶道之本,不过是烧水点茶”。喝什么茶也不重要,适合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷闲,苦中作乐”。每个茶人心中都有一方清雅净土,可容花木,可纳雅音。日日在此间醒来,不问凡尘,静心享受其中!人生如茶,沉时坦然,浮时淡然,沉浮之间,淡然处之。
饮茶,就是品味一种文化。人生如茶,沉时坦然,浮时淡然,月色朦胧,将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶,任汤色一点点淡去,慢慢读懂茶的品格与韵味。当你用心品茶时,茶叶绽放出的美丽、茶香亦是不同。
茶之道,茶知道,守一怀净土,盈一眸恬淡,因为懂得,所以慈悲。愿每个人,在纷呈世相中不会迷失荒径,可以端坐磐石上,陶醉茶香中。
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有人问:既然阿弥陀佛极乐世界是报佛报土,然报土(即实报庄严土)乃称性所感真实果报,七宝庄严,具足清净微妙五尘。色心自在,所谓“一一尘中一切心,一一心中一切尘,一一心尘复互周,重重无尽无障碍”。毛刹相容,所谓于一毛端,现宝王刹,举一毛端,全彰法界,念劫圆融,广狭自在。如是报土,乃四十一位法身大士之所游居。断见思惑的阿罗汉尚且难以进入(按因果,阿罗汉只能游居方便有余土),垢染业障厚重的凡夫,云何能得往生彼报土?(此质疑站在通途教理发问,颇为有力,是自古迄今带有普遍性的质疑。)
阿弥陀佛 https://t.cn/RRUda5w
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