“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观”。在百度论坛上，有位作者对这句话发表了一些个人见解，我看完，觉得挺有道理的。但是下面的评论，就炸锅了。有反驳作者观点，觉得作者误解的；有觉得这是一篇糊涂人的糊涂文的；也有默默发表不同于作者观点，表现的还比较谦逊的；还有特别强调佛法的…我只想说，其实，真没有那么复杂，佛传法，也是为了警醒世人，不论每个人的理解怎样，只要你的理解能够受益于你，就是佛想要的结果。每个人所处的环境不同，角度见解自然各不相同。所谓看山是山，看水是水，看山不是山，看水不是水，看山还是山，看水还是水。事物本无对错之分，执着于对错，也就偏离了。简而言之：清净，自在，洒脱，很重要啊！#修行##每日一禅#
不要误把世智辩聪当智慧https://t.cn/E6KVwZH
世间人书念得多，接触的事物多，看得多、想得多、观念论点多，遇事好辩，说得天花乱坠，著作等身，在佛法里面叫做世智辩聪，不是智慧！
世智辩聪是所知障，佛说是八难之一。
现代人聪明，对于五欲六尘，感觉极其微细，生活中稍有一点风吹草动，便心事泉涌，妄念纷飞，煞费苦心地执着分别着身边发生每一件事和每一个信息。
痛苦源于何处？源于顽固的“我”执！很多人在生活中时时处处不离自我，凡事都以“我”为中心，喜欢争论，好辩斗勇，总喜欢把自己的观点强加于别人身上。生活中就算遇上星点小事，也非要争出个高低长短来，直至辩得损气伤肝，元神大伤亦不肯罢休，这就是智慧未开！“世智”与“佛智”的本质区别在于“世智”是入世的、有染的。而“佛智”是出世的、无染的。“世智”是躁动的、有欲的，而“佛智”是清净的、无欲的！世人遇事喜欢执“我”，什么我的观点、我的想法、我的意见、我的子女、我的钱财......孰不知这个假合之身的“我”，本身就是一个妄相！一切的烦恼、念想、执着、伤痛其实都是因“我”而起，“我”相不破，欲望无尽、烦恼不断！佛说“观心无常”“观法无我”就是要我们放下“我法”二执，去妄归真。真正知道放下的，是智者！执著不放的，那是愚夫！
聪明不是般若智慧，是“世智”。是着于六尘的，是有分别执着的，是有染的、不净的，是在俗世的“贪、嗔、痴”中生出的“小聪明”。佛家讲的智慧是从真如本性中流出来的，是从清净里面生出来的，离一切妄想分别执着那才是智慧！
就算你才高八斗，经论满腹，不见性，还是一介凡夫！充其量那也只是“小聪明”，根本算不上智者。世智辩聪容易乱心性！有“辩”就会“争”、有“争”就会有“执”、有“执”就会有“恼”、有“恼”就离不开“苦”，很多文人墨客，文彩飞扬，洋洋洒洒，著书立说，那都是作者自我心识在起作用，是与世有染的念识，是蒙尘的，都离不开“境相”与“我相”，对境生心，起心分别，在自我满足中，宣泄着自己的观念与论点！或是反驳着别人的观念和论点，争来争去，一无是处，元气大伤，害人害己，得不偿失。在“我想”、“我念”、“我执”中不断迷失本自清净无染的佛性，而在“争论”、“争执”、“争吵”中感受无尽的忧烦和苦痛！
有些老太婆，大字不识一个，却深知生死事大。知道世间本苦，不可贪执，争而无益，劳而有伤，而把自己置身清净的念佛境地，无有烦恼，得自在妙乐，这是真正的般若智慧！
万法万相因缘生，缘尽相灭空如烟，尘缘境相，一期和合，又何苦在转瞬即逝的妄境中起执分诤，执空为有，伤人伤己，岂不痛惜可叹！
佛在《无量寿经》惑尽见佛第四十一中开示：汝见愚痴之人，但以世智聪辩，增益邪心，云何出离生死大难。
听得多，看得多，见解就多、分别就多，那是“世俗之智”，是记问之学。很多人很会说、很会分别，死的也能说成活的，强词夺理，那是大障碍，是世智辩聪，不是智慧！把读经讲经当着世间学问一样去研究，也是“世智”，学佛和佛学是两回事。
用佛教的观点修整和返观自己的心性，时时告诫自己不可落入娑婆污秽的俗智纷诤当中，转识成智,那是真智慧。佛是真实语者，谆谆教悔，如母忆子，世智聪辩，是增益邪心，当令不忘！
世间人书念得多，接触的事物多，看得多、想得多、观念论点多，遇事好辩，说得天花乱坠，著作等身，在佛法里面叫做世智辩聪，不是智慧！
世智辩聪是所知障，佛说是八难之一。
现代人聪明，对于五欲六尘，感觉极其微细，生活中稍有一点风吹草动，便心事泉涌，妄念纷飞，煞费苦心地执着分别着身边发生每一件事和每一个信息。
痛苦源于何处？源于顽固的“我”执！很多人在生活中时时处处不离自我，凡事都以“我”为中心，喜欢争论，好辩斗勇，总喜欢把自己的观点强加于别人身上。生活中就算遇上星点小事，也非要争出个高低长短来，直至辩得损气伤肝，元神大伤亦不肯罢休，这就是智慧未开！“世智”与“佛智”的本质区别在于“世智”是入世的、有染的。而“佛智”是出世的、无染的。“世智”是躁动的、有欲的，而“佛智”是清净的、无欲的！世人遇事喜欢执“我”，什么我的观点、我的想法、我的意见、我的子女、我的钱财......孰不知这个假合之身的“我”，本身就是一个妄相！一切的烦恼、念想、执着、伤痛其实都是因“我”而起，“我”相不破，欲望无尽、烦恼不断！佛说“观心无常”“观法无我”就是要我们放下“我法”二执，去妄归真。真正知道放下的，是智者！执著不放的，那是愚夫！
聪明不是般若智慧，是“世智”。是着于六尘的，是有分别执着的，是有染的、不净的，是在俗世的“贪、嗔、痴”中生出的“小聪明”。佛家讲的智慧是从真如本性中流出来的，是从清净里面生出来的，离一切妄想分别执着那才是智慧！
就算你才高八斗，经论满腹，不见性，还是一介凡夫！充其量那也只是“小聪明”，根本算不上智者。世智辩聪容易乱心性！有“辩”就会“争”、有“争”就会有“执”、有“执”就会有“恼”、有“恼”就离不开“苦”，很多文人墨客，文彩飞扬，洋洋洒洒，著书立说，那都是作者自我心识在起作用，是与世有染的念识，是蒙尘的，都离不开“境相”与“我相”，对境生心，起心分别，在自我满足中，宣泄着自己的观念与论点！或是反驳着别人的观念和论点，争来争去，一无是处，元气大伤，害人害己，得不偿失。在“我想”、“我念”、“我执”中不断迷失本自清净无染的佛性，而在“争论”、“争执”、“争吵”中感受无尽的忧烦和苦痛！
有些老太婆，大字不识一个，却深知生死事大。知道世间本苦，不可贪执，争而无益，劳而有伤，而把自己置身清净的念佛境地，无有烦恼，得自在妙乐，这是真正的般若智慧！
万法万相因缘生，缘尽相灭空如烟，尘缘境相，一期和合，又何苦在转瞬即逝的妄境中起执分诤，执空为有，伤人伤己，岂不痛惜可叹！
佛在《无量寿经》惑尽见佛第四十一中开示：汝见愚痴之人，但以世智聪辩，增益邪心，云何出离生死大难。
听得多，看得多，见解就多、分别就多，那是“世俗之智”，是记问之学。很多人很会说、很会分别，死的也能说成活的，强词夺理，那是大障碍，是世智辩聪，不是智慧！把读经讲经当着世间学问一样去研究，也是“世智”，学佛和佛学是两回事。
用佛教的观点修整和返观自己的心性，时时告诫自己不可落入娑婆污秽的俗智纷诤当中，转识成智,那是真智慧。佛是真实语者，谆谆教悔，如母忆子，世智聪辩，是增益邪心，当令不忘！
#中国道教那些事儿[超话]#
这个世上修行人多，能真正“入道”的却又极少，原因就在于这些入道的人，多吃了“一样东西”！
01
有的人一生受苦很多，如果按照因果来说，是因为此人前世一定修行不好吗？
其实一个人一辈子受了很多苦，反而容易入道。因此不要把苦当作苦，一定要把苦当作是一种增上缘，这是观念的问题。
一个人没有经过痛苦的洗礼，我们本身就不会珍惜我们的生命，也不懂得该怎么样修行。
所以吃苦在道教来讲的话，不见得不好，逆境越多，成就它就会越大，是观念的问题。如果一个人的一生没有吃过苦，没有痛苦的人生是不值得的。
一个痛苦它后面往往有很重要的礼物，那就是能够自觉，能够觉悟，能够成道。
02
所以用痛苦来包装，然后打开痛苦的礼盒，里面却含有道性，清净自在的道性。
不要把今天所受的苦，包括婚姻、经济、病苦，种种的，或者是儿女不孝顺、孤苦无依，把它当作一定是前世的业。
当然道教讲业的话，讲起来非常复杂，非常复杂。没有痛苦的人生是不值得的，要想活得更灿烂，你必需要经过很多的痛苦。
每一种创伤都是一种成熟，如果没有经过痛苦、挫折，我们怎么能够动心忍性？我们怎么能够更成熟的、更进步的理解人生？
所以，苦，它是成就圣贤的阶段，就像你爬楼梯一样，每经过一个阶梯往上爬，你会气喘如牛，可是登到最高峰的时候，却看到那么漂亮的风景。
没有一个圣贤没有经过吃苦他可以成就的，这是绝对不可能的事情。所以现在是观念的问题，不要把吃苦当作是吃苦，要把吃苦当作是吃补。
这个世上修行人多，能真正“入道”的却又极少，原因就在于这些入道的人，多吃了“一样东西”！
01
有的人一生受苦很多，如果按照因果来说，是因为此人前世一定修行不好吗？
其实一个人一辈子受了很多苦，反而容易入道。因此不要把苦当作苦，一定要把苦当作是一种增上缘，这是观念的问题。
一个人没有经过痛苦的洗礼，我们本身就不会珍惜我们的生命，也不懂得该怎么样修行。
所以吃苦在道教来讲的话，不见得不好，逆境越多，成就它就会越大，是观念的问题。如果一个人的一生没有吃过苦，没有痛苦的人生是不值得的。
一个痛苦它后面往往有很重要的礼物，那就是能够自觉，能够觉悟，能够成道。
02
所以用痛苦来包装，然后打开痛苦的礼盒，里面却含有道性，清净自在的道性。
不要把今天所受的苦，包括婚姻、经济、病苦，种种的，或者是儿女不孝顺、孤苦无依，把它当作一定是前世的业。
当然道教讲业的话，讲起来非常复杂，非常复杂。没有痛苦的人生是不值得的，要想活得更灿烂，你必需要经过很多的痛苦。
每一种创伤都是一种成熟，如果没有经过痛苦、挫折，我们怎么能够动心忍性？我们怎么能够更成熟的、更进步的理解人生？
所以，苦，它是成就圣贤的阶段，就像你爬楼梯一样，每经过一个阶梯往上爬，你会气喘如牛，可是登到最高峰的时候，却看到那么漂亮的风景。
没有一个圣贤没有经过吃苦他可以成就的，这是绝对不可能的事情。所以现在是观念的问题，不要把吃苦当作是吃苦，要把吃苦当作是吃补。
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