《圆觉经》中的“作止任灭”怎么解释？（一）
一大乘佛法
善男子。彼善知识所证妙法应离四病。云何四病。
一者作病。若复有人作如是言。我于本心作种种行欲求圆觉。彼圆觉性非作得故说名为病。
二者任病。若复有人作如是言。我等今者不断生死不求涅槃。涅槃生死无起灭念。任彼一切随诸法性欲求圆觉。彼圆觉性非任有故说名为病。
三者止病。若复有人作如是言。我今自心永息诸念得一切性。寂然平等欲求圆觉。彼圆觉性非止合故说名为病。
四者灭病。若复有人作如是言。我今永断一切烦恼身心毕竟空无所有。何况根尘虚妄境界一切永寂欲求圆觉。彼圆觉性非寂相故说名为病。离四病者。则知清净。作是观者名为正观。若他观者名为邪观。——《圆觉经》
一者作病，意思是通过种种努力，通过各种修行方法获得涅槃，可是自性本来清净具足，不是由分别心的努力而获得成就，所以，求获涅槃就是一种妄想，犹如水中捞月、镜中取花，月并非自水而得，花并非镜中而生，依生灭法求涅槃相，涅槃亦成生灭相，生灭相非涅槃，故圆觉是性而非相，圆觉自性为如来究竟义，究竟义众生本来具足，非靠外求，故而作者与所求终是虚幻。
二者任病，意思是，心灵彻底放任自由，既不求涅槃，也不求解脱，不做有意识的修行，也不求证真理。因为生死涅槃本身都是妄想，在生死之中不起妄念就是涅槃，诸法生灭聚合皆是自性所现，我随顺诸法不加以作意，心随因缘不加以分别就是涅槃，认为顺其自然就是如来圆觉，
将心、行上的无所作为、无所分别当作觉醒，这是离心说法，承认诸法实有，不明白诸法空有，不了解世界唯心所现，不懂得万相唯识所变，清净性随心识分别牵引，被诸法名相牵引觉性，陷入心灵深层的细腻妄念取舍之中，觉得顺其自然就是涅槃，却不知身心、自然、涅槃、生死本身就是心灵妄想，心灵随妄想而不能觉醒，顺其自然就是心识陷入细腻尘沙惑，宿世业障在相续。
一大乘佛法
善男子。彼善知识所证妙法应离四病。云何四病。
一者作病。若复有人作如是言。我于本心作种种行欲求圆觉。彼圆觉性非作得故说名为病。
二者任病。若复有人作如是言。我等今者不断生死不求涅槃。涅槃生死无起灭念。任彼一切随诸法性欲求圆觉。彼圆觉性非任有故说名为病。
三者止病。若复有人作如是言。我今自心永息诸念得一切性。寂然平等欲求圆觉。彼圆觉性非止合故说名为病。
四者灭病。若复有人作如是言。我今永断一切烦恼身心毕竟空无所有。何况根尘虚妄境界一切永寂欲求圆觉。彼圆觉性非寂相故说名为病。离四病者。则知清净。作是观者名为正观。若他观者名为邪观。——《圆觉经》
一者作病，意思是通过种种努力，通过各种修行方法获得涅槃，可是自性本来清净具足，不是由分别心的努力而获得成就，所以，求获涅槃就是一种妄想，犹如水中捞月、镜中取花，月并非自水而得，花并非镜中而生，依生灭法求涅槃相，涅槃亦成生灭相，生灭相非涅槃，故圆觉是性而非相，圆觉自性为如来究竟义，究竟义众生本来具足，非靠外求，故而作者与所求终是虚幻。
二者任病，意思是，心灵彻底放任自由，既不求涅槃，也不求解脱，不做有意识的修行，也不求证真理。因为生死涅槃本身都是妄想，在生死之中不起妄念就是涅槃，诸法生灭聚合皆是自性所现，我随顺诸法不加以作意，心随因缘不加以分别就是涅槃，认为顺其自然就是如来圆觉，
将心、行上的无所作为、无所分别当作觉醒，这是离心说法，承认诸法实有，不明白诸法空有，不了解世界唯心所现，不懂得万相唯识所变，清净性随心识分别牵引，被诸法名相牵引觉性，陷入心灵深层的细腻妄念取舍之中，觉得顺其自然就是涅槃，却不知身心、自然、涅槃、生死本身就是心灵妄想，心灵随妄想而不能觉醒，顺其自然就是心识陷入细腻尘沙惑，宿世业障在相续。
念佛的十大功德利益！
昼夜常得诸天大力神将。并诸眷属。隐形守护。
常得二十五大菩萨。如观世音等。及一切菩萨。常随守护。
常为诸佛昼夜护念。阿弥陀佛常放光明摄受此人。
一切恶鬼若夜叉罗刹皆不能害。一切毒蛇毒龙毒药悉不能害。
一切火难。水难冤贼。刀箭牢狱。杻械横死。枉死悉皆不受。
先所作罪。皆悉消灭。所杀冤命。彼蒙解脱。更无执对。
夜梦正直。或复梦见阿弥陀佛。胜妙色像。
心常欢喜。颜色光泽。气力充盛。所作吉利。
常为一切世间人民。恭敬供养。欢喜礼拜。犹如敬佛。
命终之时。心无怖畏正念现前。得见阿弥陀佛。及诸菩萨圣众。手持金台。接引往生西方净土。尽未来际。受胜妙乐。
念佛的威力就是这么大！所以我常说：世间最珍贵的音声，莫过一句“南无阿弥陀佛”！
昼夜常得诸天大力神将。并诸眷属。隐形守护。
常得二十五大菩萨。如观世音等。及一切菩萨。常随守护。
常为诸佛昼夜护念。阿弥陀佛常放光明摄受此人。
一切恶鬼若夜叉罗刹皆不能害。一切毒蛇毒龙毒药悉不能害。
一切火难。水难冤贼。刀箭牢狱。杻械横死。枉死悉皆不受。
先所作罪。皆悉消灭。所杀冤命。彼蒙解脱。更无执对。
夜梦正直。或复梦见阿弥陀佛。胜妙色像。
心常欢喜。颜色光泽。气力充盛。所作吉利。
常为一切世间人民。恭敬供养。欢喜礼拜。犹如敬佛。
命终之时。心无怖畏正念现前。得见阿弥陀佛。及诸菩萨圣众。手持金台。接引往生西方净土。尽未来际。受胜妙乐。
念佛的威力就是这么大！所以我常说：世间最珍贵的音声，莫过一句“南无阿弥陀佛”！
佛学基础常识：正法、像法、末法
佛虽然已不在这世间了，但是佛的法运还没有结束。据说释迦牟尼佛的法运是一万二千年，从佛入灭算起，佛灭度第一个一千年是「正法」；第二个一千年是「像法」；第三个一千年以后，共有一万年的时间叫「末法」。现在是属于末法时期的第一个一千年，往后还有九千年。
宇宙万法随业力而运转，佛法是生灭法，也一样随众生业力、因缘而生灭。
根据《像法决疑经》、《大集月藏经》等诸大乘经典，将佛教法运分为三期，即正法、像法与末法。每一期法运各具特点。经云：“正法一千年，持戒得坚固；像法一千年，禅定得坚固；末法一万年，念佛得坚固。”又云：“末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。”正法、像法、末法，这皆是众生的业报所感现 的。正法时代，古人的福报广大、深厚，智慧也高，地里的水犹如牛奶那么有营养，每一处的水皆是如此。等到像法时代，所喝的水就没有那么营养美味了。现在是末法时代，所喝的水，不仅没有营养，还都含藏着很多种的毒质。
从佛法原理上讲，这种划分不是绝对的，是根据众生共业、众生心念的特征而划分的。所以，是相对的。心正，则正法现前；反之，心邪，则魔法现前。依佛陀教诲奉行，就是正法；随顺自身业力，就是魔法。
禅门中有句话说：「日日是好日。」既可说：「日日是好日。」则谓之为：「天天都是佛诞日。」又有什么不对的呢？所以今天这场法会，可说是为那些尚未学佛，或对禅不是很了解的人而举办的。故以下的开示，亦可以说是为他们说的。
有很多人皆曾在佛书里，看到这种说法：「佛教之正法，住世有五百年；像法一千年；末法则一万年。」如以时间推算，佛陀据学者考证是诞生于公元前五六五年，成道于公元前五三０年，涅盘于公元前四八六年；距今皆已有二千五百多年，所以现在照算应属于末法时期。
有人说：「在末法时代的众生，即使有修也无所证。」亦有人说：「在末法时代，只能单修某种法门才能成就；若修其它法门，则离道愈远。」于是在距佛世已二千五百多年的今天，我们要问：一、当今之世，是否仍有正法可言？二、当今修行还能成就吗？三、该修何等法门，才能成就？以上问题，若只以时间的距离来考 量；而执着于现距佛世已二千五百多年，必属于末法时代，则大众不免要悲观了。
然而我们不妨以另个角度来看，即从正法、像法与末法最初之定义──以众生发心学佛的因缘与其所修学之法门，来分辨何为正法、像法与末法？则我们将有较明确的指针：
一、正法：所谓「正法」，乃以发出离心、发菩提心而来学佛的。我们都知道，释迦牟尼佛因为见到人生之中，有生、老、病、死等种种痛苦；于是为了替众生寻求一条解脱之道，而发心修行。因此，所谓发出离心者，即是要发厌离生死痛苦和迷惑烦恼之心。其次，发菩提心者，「菩提」就是觉悟的意思。要觉悟人生为何有 很多痛苦？这些痛苦的根源在那里？又要用什么方法才能将之消除？
痛苦的根本，依佛经所说，乃源于众生的我见、我爱。因此，灭苦的方法，乃在于放下对自我身心的执着。一个人若愈自私自利，必然愈痛苦与烦恼；相反地，若能从小我的束缚中解脱出来，则能消除烦恼而得到自在。因此要修行，首得弃除我见之根本，及放下对身心我所的贪恋与执着。
由是，正法时代所常用的修行法门，乃以「四念处」为根本。而四念处就是体观我们的身心，是无常、非乐、不净、无我，虚伪幻化；因而产生厌离心。若能由此而心无所倚、无所求，即能自在。这也是说，如果我们能以发出离心、菩提心为学佛之初衷，更以弃除我见、贪欲而修行；则即使在离佛世已二千五百多年的今天， 还仍是在正法的时代里。
二、像法：「像」就是外表虽有模有样，却无其精神内涵。这是说，像法时代的众生，并不是从发出离心、发菩提心而来学佛的；只是依随着自己对三宝的情感而来亲近三宝，而来修学佛法。譬如有些人，原不觉得人生有什么痛苦，因此，也不费心于求解脱；但是当他到了寺院，觉得那里气氛很好，满清净安详的，于是慢慢 的也就亲近三宝了。也有些人因见到出家众时，觉得他们很慈悲、宽厚，于是也渐走上学佛修行的道路。有些人从小在佛教家庭中长大，于是耳濡目染，不自觉也成为佛教徒了。更有些人因希望在生命中，能寻找个归宿、寄托或强而有力的保护者，所以也寻到佛教里来了。
以上的信众，虽也在寺院或佛教团体里，口中跟着大众，谈着「空」、「无我」的道理；身体也和别人一样，勤苦地诵经、念佛、打坐、礼忏。但是佛教的一切法门，对他们而言，其实并不受用；这是因为他们最初所发的心，并不和佛法相应。真佛法要以出离三界、解脱生死为初衷；但以上信众乃以「情」为出发点（为对三 宝的情，而非世间的情）。所以外表虽有模有样，内在的精神却和佛法不相应。因此，像法时期，虽修行者众，但证果者却很少！
三、末法：「末」就是枝末的意思。以一棵树为喻，正法如其根本；像法如其枝干；而末法者乃末梢也。在末法时代的众生，更不再发出离心与菩提心。这些人皆只为现世的安乐而修学佛法，所以在末法时代，很多人特别喜欢谈感应，唯希望佛、菩萨多给自己一些甜头。他们绝不用心于如何消灭我见、我慢，而只努力于自我 价值的肯定与增长。因此，在末法时代中，虽例行的「法会」仍很多，却是有「会」而无「法」。
这也就说，在末法时期，多数人唯把三宝当成护持现世安乐的工具，而非真心地欲修行解脱。所以在二千五百年后的今天，为什么很多人愈修行愈着魔呢？主要是因为他们最初的发心，即和魔相应。这种以欲望、贪婪之心而来修行；则欲之所在，便是魔之所存也。所以着魔，并非外面有个魔来让我们着，而是我们本身就是魔！
综上所说，正法、像法与末法的分别，乃是以我们的发心和行门而作考量；至于时间的五百年、一千年或二千五百年，并非重要的因素。
若以今天这场法会为例，诸位是发什么心来参加的呢？是发菩提心、出离心？还是以为自己是三宝弟子，所以理应参加佛诞法会？或是心想：这种场面一定很热闹，有看的、有吃的，不去参加，太可惜了？如果你是发出离心来的，或希望在此听一些法师的开示，那你仍属于正法时代的众生。如为三宝有事，弟子应该全力护 持而来参加，则属于像法时代的众生。如为了可以看、可以吃，又可带些佛水回去保平安；那无疑地是属于末法时代的众生。
佛诞之可贵，乃为佛使正法住世。如《法华经》所云：「佛以一因缘大事，而示现世间；所谓开示悟入佛之知见。」故如正法不能住世，那佛诞对我们便失去它原有之意义。所以，庆祝佛诞节，最重要的就是要发心受持佛法、弘扬佛法。让正法所在之处，即是佛法身所在之处。由是而言：「日日是佛诞日，处处是佛诞处。」 对真修学正法的人而言，应无一天而非佛诞。我们更应发愿：努力修持、弘扬正法，要让佛法的光明遍照世间的每个角落。
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佛虽然已不在这世间了，但是佛的法运还没有结束。据说释迦牟尼佛的法运是一万二千年，从佛入灭算起，佛灭度第一个一千年是「正法」；第二个一千年是「像法」；第三个一千年以后，共有一万年的时间叫「末法」。现在是属于末法时期的第一个一千年，往后还有九千年。
宇宙万法随业力而运转，佛法是生灭法，也一样随众生业力、因缘而生灭。
根据《像法决疑经》、《大集月藏经》等诸大乘经典，将佛教法运分为三期，即正法、像法与末法。每一期法运各具特点。经云：“正法一千年，持戒得坚固；像法一千年，禅定得坚固；末法一万年，念佛得坚固。”又云：“末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。”正法、像法、末法，这皆是众生的业报所感现 的。正法时代，古人的福报广大、深厚，智慧也高，地里的水犹如牛奶那么有营养，每一处的水皆是如此。等到像法时代，所喝的水就没有那么营养美味了。现在是末法时代，所喝的水，不仅没有营养，还都含藏着很多种的毒质。
从佛法原理上讲，这种划分不是绝对的，是根据众生共业、众生心念的特征而划分的。所以，是相对的。心正，则正法现前；反之，心邪，则魔法现前。依佛陀教诲奉行，就是正法；随顺自身业力，就是魔法。
禅门中有句话说：「日日是好日。」既可说：「日日是好日。」则谓之为：「天天都是佛诞日。」又有什么不对的呢？所以今天这场法会，可说是为那些尚未学佛，或对禅不是很了解的人而举办的。故以下的开示，亦可以说是为他们说的。
有很多人皆曾在佛书里，看到这种说法：「佛教之正法，住世有五百年；像法一千年；末法则一万年。」如以时间推算，佛陀据学者考证是诞生于公元前五六五年，成道于公元前五三０年，涅盘于公元前四八六年；距今皆已有二千五百多年，所以现在照算应属于末法时期。
有人说：「在末法时代的众生，即使有修也无所证。」亦有人说：「在末法时代，只能单修某种法门才能成就；若修其它法门，则离道愈远。」于是在距佛世已二千五百多年的今天，我们要问：一、当今之世，是否仍有正法可言？二、当今修行还能成就吗？三、该修何等法门，才能成就？以上问题，若只以时间的距离来考 量；而执着于现距佛世已二千五百多年，必属于末法时代，则大众不免要悲观了。
然而我们不妨以另个角度来看，即从正法、像法与末法最初之定义──以众生发心学佛的因缘与其所修学之法门，来分辨何为正法、像法与末法？则我们将有较明确的指针：
一、正法：所谓「正法」，乃以发出离心、发菩提心而来学佛的。我们都知道，释迦牟尼佛因为见到人生之中，有生、老、病、死等种种痛苦；于是为了替众生寻求一条解脱之道，而发心修行。因此，所谓发出离心者，即是要发厌离生死痛苦和迷惑烦恼之心。其次，发菩提心者，「菩提」就是觉悟的意思。要觉悟人生为何有 很多痛苦？这些痛苦的根源在那里？又要用什么方法才能将之消除？
痛苦的根本，依佛经所说，乃源于众生的我见、我爱。因此，灭苦的方法，乃在于放下对自我身心的执着。一个人若愈自私自利，必然愈痛苦与烦恼；相反地，若能从小我的束缚中解脱出来，则能消除烦恼而得到自在。因此要修行，首得弃除我见之根本，及放下对身心我所的贪恋与执着。
由是，正法时代所常用的修行法门，乃以「四念处」为根本。而四念处就是体观我们的身心，是无常、非乐、不净、无我，虚伪幻化；因而产生厌离心。若能由此而心无所倚、无所求，即能自在。这也是说，如果我们能以发出离心、菩提心为学佛之初衷，更以弃除我见、贪欲而修行；则即使在离佛世已二千五百多年的今天， 还仍是在正法的时代里。
二、像法：「像」就是外表虽有模有样，却无其精神内涵。这是说，像法时代的众生，并不是从发出离心、发菩提心而来学佛的；只是依随着自己对三宝的情感而来亲近三宝，而来修学佛法。譬如有些人，原不觉得人生有什么痛苦，因此，也不费心于求解脱；但是当他到了寺院，觉得那里气氛很好，满清净安详的，于是慢慢 的也就亲近三宝了。也有些人因见到出家众时，觉得他们很慈悲、宽厚，于是也渐走上学佛修行的道路。有些人从小在佛教家庭中长大，于是耳濡目染，不自觉也成为佛教徒了。更有些人因希望在生命中，能寻找个归宿、寄托或强而有力的保护者，所以也寻到佛教里来了。
以上的信众，虽也在寺院或佛教团体里，口中跟着大众，谈着「空」、「无我」的道理；身体也和别人一样，勤苦地诵经、念佛、打坐、礼忏。但是佛教的一切法门，对他们而言，其实并不受用；这是因为他们最初所发的心，并不和佛法相应。真佛法要以出离三界、解脱生死为初衷；但以上信众乃以「情」为出发点（为对三 宝的情，而非世间的情）。所以外表虽有模有样，内在的精神却和佛法不相应。因此，像法时期，虽修行者众，但证果者却很少！
三、末法：「末」就是枝末的意思。以一棵树为喻，正法如其根本；像法如其枝干；而末法者乃末梢也。在末法时代的众生，更不再发出离心与菩提心。这些人皆只为现世的安乐而修学佛法，所以在末法时代，很多人特别喜欢谈感应，唯希望佛、菩萨多给自己一些甜头。他们绝不用心于如何消灭我见、我慢，而只努力于自我 价值的肯定与增长。因此，在末法时代中，虽例行的「法会」仍很多，却是有「会」而无「法」。
这也就说，在末法时期，多数人唯把三宝当成护持现世安乐的工具，而非真心地欲修行解脱。所以在二千五百年后的今天，为什么很多人愈修行愈着魔呢？主要是因为他们最初的发心，即和魔相应。这种以欲望、贪婪之心而来修行；则欲之所在，便是魔之所存也。所以着魔，并非外面有个魔来让我们着，而是我们本身就是魔！
综上所说，正法、像法与末法的分别，乃是以我们的发心和行门而作考量；至于时间的五百年、一千年或二千五百年，并非重要的因素。
若以今天这场法会为例，诸位是发什么心来参加的呢？是发菩提心、出离心？还是以为自己是三宝弟子，所以理应参加佛诞法会？或是心想：这种场面一定很热闹，有看的、有吃的，不去参加，太可惜了？如果你是发出离心来的，或希望在此听一些法师的开示，那你仍属于正法时代的众生。如为三宝有事，弟子应该全力护 持而来参加，则属于像法时代的众生。如为了可以看、可以吃，又可带些佛水回去保平安；那无疑地是属于末法时代的众生。
佛诞之可贵，乃为佛使正法住世。如《法华经》所云：「佛以一因缘大事，而示现世间；所谓开示悟入佛之知见。」故如正法不能住世，那佛诞对我们便失去它原有之意义。所以，庆祝佛诞节，最重要的就是要发心受持佛法、弘扬佛法。让正法所在之处，即是佛法身所在之处。由是而言：「日日是佛诞日，处处是佛诞处。」 对真修学正法的人而言，应无一天而非佛诞。我们更应发愿：努力修持、弘扬正法，要让佛法的光明遍照世间的每个角落。
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