没有一种东西可以无限制地发展，感情也一样。当火烧到最旺的时候离灰烬就为期不远了，当爱达到天昏地暗的时候离失望也为期不远了。爱可以亲密，但最好不要无间。离得太近，看得太清往往不是好事，适当的距离可以延长保质期。爱即可以是一瞬间的事情，也可以是一辈子的事情。有人，因为寂寞而错爱了一人，更多的人，因为错爱一人，而寂寞一生。很多时候，我想爱你，却发现自己根本不可以爱你；很多时候，我想忘了你，可却发现你早已嵌入我的生命里。我爱你，不仅因为你的样子，还因为，和你在一起时，我的样子。那个让你流泪的，是你最爱的人；那个懂你眼泪的，是最爱你的人。那个为你擦干眼泪的，才是最后和你相守的人。如果只是为了安稳地过一辈子，找谁不行，干吗非你不可？我要和你谈恋爱，我要我们一直一直地恋爱，我不要你像是认了命那样守着我，我才不稀罕呢！爱情不是这样的，不应该是这样的，爱情应该是两个人永远开心地一起打家劫舍，而不是一起躲在暗处唯唯诺诺地分赃。我愿我所能剩余下来的信仰，只是清晨醒来时你耐心听我诉说闲话一二，不过是窗外物换星移春去秋来，然后给我以静而长久的拥抱。因为你，我愿意成为一个更好的人，不想成为你的包袱，因此发奋努力，只是为了想要证明我足以与你相配。#三亚婚纱摄影# #三亚婚纱照# #三亚旅拍#

一、道用其虚，用之无穷

老子说：“有之以为利，无之以为用。”

意思是：有形的东西之所以能被人使用，是因为看不见的无形（空虚）在起作用。

一些器物，比如酒杯和茶壶，它们有用的部分，不是有形有象的实体部分，而是实体围成的空虚部分。

酒杯和茶壶如果变成实心的，就不能用来盛酒盛水，也就失去了效用。

道的应用也是如此，道法自然，万事万物之所以能够有规律地运作，就是因为看不见、摸不着，好像是“虚无”的道在起作用。

老子对道的应用，有个很好的比喻，他把道比作天地之间的，一个巨大的风箱，这风箱正是因为内部空虚，所以，只要拉动就可以鼓风，并且不会枯竭，越鼓动风越多。

“一盅可饮千瓶酒，饮尽百川仍是壶。”

一个酒盅，可以用来畅饮一千瓶酒；一个茶壶，可以用来畅饮一百条河的河水。

天地万物，皆在道中。大道之用，无穷无尽，不会盈满，用老子的话说，就是“虚而不屈，动而愈出”，空虚而能量无限（“不屈”），用之无穷（“愈出”）。

二、人用其心，致虚守静

人心也是虚空辽阔的存在，“吾心即是宇宙”。

人要效法道的精神，就要解除自己心灵的束缚，将自己完全与道融合在一起，始终与道为一。

老子说：“致虚极，守静笃。”

世间纷纷扰扰，人心很容易被琐事、俗事填满，而处于躁动的状态，所以要及时清空，要“虚”。

庄子有个很好的说法，“虚室生白”，空的房间才显得敞亮，如果房间堆满了东西，有光亮也透不出来。

“虚”之后才能“静”，静能生慧。

过去，人们做饭，要烧灶，有个说法，“火心要空”，往灶膛里添柴禾，不能添得太多，中间要空起来，因为添实了，空气进不去，没有氧气，火烧不起来，火就不旺，“致虚守静”，也是这个道理。

如今，快节奏的现代生活更是挤压了人的思考空间，诱惑了人的心性，使人的心蠢蠢欲动，没有片刻的安宁，只有“致虚守静”，人的心才能如无形的风般自由自在，才能活在当下。

三、为而不争，人生安泰

明白了“道用其虚”的哲学，在心境上追求“致虚守静”，在为人处世方面不妨学老子所说的“为而不争”的态度。

老子说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”

电视剧《雍正王朝》里面，康熙皇帝晚年时，几个皇子为太子之位争得热火朝天，甚至不择手段。

四皇子对争还是不争，一时犹豫不决，邬思道说了一句很经典的话来启发他，叫做“争是不争，不争是争”。

这句话的含义是：其他皇子都想着法子讨好皇上的时候，不要去凑这个热闹，处在风口浪尖上，只会招来嫉妒和陷害；要做的恰恰就是不出风头，把该做的事情做好，出于公心而非私怨的处理各种冲突；太子之位不是靠争，就能争来的，不如守着自己的本分，至少可以避祸。

结果太子之位给了不争的四皇子（后来的雍正皇帝）。

不争，并不意味着不努力、不作为。不争，是稳健的立身之道。不争，看起来是牺牲或退让，事实上所有的后退都孕育着前进，很多时候是吃小亏占大便宜。

人生之旅，如同横渡江河，只有远离漩涡的人，才能胜利到达彼岸。

早上7点半打了3遍电话终于把横挡住我的车主叫了下来，我正一头无名火烧得旺，披头散发的小美女老远就挥手跟我打招呼，气喘吁吁地说：“太感谢姐了，昨晚忘记设闹钟了，睡得太沉，幸亏你坚持不断地打我电话把我喊醒，今天开会不迟到了，太谢谢了！”，一顿操作竟把我弄得无言以对，目送她远去，感叹自己一大把岁数竟然情商太低，她才是社交天花板吧