南师讲故事（庞居士的修行）：唐代禅宗有名的庞居士庞蕴，学问很好，一辈子不出来作官。他住在湖北重镇襄阳。襄阳在唐代是中国文化财富集中区域，《三国演义》讲刘关张诸葛亮等人，一辈子闹来闹去就在那一带，就是那么重要的地区。庞居士家中富有，中国人喜欢把富贵连起来，有钱就贵。如果只是贵，地位高，可是不富，就不算福气。过年常在门上贴「五福临门」，五福不包括贵的。贵不一定就富，庞居士全家四口，他和妻子和一儿一女，都是悟道的人，是非常特殊的家庭。
庞居士跟马祖学禅，他的修行功夫很好，什么白骨观、数息观、念佛都会，但是不能解决问题，此心不安。不知道你们诸位学了半天，心安了没有。学佛的人就算什么都会，有个还没解决的问题，就是生死问题。生从何来，死向何去。学佛学了半天，成佛是成个什么东西？我们所有怀疑的问题都在内。
庞居士最后去找马祖，就问一个问题，「如何是祖师西来意？」这个问题是问达摩祖师来中国传佛的心法是什么。他问佛的心要，心中心。密宗有心中心法门，有心中心咒。佛过世后，这个心法在印度传了二十八代，到达摩祖师，他也是太子出家的。他发现佛法在印度已经要衰微了，看见东方的震旦（就是中国）有大乘气象，因此渡海来中国，在广州上岸。当时是中国的南北朝，南方是梁武帝，北方是北魏（云岗石窟、嵩山少林寺都是北魏建立的）。
达摩祖师大概先在广州住了一段时间，因为后来他和梁武帝对话，他回答「不识」。在我没去广东之前，一直就把这回答理解成「不认识」，等到学会了一点广东话，才回头想起，原来达摩祖师的意思是「不知道」。好，先交待了祖师西来。
回到庞居士问马祖「什么是祖师西来意？」他问得非常简单，单刀直入，哪像你们学禅，连问个问题都拖泥带水。马祖怎么回答呢？「等到你一口把整条西江的水喝下去了，我才告诉你。」这就是禅，问的是什么话，答的又是什么呢？
如果是换了你们，一定要骂格老子，这马祖简直是疯子！可是庞居士一听就悟了。这是什么道理？后来有人乱加解释，说坐禅坐到气住脉停，就是一口吸尽西江水，真是不知所云。
庞居士悟道后，把全部家财用船载到江心沉掉。这又是为什么？别的地方有记载，有人问他为什么不去布施？他说人没有钱不会做坏事，把钱给人了，这人会去做坏事，就是帮人造恶业，所以宁可把财产沉到江中。还好他们一家人都悟道了，否则这还得了，太太不跟他闹才怪。
这一下，他们家徒四壁，就靠编织篮子过日子，靠自己劳力吃饭，不是过不劳而获的日子。这也是庞居士同门师兄弟百丈禅师的教训，百丈主张「一日不作，一日不食」，自己到了七八十岁还是照样耕作。有一日，庞居士叹一口气说：「难！难！难！」他是讲悟道难，「十石油麻树上摊。」好像想把十担麻油摊在树上，麻油当然不会停在树上，一定流下去了，这个同一口吞下西江水一样地难。他的太太在旁听见了，就回答他：「易！易！易！百草头上祖师意。」到处都是道，也不是一定要研究什么《维摩诘经》。他夫妻俩好像为了菩提在斗嘴，他女儿庞灵照听到了，就说：「也不难，也不易。饥来吃饭困来睡。」佛法就只是如此，没什么难和易的。
庞居士说过，神通与妙用如运水和担柴。什么是神通啊？你眼睛可以看，耳朵可以听，茶来了能喝，这都是神通！是自在神通。除此神通，都是鬼通。你怎么长大的？你怎么会说话？你怎么会记住东西？你怎么会听懂《维摩诘经》？是什么东西让你能做到的？你找也找不到它，这就是不可思议的自在神通，每个人都是现成的，还要去哪里学？
作人平凡就是佛。一般人学佛学成了疯子，不肯平凡。佛在悟道之后感叹「一切众生皆具如来智慧德相」，个个是佛，佛所有的智慧德相大家都有，为什么不能悟道？「只因妄想执着不能证得」。那你只要不妄想不执着就好了嘛，是不是很简单？你说，是啊，所以我天天在除妄想。唉，你那个除妄想的念头不又是妄想执着吗？所以你连一缸水也喝不完，更不必说一江水了。
佛十九岁出家，苦行求道十二年，肚子都饿扁了。后来明白这不是道，就出来接受人家的供养。一直跟他一同修道的几个人，就离他而去，认为佛犯戒了。佛得到补充营养，才有在菩提树下一坐七天而悟道的结果。所以悟道之后就大叹：「一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。」
本来佛在悟道后就要入涅盘了，释提桓因等天人，恳请他留下来教化众生。佛说「止！止！」你们不要劝了，「我法妙难思。」佛法是不可思议的，而凡夫偏喜欢在思议上搞，要怎么讲呢？后来天人再三恳求，就先为世人说小乘法，比较简单明了，最后才说大乘法。这一说就说了四十九年，到了八十一岁才走。
这就是祖师西来意啊，就在吃饭喝茶中，你们很多年轻人何苦来这里听经？我看你眼睛都张不开了，累了就睡就是佛法嘛！还在那里打坐，不敢睡。觉都不敢睡，哪有本事一口喝尽西江水？
后来庞居士要走了，他有个好朋友位居藩镇，是唐代的地方大员，等于是军阀。庞居士知道要走了，就通知这个好朋友，要他来。你看，庞居士生死自在，可以预知自己什么时候走。朋友来了，庞居士告诉他两句很重要的话，「但愿空诸所有，慎勿实诸所无。」就是说，宁可把什么都放下都丢掉，不可以把没有的硬抓进来。讲完了，他把头在朋友身上一靠，就走了。其实庞居士告诉他朋友这两句话，是一语双关，一方面是讲佛法，另一方面是暗示他，不要野心太大想作皇帝，他没有这么大的福报。
还有个说法，庞居士宣布他第二天中午要走了，到了第二天差不多是时候了，他就叫女儿出房间，看看太阳当顶了没有。灵照出去看了，回来说，当顶是当顶了，不过太阳周围多了一圈。庞居士觉得奇怪，就下座自己去看，那知道灵照竟然自己坐上去，抢先一步走了。你说庞居士没神通，他怎么可以预知死期？你说庞居士有神通，他居然还上女儿这个当！等庞居士回房间一看，女儿已经走了，他自己只好迟一步走。他儿子当时在田里工作，妻跑去告诉他儿子，说老头子走了，儿子听了，站着拿个锄头就走了。老太太看这情景，一家四口一下子走了三口，气得「不知所终」。我推测庞婆可能一气之下，去了寒山寺，因为文献上记载，当时在寒山寺常有个老婆子出现，所以我作这样的联想。他们一家人对生死都有把握，有自在神通。
《维摩诘的花雨满天》
庞居士跟马祖学禅，他的修行功夫很好，什么白骨观、数息观、念佛都会，但是不能解决问题，此心不安。不知道你们诸位学了半天，心安了没有。学佛的人就算什么都会，有个还没解决的问题，就是生死问题。生从何来，死向何去。学佛学了半天，成佛是成个什么东西？我们所有怀疑的问题都在内。
庞居士最后去找马祖，就问一个问题，「如何是祖师西来意？」这个问题是问达摩祖师来中国传佛的心法是什么。他问佛的心要，心中心。密宗有心中心法门，有心中心咒。佛过世后，这个心法在印度传了二十八代，到达摩祖师，他也是太子出家的。他发现佛法在印度已经要衰微了，看见东方的震旦（就是中国）有大乘气象，因此渡海来中国，在广州上岸。当时是中国的南北朝，南方是梁武帝，北方是北魏（云岗石窟、嵩山少林寺都是北魏建立的）。
达摩祖师大概先在广州住了一段时间，因为后来他和梁武帝对话，他回答「不识」。在我没去广东之前，一直就把这回答理解成「不认识」，等到学会了一点广东话，才回头想起，原来达摩祖师的意思是「不知道」。好，先交待了祖师西来。
回到庞居士问马祖「什么是祖师西来意？」他问得非常简单，单刀直入，哪像你们学禅，连问个问题都拖泥带水。马祖怎么回答呢？「等到你一口把整条西江的水喝下去了，我才告诉你。」这就是禅，问的是什么话，答的又是什么呢？
如果是换了你们，一定要骂格老子，这马祖简直是疯子！可是庞居士一听就悟了。这是什么道理？后来有人乱加解释，说坐禅坐到气住脉停，就是一口吸尽西江水，真是不知所云。
庞居士悟道后，把全部家财用船载到江心沉掉。这又是为什么？别的地方有记载，有人问他为什么不去布施？他说人没有钱不会做坏事，把钱给人了，这人会去做坏事，就是帮人造恶业，所以宁可把财产沉到江中。还好他们一家人都悟道了，否则这还得了，太太不跟他闹才怪。
这一下，他们家徒四壁，就靠编织篮子过日子，靠自己劳力吃饭，不是过不劳而获的日子。这也是庞居士同门师兄弟百丈禅师的教训，百丈主张「一日不作，一日不食」，自己到了七八十岁还是照样耕作。有一日，庞居士叹一口气说：「难！难！难！」他是讲悟道难，「十石油麻树上摊。」好像想把十担麻油摊在树上，麻油当然不会停在树上，一定流下去了，这个同一口吞下西江水一样地难。他的太太在旁听见了，就回答他：「易！易！易！百草头上祖师意。」到处都是道，也不是一定要研究什么《维摩诘经》。他夫妻俩好像为了菩提在斗嘴，他女儿庞灵照听到了，就说：「也不难，也不易。饥来吃饭困来睡。」佛法就只是如此，没什么难和易的。
庞居士说过，神通与妙用如运水和担柴。什么是神通啊？你眼睛可以看，耳朵可以听，茶来了能喝，这都是神通！是自在神通。除此神通，都是鬼通。你怎么长大的？你怎么会说话？你怎么会记住东西？你怎么会听懂《维摩诘经》？是什么东西让你能做到的？你找也找不到它，这就是不可思议的自在神通，每个人都是现成的，还要去哪里学？
作人平凡就是佛。一般人学佛学成了疯子，不肯平凡。佛在悟道之后感叹「一切众生皆具如来智慧德相」，个个是佛，佛所有的智慧德相大家都有，为什么不能悟道？「只因妄想执着不能证得」。那你只要不妄想不执着就好了嘛，是不是很简单？你说，是啊，所以我天天在除妄想。唉，你那个除妄想的念头不又是妄想执着吗？所以你连一缸水也喝不完，更不必说一江水了。
佛十九岁出家，苦行求道十二年，肚子都饿扁了。后来明白这不是道，就出来接受人家的供养。一直跟他一同修道的几个人，就离他而去，认为佛犯戒了。佛得到补充营养，才有在菩提树下一坐七天而悟道的结果。所以悟道之后就大叹：「一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。」
本来佛在悟道后就要入涅盘了，释提桓因等天人，恳请他留下来教化众生。佛说「止！止！」你们不要劝了，「我法妙难思。」佛法是不可思议的，而凡夫偏喜欢在思议上搞，要怎么讲呢？后来天人再三恳求，就先为世人说小乘法，比较简单明了，最后才说大乘法。这一说就说了四十九年，到了八十一岁才走。
这就是祖师西来意啊，就在吃饭喝茶中，你们很多年轻人何苦来这里听经？我看你眼睛都张不开了，累了就睡就是佛法嘛！还在那里打坐，不敢睡。觉都不敢睡，哪有本事一口喝尽西江水？
后来庞居士要走了，他有个好朋友位居藩镇，是唐代的地方大员，等于是军阀。庞居士知道要走了，就通知这个好朋友，要他来。你看，庞居士生死自在，可以预知自己什么时候走。朋友来了，庞居士告诉他两句很重要的话，「但愿空诸所有，慎勿实诸所无。」就是说，宁可把什么都放下都丢掉，不可以把没有的硬抓进来。讲完了，他把头在朋友身上一靠，就走了。其实庞居士告诉他朋友这两句话，是一语双关，一方面是讲佛法，另一方面是暗示他，不要野心太大想作皇帝，他没有这么大的福报。
还有个说法，庞居士宣布他第二天中午要走了，到了第二天差不多是时候了，他就叫女儿出房间，看看太阳当顶了没有。灵照出去看了，回来说，当顶是当顶了，不过太阳周围多了一圈。庞居士觉得奇怪，就下座自己去看，那知道灵照竟然自己坐上去，抢先一步走了。你说庞居士没神通，他怎么可以预知死期？你说庞居士有神通，他居然还上女儿这个当！等庞居士回房间一看，女儿已经走了，他自己只好迟一步走。他儿子当时在田里工作，妻跑去告诉他儿子，说老头子走了，儿子听了，站着拿个锄头就走了。老太太看这情景，一家四口一下子走了三口，气得「不知所终」。我推测庞婆可能一气之下，去了寒山寺，因为文献上记载，当时在寒山寺常有个老婆子出现，所以我作这样的联想。他们一家人对生死都有把握，有自在神通。
《维摩诘的花雨满天》
明灯故事慧：哲达日出游饿鬼界
佛教里讲六道轮回，人，只是其中一道的众生。六道众生中，有一道是饿鬼道众生。饿鬼道众生究竟是什么样的呢？大部分人看不到也想象不出来。跟凡人不同的是，成就者们能亲眼见到饿鬼道，请看哲达日阿阇黎出游饿鬼界的公案 –
哲达日阿阇黎出游时，到了饿鬼界。（注：哲达日，全名为哲达日·扎雷南嘉，印度著名的中观论师，造过《胜敌论释》等论著。）
一名带有五百个孩子、相貌丑陋的饿鬼母对他哭诉：“我丈夫去印度金刚座寻觅食物已有十二载，至今还没回来。尊贵的大师，您如果去印度金刚座，请捎个口信给它：‘如果还不快快归来，孩子们就要饿死了！’”
哲达日为难地问：“你丈夫长什么样子？所有饿鬼都一模一样，我能认得出来吗？”
饿鬼母满有把握地说：“您绝不会认错的。我的丈夫我心中有数，您看一眼就会认出来，它是一个大嘴巴、塌鼻子、小眼睛具足九种丑相的饿鬼。”
哲达日来到了金刚座。有一次，当一位沙弥大量泼洒供水、供施食子时，聚集了一大批饿鬼争食。尊者发现其中就有饿鬼母的丈夫，于是转告了它妻子的口信。
那个饿鬼也一筹莫展地向尊者诉说苦衷：“我背井离乡流浪到这里虽已有十二年之久，可只有一次在一位清净的比丘擤鼻涕时，众多饿鬼蜂拥而上争夺，我才得到了一点点，除此之外一无所获。而且我自己在争抢鼻涕时，被其它饿鬼打得鼻青脸肿、遍体鳞伤，现在回去也有一定困难。”
另有种说法是，它当时得到一点点鼻涕，一直在手里紧紧握着，甚至拇指穿透了手掌也没察觉。后来这些鼻涕全部干了，它才发现鼻涕不见了，就以为是从手掌漏出去的，于是四处拼命找，想把它拿回去养自己的孩子。
油菜花：饿鬼道众生都有哪些种类？饿鬼道众生都有哪些痛苦，又该如何观修呢？
师父：饿鬼道众生的分类方法很多，《普贤上师言教》中分为隐住饿鬼、空游饿鬼；《瑜伽师地论》中分为外障饿鬼、内障饿鬼、无障饿鬼；《大智度论》 中分为弊鬼、饿鬼；《大毗婆娑论》 中分为有威德饿鬼、无威德饿鬼。
尤其在《正法念处经》中，饿鬼的分类最广，里面分了36种。例如，里面讲了一种食法饿鬼，其因是为求财利而给别人宣说颠倒法；食肉饿鬼，其因是将众生的肉做成肉食买卖，并在经营中使用欺诈手段；食香烟饿鬼，其因是别人买香供养时不给好香，收高价而予人劣香；魔罗身饿鬼，其因是心存邪知邪见，不信正法，为人宣说种种邪道……诸如此类饿鬼有许多种，转生之因也各不相同。
那么堕饿鬼的因是什么呢？《成实论》 云：“于饮食等，生悭贪心，故堕饿鬼。”对饮食、财物等生吝啬和贪心，就会堕入饿鬼。《正法念处经》云：“一切饿鬼皆为悭贪嫉妒因缘，生于彼处。”《业报差别经》中讲了饿鬼的十种因，如云：“一者身行轻恶业；二者口行轻恶业；三者意行轻恶业；四者起于多贪；五者起于恶贪；六者嫉妒；七者邪见；八者爱著资生，即便命终；九者因饥而亡；十者枯渴而死。以是十业，得饿鬼报。”明白这一点后，我们要依据经典所言，观察自己造过这些因没有，如果有，就要通过持咒等方式忏除恶业。同时还要知道，现已堕为饿鬼的众生非常可怜，应当想方设法布施一些饮食给它们。
无论转生于饿鬼哪一处，都要遭受以饥渴为主的各种痛苦。关于饿鬼的寿量，有些经中说最长的是七万岁，有些说是八万四千岁。在这么长的时间里，它们得不到任何食物，真的非常可怜。所以，我们活在人间时，一定要观修饿鬼之苦，要么观想其转生之因，要么观想它的具体痛苦，之后再看看自己：“我即生中造了多少饿鬼之因？来世会不会真的堕为饿鬼……”这样不断地思维、观想，是一种很深的修法。
《定解宝灯论》中也说过，初学者修行时要观察修，不能闭着眼什么都不想，应该学会思维。比如观饿鬼痛苦时，要先从理论上认识，相信世间上有一个饿鬼世界，它们或在旁生里，或在空中，或在地下城市中；然后再了解它有什么痛苦，以何因而转生于此；最后愿自他一切众生断除这些业因，尚未转生为饿鬼的永远不要转生，已转生为饿鬼的，随时随地要为它们念经回向，哪怕倒一点点剩饭，也应念观音心咒加持，以悲悯心观想成千上万的饿鬼都能得到。很多古贤大德经常如此，这是非常有必要的！
-- 以上改编自《前行广释》
佛教里讲六道轮回，人，只是其中一道的众生。六道众生中，有一道是饿鬼道众生。饿鬼道众生究竟是什么样的呢？大部分人看不到也想象不出来。跟凡人不同的是，成就者们能亲眼见到饿鬼道，请看哲达日阿阇黎出游饿鬼界的公案 –
哲达日阿阇黎出游时，到了饿鬼界。（注：哲达日，全名为哲达日·扎雷南嘉，印度著名的中观论师，造过《胜敌论释》等论著。）
一名带有五百个孩子、相貌丑陋的饿鬼母对他哭诉：“我丈夫去印度金刚座寻觅食物已有十二载，至今还没回来。尊贵的大师，您如果去印度金刚座，请捎个口信给它：‘如果还不快快归来，孩子们就要饿死了！’”
哲达日为难地问：“你丈夫长什么样子？所有饿鬼都一模一样，我能认得出来吗？”
饿鬼母满有把握地说：“您绝不会认错的。我的丈夫我心中有数，您看一眼就会认出来，它是一个大嘴巴、塌鼻子、小眼睛具足九种丑相的饿鬼。”
哲达日来到了金刚座。有一次，当一位沙弥大量泼洒供水、供施食子时，聚集了一大批饿鬼争食。尊者发现其中就有饿鬼母的丈夫，于是转告了它妻子的口信。
那个饿鬼也一筹莫展地向尊者诉说苦衷：“我背井离乡流浪到这里虽已有十二年之久，可只有一次在一位清净的比丘擤鼻涕时，众多饿鬼蜂拥而上争夺，我才得到了一点点，除此之外一无所获。而且我自己在争抢鼻涕时，被其它饿鬼打得鼻青脸肿、遍体鳞伤，现在回去也有一定困难。”
另有种说法是，它当时得到一点点鼻涕，一直在手里紧紧握着，甚至拇指穿透了手掌也没察觉。后来这些鼻涕全部干了，它才发现鼻涕不见了，就以为是从手掌漏出去的，于是四处拼命找，想把它拿回去养自己的孩子。
油菜花：饿鬼道众生都有哪些种类？饿鬼道众生都有哪些痛苦，又该如何观修呢？
师父：饿鬼道众生的分类方法很多，《普贤上师言教》中分为隐住饿鬼、空游饿鬼；《瑜伽师地论》中分为外障饿鬼、内障饿鬼、无障饿鬼；《大智度论》 中分为弊鬼、饿鬼；《大毗婆娑论》 中分为有威德饿鬼、无威德饿鬼。
尤其在《正法念处经》中，饿鬼的分类最广，里面分了36种。例如，里面讲了一种食法饿鬼，其因是为求财利而给别人宣说颠倒法；食肉饿鬼，其因是将众生的肉做成肉食买卖，并在经营中使用欺诈手段；食香烟饿鬼，其因是别人买香供养时不给好香，收高价而予人劣香；魔罗身饿鬼，其因是心存邪知邪见，不信正法，为人宣说种种邪道……诸如此类饿鬼有许多种，转生之因也各不相同。
那么堕饿鬼的因是什么呢？《成实论》 云：“于饮食等，生悭贪心，故堕饿鬼。”对饮食、财物等生吝啬和贪心，就会堕入饿鬼。《正法念处经》云：“一切饿鬼皆为悭贪嫉妒因缘，生于彼处。”《业报差别经》中讲了饿鬼的十种因，如云：“一者身行轻恶业；二者口行轻恶业；三者意行轻恶业；四者起于多贪；五者起于恶贪；六者嫉妒；七者邪见；八者爱著资生，即便命终；九者因饥而亡；十者枯渴而死。以是十业，得饿鬼报。”明白这一点后，我们要依据经典所言，观察自己造过这些因没有，如果有，就要通过持咒等方式忏除恶业。同时还要知道，现已堕为饿鬼的众生非常可怜，应当想方设法布施一些饮食给它们。
无论转生于饿鬼哪一处，都要遭受以饥渴为主的各种痛苦。关于饿鬼的寿量，有些经中说最长的是七万岁，有些说是八万四千岁。在这么长的时间里，它们得不到任何食物，真的非常可怜。所以，我们活在人间时，一定要观修饿鬼之苦，要么观想其转生之因，要么观想它的具体痛苦，之后再看看自己：“我即生中造了多少饿鬼之因？来世会不会真的堕为饿鬼……”这样不断地思维、观想，是一种很深的修法。
《定解宝灯论》中也说过，初学者修行时要观察修，不能闭着眼什么都不想，应该学会思维。比如观饿鬼痛苦时，要先从理论上认识，相信世间上有一个饿鬼世界，它们或在旁生里，或在空中，或在地下城市中；然后再了解它有什么痛苦，以何因而转生于此；最后愿自他一切众生断除这些业因，尚未转生为饿鬼的永远不要转生，已转生为饿鬼的，随时随地要为它们念经回向，哪怕倒一点点剩饭，也应念观音心咒加持，以悲悯心观想成千上万的饿鬼都能得到。很多古贤大德经常如此，这是非常有必要的！
-- 以上改编自《前行广释》
人生如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。很多时候，我们不知道一些事情，我们以为是没有的，实际上人一生很多事情我们不知道是有的，就像看不见的空气，我们依赖它生存，我们看不见的细菌会侵蚀我们身体。灯光有电，但电是看不见的，科学上讲是暗物质。明物质就像这些花，我们能看见；暗物质我们看不清楚。一个人的缘分也是看不见的，有人经常问师父：“我有缘分吗？”“有缘分。但是是善缘还是恶缘就不一样了。”要想通想明白，有时候眼睛看得见的东西都不一定是真实的，不要太相信自己。
在春秋战国时期，孔子周游列国，当时兵荒马乱、旅途困顿，三餐只能以野菜果腹，大家已经七天没吃到一粒米饭。一天，弟子颜回好不容易要到了一些白米煮饭，饭快煮熟时，孔子看到颜回掀起锅盖，抓了些白饭往嘴里塞。孔子当时装作没看见，也不去责问。饭煮好后，颜回请孔子进食。
孔子假装若有所思地说：“我刚才梦到祖先来找我，我想，把干净的还没人吃过的米饭，先拿来供祖先才对！”颜回顿时慌张起来说：“不可以的，这锅饭我已先吃一口了，不能再祭祖先了。”孔子问：“为什么？”颜回涨红脸说：“刚才在煮饭时，我不小心掉了些灰在锅里，染灰的白饭丢了太可惜，只好抓起来先吃了。夫子，我不是故意把饭吃了。”
孔子听了恍然大悟，对自己的观察错误反而愧疚，抱歉地说：“我平常对颜回最信任，但仍然会怀疑他，可见我们人的内心很多不稳定的妄念是最难去琢磨和猜测的。”
就像现在很多人一样，想好的一件事情不停的在变化，明明要去做的事情，自己认为是对的，被别人一说，就马上变化了，天天活在别人的眼睛里，活在别人的嘴巴里，“别人会怎么看我，别人会怎么说我”，很多人婚姻失败就是被别人多说多看。
人有时候去判断问题的时候，不一定要用眼耳鼻舌身意，要用本性、善心来看别人，所以不要妄下结论，其实很多事情并不是我们想象的这么复杂。人真正的幸福，不是身体健康，也不是财富，幸福是一种感觉和感受。想获得良好的一生，要学会控制自己的行为，用智慧控制自己的欲望。
要有道德，一个没有道德的人不可能拥有智慧，一个人拥有智慧的人一定拥有道德。道德能常常填补人间智慧的缺陷，而人间的聪明只是暂时的利弊得失，不能填补道德的缺陷。人生苦短，不要将过去对别人的恨记在心中伤害自己。一个人恨别人一点记在心中，恨别人两点又记在心中，每一次将不好的记在心中，就像一个电脑的病毒一样，每天不断积累很多病毒在心脏，总有一天心脏会爆发，让自己变得越来越难过，会死机。
什么是空？难舍要能舍，难忍要能忍，看破放下就是空，自在安详就是本。
为人处世应该广结善缘，善待每个人，不管什么时候都要为别人着想，帮助别人就是方便自己。
民国初年军阀混战时期，一位高僧受大帅的邀请去赴素宴。吃饭时，发现在素菜中有一盘菜里竟然有一块猪肉，高僧的徒弟以为师父没有看见，故意用筷子把肉翻出来，高僧立刻用自己的筷子把肉掩盖起来，徒弟又把猪肉翻出来，打算让大帅看到，高僧看到后马上把肉又翻下去遮盖起来，并且在徒弟的耳畔轻声说：“如果你再把肉翻出来，我就把它吃下去！”徒弟听到后就再也不敢把肉翻出来了。
宴席后高僧辞别了大帅，在归寺途中，徒弟问师父：“师父，厨师明明知道我们不吃荤的，为什么把猪肉放在素食中？我当时只是想让大帅知道，处罚他而已。”高僧说：“每个人都会犯错，无论是‘有心’还是‘无心’。如果刚才大帅看见了猪肉，盛怒之下把厨师枪毙或严重惩罚，这都是我们学佛人所不愿见的，所以你再让他看见，我宁愿把肉吃下去，也不愿他受惩罚。”徒弟点着头，深深地体悟这个道理。
中国禅文化讲：“邀千百人之欢，不如释一人之怨；希千百事之荣，不如免一事之丑。”让千百个人欢乐，还不如去宽恕原谅一个人的冤屈；做千百件很光荣的事情，还不如去免去一件事情的丑陋。与人为善，处处为他人着想，才能领悟佛学和禅学真正的境界。
在社会上做人，如果把自己当成别人，就会减少痛苦，少很多烦恼；把别人当自己，会同情不幸，理解他的需要；把别人当成别人，就会尊重别人，不侵犯别人；把自己当成自己，就会珍惜自己，快乐生活。如果自己能够解决的问题，就不要交给别人。自己能开悟解脱，就能够找到自己的佛性和本性。一个人活在世界上，要一切随缘，很多事情没了就没了，结束了就结束了，生不带来死不带去。
有一个人挑着很精致的花瓶往前走，突然一个花瓶滚下来碎了，边上的人说“你花瓶打碎了”，他看也不看一直往前走，别人追上去说“你花瓶打碎了”，他说：“碎了就碎了，也补不回来了。”
永远往前看、往前走，那才是正道。我们不能沉浸在过去伤害别人或者被别人伤害的痛苦中，要勇敢的站起来。人本是人，不必刻意地去做人，很多人说“做人难、难做人、人难做”，不要刻意地去做，才不会累；这个世界上本来是世，无须精心去处世，心才不会累。
要释放自己，有时候人的境界为什么达不到一定的高度？因为就看到眼前的利益，看不到未来。
在春秋战国时期，孔子周游列国，当时兵荒马乱、旅途困顿，三餐只能以野菜果腹，大家已经七天没吃到一粒米饭。一天，弟子颜回好不容易要到了一些白米煮饭，饭快煮熟时，孔子看到颜回掀起锅盖，抓了些白饭往嘴里塞。孔子当时装作没看见，也不去责问。饭煮好后，颜回请孔子进食。
孔子假装若有所思地说：“我刚才梦到祖先来找我，我想，把干净的还没人吃过的米饭，先拿来供祖先才对！”颜回顿时慌张起来说：“不可以的，这锅饭我已先吃一口了，不能再祭祖先了。”孔子问：“为什么？”颜回涨红脸说：“刚才在煮饭时，我不小心掉了些灰在锅里，染灰的白饭丢了太可惜，只好抓起来先吃了。夫子，我不是故意把饭吃了。”
孔子听了恍然大悟，对自己的观察错误反而愧疚，抱歉地说：“我平常对颜回最信任，但仍然会怀疑他，可见我们人的内心很多不稳定的妄念是最难去琢磨和猜测的。”
就像现在很多人一样，想好的一件事情不停的在变化，明明要去做的事情，自己认为是对的，被别人一说，就马上变化了，天天活在别人的眼睛里，活在别人的嘴巴里，“别人会怎么看我，别人会怎么说我”，很多人婚姻失败就是被别人多说多看。
人有时候去判断问题的时候，不一定要用眼耳鼻舌身意，要用本性、善心来看别人，所以不要妄下结论，其实很多事情并不是我们想象的这么复杂。人真正的幸福，不是身体健康，也不是财富，幸福是一种感觉和感受。想获得良好的一生，要学会控制自己的行为，用智慧控制自己的欲望。
要有道德，一个没有道德的人不可能拥有智慧，一个人拥有智慧的人一定拥有道德。道德能常常填补人间智慧的缺陷，而人间的聪明只是暂时的利弊得失，不能填补道德的缺陷。人生苦短，不要将过去对别人的恨记在心中伤害自己。一个人恨别人一点记在心中，恨别人两点又记在心中，每一次将不好的记在心中，就像一个电脑的病毒一样，每天不断积累很多病毒在心脏，总有一天心脏会爆发，让自己变得越来越难过，会死机。
什么是空？难舍要能舍，难忍要能忍，看破放下就是空，自在安详就是本。
为人处世应该广结善缘，善待每个人，不管什么时候都要为别人着想，帮助别人就是方便自己。
民国初年军阀混战时期，一位高僧受大帅的邀请去赴素宴。吃饭时，发现在素菜中有一盘菜里竟然有一块猪肉，高僧的徒弟以为师父没有看见，故意用筷子把肉翻出来，高僧立刻用自己的筷子把肉掩盖起来，徒弟又把猪肉翻出来，打算让大帅看到，高僧看到后马上把肉又翻下去遮盖起来，并且在徒弟的耳畔轻声说：“如果你再把肉翻出来，我就把它吃下去！”徒弟听到后就再也不敢把肉翻出来了。
宴席后高僧辞别了大帅，在归寺途中，徒弟问师父：“师父，厨师明明知道我们不吃荤的，为什么把猪肉放在素食中？我当时只是想让大帅知道，处罚他而已。”高僧说：“每个人都会犯错，无论是‘有心’还是‘无心’。如果刚才大帅看见了猪肉，盛怒之下把厨师枪毙或严重惩罚，这都是我们学佛人所不愿见的，所以你再让他看见，我宁愿把肉吃下去，也不愿他受惩罚。”徒弟点着头，深深地体悟这个道理。
中国禅文化讲：“邀千百人之欢，不如释一人之怨；希千百事之荣，不如免一事之丑。”让千百个人欢乐，还不如去宽恕原谅一个人的冤屈；做千百件很光荣的事情，还不如去免去一件事情的丑陋。与人为善，处处为他人着想，才能领悟佛学和禅学真正的境界。
在社会上做人，如果把自己当成别人，就会减少痛苦，少很多烦恼；把别人当自己，会同情不幸，理解他的需要；把别人当成别人，就会尊重别人，不侵犯别人；把自己当成自己，就会珍惜自己，快乐生活。如果自己能够解决的问题，就不要交给别人。自己能开悟解脱，就能够找到自己的佛性和本性。一个人活在世界上，要一切随缘，很多事情没了就没了，结束了就结束了，生不带来死不带去。
有一个人挑着很精致的花瓶往前走，突然一个花瓶滚下来碎了，边上的人说“你花瓶打碎了”，他看也不看一直往前走，别人追上去说“你花瓶打碎了”，他说：“碎了就碎了，也补不回来了。”
永远往前看、往前走，那才是正道。我们不能沉浸在过去伤害别人或者被别人伤害的痛苦中，要勇敢的站起来。人本是人，不必刻意地去做人，很多人说“做人难、难做人、人难做”，不要刻意地去做，才不会累；这个世界上本来是世，无须精心去处世，心才不会累。
要释放自己，有时候人的境界为什么达不到一定的高度？因为就看到眼前的利益，看不到未来。
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