禅门的十六字心要
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
禅门的十六字心要
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
《大悲咒》第六十四句
（第七十五段）
64、【悉啰僧、阿穆佉耶xī là sēng ā mù qié yē】观世音菩萨现药王菩萨相：药王菩萨与药上菩萨，有时取代文殊、普贤菩萨被作为佛陀的左右胁侍。药王、药上本为兄弟，兄名星宿光，弟名电光明。因供养比丘僧众，并施药救人，得众人赞赏，被尊为药王和药上。后兄弟两施医行善，双双修成法王子菩萨。
药王常常施与良药，救治众生身、心两种病苦，为阿弥陀佛座下二十五位菩萨之一。药王菩萨为守护说法者而说的六十二亿恒河沙等诸佛所说陀罗尼，其功德妙用，不可思议。他在因地精进修行，燃身供佛，更是受到十方诸佛赞叹。他的前身叫作一切众生喜见菩萨，这个名字的得来，是因为他乐于修苦行，而得现一切色身三昧。得到这种三昧，生起大欢喜心，就能进入一切三昧中。
药王菩萨之形像，一般为顶戴宝冠，左手握拳，置于腰部，右手屈臂，置放胸前，而以拇指、中指、无名指执持药树。手持的器物及手结的印契名三昧耶形，三昧耶形为手持阿迦陀药，或为莲花。
药王菩萨身高十二由旬，一由旬约四十至六十里，身形非常高大，为随应众生，平时仅现十八丈或八尺，全身紫金色，具足三十二相、八十随形好，其相好如佛无异。顶上肉髻有十四摩尼珠，其一一珠有十四棱，一一棱间有十四花，以严天冠。
其天冠内有十方佛及诸菩萨，皆悉影现如众宝窴。眉间毫相白琉璃色，绕身七匝如白宝帐，身诸毛孔流出光明，如摩尼珠数满八万四千。其一一珠宛转右旋，如七宝城优钵罗花。一一花上有一化佛，方身丈六如释迦牟尼。一一如来有五百菩萨以为侍者，是药王菩萨其两修臂如百宝色。手十指端雨诸七宝，若有众生观此菩萨十指端者，四百四病自然除灭，身诸烦恼皆悉不起。其两足下雨金刚宝，一一珠化成云台，其云台中有化菩萨，无数诸天以为侍者。时化菩萨演说四谛：苦、空、无常、无我。更说甚深诸菩萨行。”
药王菩萨在多生累劫前，有一世名星宿光，是一位长者，他在过去世琉璃光照如来像法时期，因听闻日藏比丘广赞大乘菩萨本缘，演说如来无上清净平等大慧，心生欢喜如闻甘露法，因此而以各种雪山良药供养诸比丘众，发菩提心，作菩萨愿。
药王的弟弟电光明长者见哥哥发菩萨愿，也心生随喜，效学兄长，得闻妙法，双双成就菩萨业。释迦牟尼佛曾告诉弥勒菩萨说：“这位药王菩萨久修梵行，诸愿已满，将在未来世成佛，号净眼如来；药上菩萨也将在药王之后成佛，号净藏如来。”。
药王菩萨舍身布施无量，曾在“日月净明德佛”坐下受教，“日月净明德佛”涅槃时告诉药王菩萨说：善男子！我“涅槃”的时候到了，灭度即将来临，你可以把床座安排好，我在今日半夜，当“般涅槃”。
般涅槃译为圆寂，即圆满诸德、寂灭诸恶的一种舍去肉身，成就法身，入大自在的境界。涅槃有大小之分，即通常所说的小涅槃和大涅槃，小涅槃是小乘人修行的最高果位，其境界为“灰身灭智、捐形绝虑。”灰身是指身灭、灭智是指灭了六识心；捐形是指捐舍了有形的肉身、绝虑是指依六识心所起的思想活动全部停止。意为身心俱灭、见思二惑顿断，精神进入到了无生灭的寂静状态中，已彻底解脱了生死烦恼，得三明六通，享受的是一种如释重负，唯有快乐、唯有自在，非常幸福的一种纯精神生活。这种状态，名为小涅槃。
而大涅槃则是大乘人修行的最高果位，与小乘人所得的小涅槃是有很大区别的，小涅槃只灭了三惑中的见思惑，大涅槃是将见思、尘沙、无明这三惑俱灭；小涅槃只断了分段这一种生死、大涅槃是断了分段和变异这两种生死；小涅槃只灭了烦恼障、大涅槃是烦恼和所知二障俱灭；小涅槃只得诸法空相、大涅槃得诸法实相；小涅槃只得三明六通、大涅槃在三明六通的基础上更得十力四无畏，十八不共法，三十二相，八十种好；小涅槃是福德圆满、大涅槃是福德功德二德圆满。
小涅槃与大涅槃的差别除了以上所述外，还有种种的差别相，既然有差别相，那么二者在对涅槃的享受上，就有很大的不同，小涅槃只能在空寂中享受快乐，但不能再来三界，不能再度众生，行动上就受了很大的制约，既然有制约，就没有得到真正意义上的自在；而大涅槃享受的是常乐我净，可于三界内外，来去自由，度众生不入生死、取灭度不住涅槃；生死涅槃两可住、生死涅槃两不住，是真正意义上的大自在。
药王菩萨十分留恋和仰慕“日月净明德佛”的大恩大德，于是用最名贵的“海此岸栴檀香”作柴，供养佛身，然后用此栴檀香焚烧，香尽火灭后，收集到的舍利子，装了八万四千宝瓶，每一宝瓶起一塔，共造了八万四千个宝塔。每一个塔都有三个横向世界那么高，塔的外观非常庄严，四周下垂很多各式各样的旙盖，还悬挂着很多的宝铃。
药王菩萨对佛做了这些供养，但觉得还不够，于是又用自己的肢体，再供养佛的舍利。他对诸多的菩萨大弟子们及天龙八部等一切大众说：你们大家当用一个心念，用这一个心念成就我今天供养“日月净明德佛”的舍利。
说完后就在八万四千宝塔前，燃烧自己修来的百福庄严手臂，历时七万二千年，以此燃臂供养佛塔舍利。菩萨前世用色身供养佛，这一世用化身供养佛的舍利，都燃烧了很长的时间，这些是菩萨深心大愿的成就。菩萨以此示范，是为了使无量多为求声闻学的大众，及无量阿僧祇多的众生，能发学佛求道的菩提心，让他们都能安住于“一切色身三昧”的境界中。
观世音菩萨在这里现药王菩萨相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，要像药王菩萨那样，修难行苦行，精进不退，进入身心俱修、身心俱灭的诸禅妙境，成就大乘道业，再去度众生，为一切众生除去身心二病，共成佛道。
这篇咒语中的“悉啰僧”译为“爱护”、“阿穆佉耶”译为“不空”。此句的意思是：修行当爱护自己的心念不受外尘污染，究明诸法皆空、因果不空的道理，不起妄想，不生贪嗔痴，要像药王菩萨那样悲悯众生疾患，多由自起，所谓物必自腐，而后虫生。所以妄想萌动时，即是疾病发生时。因此，医者治身病、圣者治心病，菩萨行疗诸疾时，都是教人观心，教人悟彻生死，放下名利，以慈悲之心度人度己。
（第七十五段）
64、【悉啰僧、阿穆佉耶xī là sēng ā mù qié yē】观世音菩萨现药王菩萨相：药王菩萨与药上菩萨，有时取代文殊、普贤菩萨被作为佛陀的左右胁侍。药王、药上本为兄弟，兄名星宿光，弟名电光明。因供养比丘僧众，并施药救人，得众人赞赏，被尊为药王和药上。后兄弟两施医行善，双双修成法王子菩萨。
药王常常施与良药，救治众生身、心两种病苦，为阿弥陀佛座下二十五位菩萨之一。药王菩萨为守护说法者而说的六十二亿恒河沙等诸佛所说陀罗尼，其功德妙用，不可思议。他在因地精进修行，燃身供佛，更是受到十方诸佛赞叹。他的前身叫作一切众生喜见菩萨，这个名字的得来，是因为他乐于修苦行，而得现一切色身三昧。得到这种三昧，生起大欢喜心，就能进入一切三昧中。
药王菩萨之形像，一般为顶戴宝冠，左手握拳，置于腰部，右手屈臂，置放胸前，而以拇指、中指、无名指执持药树。手持的器物及手结的印契名三昧耶形，三昧耶形为手持阿迦陀药，或为莲花。
药王菩萨身高十二由旬，一由旬约四十至六十里，身形非常高大，为随应众生，平时仅现十八丈或八尺，全身紫金色，具足三十二相、八十随形好，其相好如佛无异。顶上肉髻有十四摩尼珠，其一一珠有十四棱，一一棱间有十四花，以严天冠。
其天冠内有十方佛及诸菩萨，皆悉影现如众宝窴。眉间毫相白琉璃色，绕身七匝如白宝帐，身诸毛孔流出光明，如摩尼珠数满八万四千。其一一珠宛转右旋，如七宝城优钵罗花。一一花上有一化佛，方身丈六如释迦牟尼。一一如来有五百菩萨以为侍者，是药王菩萨其两修臂如百宝色。手十指端雨诸七宝，若有众生观此菩萨十指端者，四百四病自然除灭，身诸烦恼皆悉不起。其两足下雨金刚宝，一一珠化成云台，其云台中有化菩萨，无数诸天以为侍者。时化菩萨演说四谛：苦、空、无常、无我。更说甚深诸菩萨行。”
药王菩萨在多生累劫前，有一世名星宿光，是一位长者，他在过去世琉璃光照如来像法时期，因听闻日藏比丘广赞大乘菩萨本缘，演说如来无上清净平等大慧，心生欢喜如闻甘露法，因此而以各种雪山良药供养诸比丘众，发菩提心，作菩萨愿。
药王的弟弟电光明长者见哥哥发菩萨愿，也心生随喜，效学兄长，得闻妙法，双双成就菩萨业。释迦牟尼佛曾告诉弥勒菩萨说：“这位药王菩萨久修梵行，诸愿已满，将在未来世成佛，号净眼如来；药上菩萨也将在药王之后成佛，号净藏如来。”。
药王菩萨舍身布施无量，曾在“日月净明德佛”坐下受教，“日月净明德佛”涅槃时告诉药王菩萨说：善男子！我“涅槃”的时候到了，灭度即将来临，你可以把床座安排好，我在今日半夜，当“般涅槃”。
般涅槃译为圆寂，即圆满诸德、寂灭诸恶的一种舍去肉身，成就法身，入大自在的境界。涅槃有大小之分，即通常所说的小涅槃和大涅槃，小涅槃是小乘人修行的最高果位，其境界为“灰身灭智、捐形绝虑。”灰身是指身灭、灭智是指灭了六识心；捐形是指捐舍了有形的肉身、绝虑是指依六识心所起的思想活动全部停止。意为身心俱灭、见思二惑顿断，精神进入到了无生灭的寂静状态中，已彻底解脱了生死烦恼，得三明六通，享受的是一种如释重负，唯有快乐、唯有自在，非常幸福的一种纯精神生活。这种状态，名为小涅槃。
而大涅槃则是大乘人修行的最高果位，与小乘人所得的小涅槃是有很大区别的，小涅槃只灭了三惑中的见思惑，大涅槃是将见思、尘沙、无明这三惑俱灭；小涅槃只断了分段这一种生死、大涅槃是断了分段和变异这两种生死；小涅槃只灭了烦恼障、大涅槃是烦恼和所知二障俱灭；小涅槃只得诸法空相、大涅槃得诸法实相；小涅槃只得三明六通、大涅槃在三明六通的基础上更得十力四无畏，十八不共法，三十二相，八十种好；小涅槃是福德圆满、大涅槃是福德功德二德圆满。
小涅槃与大涅槃的差别除了以上所述外，还有种种的差别相，既然有差别相，那么二者在对涅槃的享受上，就有很大的不同，小涅槃只能在空寂中享受快乐，但不能再来三界，不能再度众生，行动上就受了很大的制约，既然有制约，就没有得到真正意义上的自在；而大涅槃享受的是常乐我净，可于三界内外，来去自由，度众生不入生死、取灭度不住涅槃；生死涅槃两可住、生死涅槃两不住，是真正意义上的大自在。
药王菩萨十分留恋和仰慕“日月净明德佛”的大恩大德，于是用最名贵的“海此岸栴檀香”作柴，供养佛身，然后用此栴檀香焚烧，香尽火灭后，收集到的舍利子，装了八万四千宝瓶，每一宝瓶起一塔，共造了八万四千个宝塔。每一个塔都有三个横向世界那么高，塔的外观非常庄严，四周下垂很多各式各样的旙盖，还悬挂着很多的宝铃。
药王菩萨对佛做了这些供养，但觉得还不够，于是又用自己的肢体，再供养佛的舍利。他对诸多的菩萨大弟子们及天龙八部等一切大众说：你们大家当用一个心念，用这一个心念成就我今天供养“日月净明德佛”的舍利。
说完后就在八万四千宝塔前，燃烧自己修来的百福庄严手臂，历时七万二千年，以此燃臂供养佛塔舍利。菩萨前世用色身供养佛，这一世用化身供养佛的舍利，都燃烧了很长的时间，这些是菩萨深心大愿的成就。菩萨以此示范，是为了使无量多为求声闻学的大众，及无量阿僧祇多的众生，能发学佛求道的菩提心，让他们都能安住于“一切色身三昧”的境界中。
观世音菩萨在这里现药王菩萨相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，要像药王菩萨那样，修难行苦行，精进不退，进入身心俱修、身心俱灭的诸禅妙境，成就大乘道业，再去度众生，为一切众生除去身心二病，共成佛道。
这篇咒语中的“悉啰僧”译为“爱护”、“阿穆佉耶”译为“不空”。此句的意思是：修行当爱护自己的心念不受外尘污染，究明诸法皆空、因果不空的道理，不起妄想，不生贪嗔痴，要像药王菩萨那样悲悯众生疾患，多由自起，所谓物必自腐，而后虫生。所以妄想萌动时，即是疾病发生时。因此，医者治身病、圣者治心病，菩萨行疗诸疾时，都是教人观心，教人悟彻生死，放下名利，以慈悲之心度人度己。
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