#陪你读书# 史记
天道变化,消长万汇,契地之力,乃有成尔。天贵而地贱,天动而地静,贵者运机而贱者效力。上有其动,而下行其地矣。是以知天之施地匪专也,知地之应天有常也。生机动则应之以生,气机动则应之以气。机正则泰,机乱则否。万物列形而否泰交著,见之于地焉,岂止地之为乎?盖天道内而地道外者也。王者,天也;将,地也。将者,天也;士卒,地也。我,天也;敌,地也。由此观其所动,故负胜可知矣。王之於将也,阃外之寄,择贤授柄,举无所疑。将必内应其正,外务其顺。应以正则师律严,务以顺则臣节贞。举而御敌,讵有舆尸之患乎?君恃智以自用,倨礼而傲下,授柄匪人,任人不信,将不正应,内包犹豫之惑,外丧驭众之威矣。举而御敌,宁免失律之凶乎?师之成败见之於将焉,岂将之为乎?将之为任也,智敌万人,苟无万人之用,与愚者同矣;勇冠三军,苟无三军之用,与懦者同矣。善为将者正而能变,刚而能恤,仁而能断,勇而能详,以策驭吏士,未有不振拔勋业,以戡祸乱者也。反是,则吏士外无攻,内多离散之势。勇怯见之吏士焉,岂吏士之为乎?我之於敌也,夫功拔战胜,使敌不敢抗衡者,岂敌怯乎?由我威令整,进退肃,赏罚明也。覆兵杀将,弱国削地者,岂敌强威乎?由我不严师律故也。夫如是,亦自上而及下,自内而迨外,其犹天地之用乎。故天必藉地力,然后运四气,正生杀也;贵必藉贱力,然后能立元功而建王业也
天道变化,消长万汇,契地之力,乃有成尔。天贵而地贱,天动而地静,贵者运机而贱者效力。上有其动,而下行其地矣。是以知天之施地匪专也,知地之应天有常也。生机动则应之以生,气机动则应之以气。机正则泰,机乱则否。万物列形而否泰交著,见之于地焉,岂止地之为乎?盖天道内而地道外者也。王者,天也;将,地也。将者,天也;士卒,地也。我,天也;敌,地也。由此观其所动,故负胜可知矣。王之於将也,阃外之寄,择贤授柄,举无所疑。将必内应其正,外务其顺。应以正则师律严,务以顺则臣节贞。举而御敌,讵有舆尸之患乎?君恃智以自用,倨礼而傲下,授柄匪人,任人不信,将不正应,内包犹豫之惑,外丧驭众之威矣。举而御敌,宁免失律之凶乎?师之成败见之於将焉,岂将之为乎?将之为任也,智敌万人,苟无万人之用,与愚者同矣;勇冠三军,苟无三军之用,与懦者同矣。善为将者正而能变,刚而能恤,仁而能断,勇而能详,以策驭吏士,未有不振拔勋业,以戡祸乱者也。反是,则吏士外无攻,内多离散之势。勇怯见之吏士焉,岂吏士之为乎?我之於敌也,夫功拔战胜,使敌不敢抗衡者,岂敌怯乎?由我威令整,进退肃,赏罚明也。覆兵杀将,弱国削地者,岂敌强威乎?由我不严师律故也。夫如是,亦自上而及下,自内而迨外,其犹天地之用乎。故天必藉地力,然后运四气,正生杀也;贵必藉贱力,然后能立元功而建王业也
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“善男子善女人人,发阿耨多罗三藐三菩提,应云何住云何降伏其………菩萨於法,应无所住行於布施。”此二问是为发大菩提者问。发者在动静语默默、来去去出入的一切中,如何能安住於菩提而不动所以以问云何何应住。众“善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提,应云何住云何何降伏其……菩萨於法,应无所所住行於布施。”此二问是为发大菩提者问。发者者在动静语默、来去去出入的一切中,如何能安安住於菩提而不动所以问云何应住。众生有种种颠倒戏论,所以问云何降伏其。住是住於正正,降伏是离於邪,住是不违法性,降伏是不越毗毗尼。但但此住与降伏是在实行中去用。如本本经在发菩提──愿菩提,行菩提,胜义菩提等,开示悟入此即遮即即显的般若无所住法法门。菩萨於法应无无所住,能能不住於色声之境境乃至法境。住是取着不舍。众生於六尘尘境起意意识时都都有自性执见,,以色为实色,以声为实声。因为取着六境境,即为境境所转而不不能自在。菩萨的布施行,对对所施所受的一切能远离自性妄取取。否则,觉得有我是能施,他是是受施,所施施物如如何如何,希望受者的的报答,,希望未来的福报报,甚至贡高我慢,这都从住於法相而生生起。“善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提,应云何住云何降伏其”“佛告告须菩提……当生如是,我应应灭度一切切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实实灭度者……实无有法法发阿耨多罗三藐三三菩提者。”这里须菩提请问和如来答复与前面一样。前面宣说般若道,以下下说方便道。前面的明菩提约凡入圣的悟证说是成果;但望於究竟佛果,这才是无相发的起点,即发胜义菩提。前文所问发以立愿普度众生而发,是世俗菩提。这里由深悟悟无无我,见如来法身,从悲智一如中发。前后同样是发无上菩提,所以须菩提重新请问:应怎怎样安住和降伏其前观所化境的众生不可得得,此处内观发能度众生生的菩萨──我我也不可得。依修行次第:先观所缘缘色声等诸法,,人天等等等众生,皆不可得不可可取;但因萨迦耶见相应的能观者未能遮遣,还未能现证。进而反观发菩提和修菩萨萨行者──亦不可得,不见少许法──色有自性,可可为发菩提者。这才萨迦耶见──生死根拔,尽一切戏论而悟入无分别法性。中观广明一切我我法空,以离萨迦耶见的我我所所执为入法的不二门。这样降伏其,能安住大菩提,出三界而住一切智海中。遮照中道“若菩萨有我相、人相、众生相、寿寿者相,即非菩萨。”“……不住声、香、味、触、法法布施……菩萨不住相布施,其福德不可思量。”“不可以身相得见如来……凡所有相,皆是虚妄。。若见诸相非相,即见如来来。”“有持戒修修福者,於此章章句能生信,以此为实………是诸众众生无复我相相人人相相众生相寿者相,无法相亦无非法相相。”“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无无有定法如来可说。何何以故如来所说法,皆不可取不可说,非法非非非法。”“所谓佛法者,即非佛法。”“应无所所所住,而生其。”“离一切诸诸相,即名诸佛。”“菩萨应应离一切相,发阿耨耨多罗三藐三菩提。不应住色生,不应住声香味触法生,应生无所住。”“若菩萨住於法而行布施,如人人入闇,即无所见;若菩萨不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种种色。”““实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提者。”“实实实无有法,如来得阿耨多罗罗三藐三菩提。”“如来来者,即诸法如义义。”“如来所得阿耨多罗三藐三菩提,於是中无实无虚。是故如来说一切法,皆是佛法。”“实无有法名为菩萨,是是故佛说一切法无我我无人无众生无寿者。”“若菩菩萨通通达无我法者,如来说名真是菩萨。”“过去不可得,现在不可得,未来不不可得。”“如来不应以以具足诸相见见,何以故如来说诸相具足,即非具足,,是名诸相具足。”“我我於阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。””“是是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三三藐三菩提。”“以无我无人无众生无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提提。”““若以三十二相相观如来者,转轮圣王即是如来。。”“尔时世尊而说偈言:若若以色见我,以音声求求我,是人行邪道道,不能见见如来。”“发阿耨多罗三藐三三菩提者,於法不说断灭灭相。”“发阿耨多罗三藐三菩提者,於一切法,应如是知、如是见、如是信解,不生法相。”安立二谛
“善男子善女人人,发阿耨多罗三藐三菩提,应云何住云何降伏其………菩萨於法,应无所住行於布施。”此二问是为发大菩提者问。发者在动静语默默、来去去出入的一切中,如何能安住於菩提而不动所以以问云何何应住。众“善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提,应云何住云何何降伏其……菩萨於法,应无所所住行於布施。”此二问是为发大菩提者问。发者者在动静语默、来去去出入的一切中,如何能安安住於菩提而不动所以问云何应住。众生有种种颠倒戏论,所以问云何降伏其。住是住於正正,降伏是离於邪,住是不违法性,降伏是不越毗毗尼。但但此住与降伏是在实行中去用。如本本经在发菩提──愿菩提,行菩提,胜义菩提等,开示悟入此即遮即即显的般若无所住法法门。菩萨於法应无无所住,能能不住於色声之境境乃至法境。住是取着不舍。众生於六尘尘境起意意识时都都有自性执见,,以色为实色,以声为实声。因为取着六境境,即为境境所转而不不能自在。菩萨的布施行,对对所施所受的一切能远离自性妄取取。否则,觉得有我是能施,他是是受施,所施施物如如何如何,希望受者的的报答,,希望未来的福报报,甚至贡高我慢,这都从住於法相而生生起。“善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提,应云何住云何降伏其”“佛告告须菩提……当生如是,我应应灭度一切切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实实灭度者……实无有法法发阿耨多罗三藐三三菩提者。”这里须菩提请问和如来答复与前面一样。前面宣说般若道,以下下说方便道。前面的明菩提约凡入圣的悟证说是成果;但望於究竟佛果,这才是无相发的起点,即发胜义菩提。前文所问发以立愿普度众生而发,是世俗菩提。这里由深悟悟无无我,见如来法身,从悲智一如中发。前后同样是发无上菩提,所以须菩提重新请问:应怎怎样安住和降伏其前观所化境的众生不可得得,此处内观发能度众生生的菩萨──我我也不可得。依修行次第:先观所缘缘色声等诸法,,人天等等等众生,皆不可得不可可取;但因萨迦耶见相应的能观者未能遮遣,还未能现证。进而反观发菩提和修菩萨萨行者──亦不可得,不见少许法──色有自性,可可为发菩提者。这才萨迦耶见──生死根拔,尽一切戏论而悟入无分别法性。中观广明一切我我法空,以离萨迦耶见的我我所所执为入法的不二门。这样降伏其,能安住大菩提,出三界而住一切智海中。遮照中道“若菩萨有我相、人相、众生相、寿寿者相,即非菩萨。”“……不住声、香、味、触、法法布施……菩萨不住相布施,其福德不可思量。”“不可以身相得见如来……凡所有相,皆是虚妄。。若见诸相非相,即见如来来。”“有持戒修修福者,於此章章句能生信,以此为实………是诸众众生无复我相相人人相相众生相寿者相,无法相亦无非法相相。”“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无无有定法如来可说。何何以故如来所说法,皆不可取不可说,非法非非非法。”“所谓佛法者,即非佛法。”“应无所所所住,而生其。”“离一切诸诸相,即名诸佛。”“菩萨应应离一切相,发阿耨耨多罗三藐三菩提。不应住色生,不应住声香味触法生,应生无所住。”“若菩萨住於法而行布施,如人人入闇,即无所见;若菩萨不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种种色。”““实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提者。”“实实实无有法,如来得阿耨多罗罗三藐三菩提。”“如来来者,即诸法如义义。”“如来所得阿耨多罗三藐三菩提,於是中无实无虚。是故如来说一切法,皆是佛法。”“实无有法名为菩萨,是是故佛说一切法无我我无人无众生无寿者。”“若菩菩萨通通达无我法者,如来说名真是菩萨。”“过去不可得,现在不可得,未来不不可得。”“如来不应以以具足诸相见见,何以故如来说诸相具足,即非具足,,是名诸相具足。”“我我於阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。””“是是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三三藐三菩提。”“以无我无人无众生无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提提。”““若以三十二相相观如来者,转轮圣王即是如来。。”“尔时世尊而说偈言:若若以色见我,以音声求求我,是人行邪道道,不能见见如来。”“发阿耨多罗三藐三三菩提者,於法不说断灭灭相。”“发阿耨多罗三藐三菩提者,於一切法,应如是知、如是见、如是信解,不生法相。”安立二谛
《圆觉经》如来因地法行
(第五段)
【善男子!空实无华,病者妄执,由妄执故,非唯惑此虚空自性,亦复迷彼实华生处,由此妄有轮转生死,故名无明。善男子!此无明者,非实有体,如梦中人,梦时非无,及至于醒,了无所得。如众空华,灭于虚空,不可说言有定灭处,何以故?无生处故。一切众生于无生中,妄见生灭,是故说名轮转生死。善男子!如来因地修圆觉者,知是空华,即无轮转,亦无身心受彼生死,非作故无,本性无故,彼知觉者,犹如虚空,知虚空者,即空华相,亦不可说无知觉性,有无俱遣,是则名为净觉随顺。
何以故?虚空性故、常不动故、如来藏中无起灭故、无知见故,如法界性,究竟圆满遍十方故,是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中,发清净心,末世众生,依此修行,不堕邪见,尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:文殊汝当知,一切诸如来,从于本因地,皆以智慧觉,了达于无明,知彼如空华,即能免流转,又如梦中人,醒时不可得,觉者如虚空,平等不动转,觉遍十方界, 即得成佛道。众幻灭无处,成道亦无得,本性圆满故。菩萨于此中,能发菩提心。末世诸众生,修此免邪见。】
佛对文殊菩萨说:善男子!如上所说,人用病眼见空中华及第二月,由此而产生了颠倒妄见,于是就认假为真、认虚为实,其实虚空中本来就没有花,是因为得了眼病而看见空中有花,这是眼花。眼花了的人,不但不去认识这空中之花是眼病产生的妄相,反而将这空中之花认为是真实的,于是就将这假的执着为真的,这就是产生妄执的缘故。
妄执生起后,不单是迷惑于空中之花是幻相,连虚空也是幻相的道理也迷惑了,这样的迷惑,就不会明白空花及虚空都是自性所生的幻相,就更不会知道真实之花的所生之处,而这真实之花也只是一种比喻,比喻缘起性空,缘起性空处才是能生虚空和人及一切事物现象的真实处,这个真实处才是不生不灭的真实自我。但由于人们在迷惑中有了妄执,亡失了真实的自我,于是就在六道中轮转、在生死中沉浮。如果要追根溯源,这造成生死轮回的缘故,名为无明,是无明造成的生死轮回。
佛对文殊菩萨说:善男子!什么是无明呢?此无明者“非实有体”,“非实”是说这无明不是真实的、“有体”是指能生无明的本体是真如,真如就是菩提、就是如来。
这个道理犹如人是梦的体一样,因为有了人这个本体,才能做梦,梦是人做的,所以人是梦之体、真如是无明之体。这说明梦中的人我事非,在做梦的时候,不是没有,而是有,直到梦醒了以后,才知道梦中的一切都是了无可得的一场空,正如众多的虚空之花,生于空中、灭于空中,但这个灭,不能说有个灭处,是何缘故不能说虚空之花有个灭处呢?
因为虚空中本来就没有花、没有花就不会有一个生处,既然没有生处,又何来一个灭处呢?道理就是如此。这说明一切众生都在无生中,与空花无生的道理是一样的,只是众生由于迷惑颠倒,妄执空花为实,妄见生灭,是这个缘故,名为轮转生死。
佛对文殊菩萨说:善男子!你问如来在因地是怎样修行圆觉的问题,那么首先就应当知道以上所说虚空本无花的道理,知道了这个道理,就知道了什么是不生不灭,知道了什么是不生不灭就不会在六道中轮转,身心也不会再受生了又死、死了有生,周而复始的痛苦。这样就脱离了轮回,解脱了生死。这样的解脱,不是造作出来的,也不需要刻意地去修一个什么法门,因为人的真如自性本来就没有任何束缚,所以就不需要用什么方法去求解脱,这就是真如本性本无束缚的缘故。
世尊说:你们应当知道,真正觉悟了的人,一尘不染,空净圆明,犹如虚空,但心中却了了常知,知虚空也是幻相,与空花是一个道理,一切的一切最终都是毕竟空,但不可以说毕竟空是没有知觉性的,因为知道毕竟空的那一个是有知觉性的,这个知觉性,能遣散一切有与无、色与空,体现的是中道不二、性相一如之诸法实相,这种境界,名为“净觉随顺。”净觉就是清净圆觉,是一切如来之体,觉悟了的人,于一切时、一切处,都与清净圆觉相应,故名净觉随顺。
那么是何缘故要随顺净觉呢?净觉是个什么样子呢?因为随顺净觉才能解脱一切生死烦恼,而净觉的样子则是无形无相的,就好比虚空性一样,空空如也,时常都处于不动不摇中;这个净觉本来就是如来藏,如来藏就是一切诸佛众生本有的真实生命,其实质是永生不灭的常乐我净,众生因迷而失、诸佛因觉而得。
如来藏的真实状况是无起无灭,没有一切导致轮回的见闻觉知,唯有了了常知的中道圆觉,犹如“法界性”,究竟圆满遍及十方,这个法界性就是每一个人本来就有的真如自性,悟到了这个真如自性,就可以正式进入行门了,进入行门后用无为法修无相行,名为:因地法行。
进入因地法行是修行的最初阶段,是每一个修行人都必须要经过的,一切如来都是通过因地法行才成佛的,所以文殊菩萨将因地法行这个问题作为全经重中之重而提出,其重要性是不言而喻的。一切菩萨进入因地法行后,就可因此而于大乘中,发清净心,精进前行,最终就能证得清净圆觉。如果一切末法时期的众生,都能依此因地法行,就不会堕入一切邪见中。
这时世尊开示完后,想重宣以上所说之义,而说偈言:文殊!你应当知道,一切诸佛如来,最先都是在悟到真如自性后,才进入的因地法行,能进入因地法行,不需要其他的方法,这全凭智慧的觉悟,在觉悟中了知通达于无明之理,就是要搞清楚什么是无明,无明就是认假为真的一种错觉,如果能明白这种错觉犹如空花,就能免除在六道中轮回流转。
无明的状态,就犹如梦中人,做梦的时候,什么人我是非都有,醒后才知道这只是一场虚幻的梦,梦境再好都是了不可得的,其实现实生活又何尝不是一场梦,生死都只是梦中的一个过程,只要不把梦当成真,而是跳出梦境看世界,于一切法不取不舍,任运自然,就可从幻相中解脱出来。
解脱出来就是圆觉,圆觉的境界就犹如虚空,虚空无相、绝对平等;虚空清净、不动不转。圆觉就是这个样子,像虚空一样不生不灭,广大无边,遍满十方法界,法界内外,来去自由,不住生死、不住涅槃,而是生死涅槃两自在,这样就成就了圆觉佛道。
成就圆觉佛道已大彻大悟,明白了精神世界和物质世界以及一切人我所构成的众多现象,都是幻相,幻相犹如空花,本无生处,自然也就没有灭处。了知这无生无灭就是成道了。
但不要认为成道有什么了不起,其实这个“道”也与空花一样,是了不可得的,为什么是了不可得的呢?因为“道”之本性本就圆满,从未丢失,所以了不可得。了不可得是因为这个“道”一直都在,一直都没有离开过自己。如果一切菩萨有这样的认识,就能发起菩提心;而一切末法时期的众生,照这样的理解去修行,就可免生邪见。
(第五段)
【善男子!空实无华,病者妄执,由妄执故,非唯惑此虚空自性,亦复迷彼实华生处,由此妄有轮转生死,故名无明。善男子!此无明者,非实有体,如梦中人,梦时非无,及至于醒,了无所得。如众空华,灭于虚空,不可说言有定灭处,何以故?无生处故。一切众生于无生中,妄见生灭,是故说名轮转生死。善男子!如来因地修圆觉者,知是空华,即无轮转,亦无身心受彼生死,非作故无,本性无故,彼知觉者,犹如虚空,知虚空者,即空华相,亦不可说无知觉性,有无俱遣,是则名为净觉随顺。
何以故?虚空性故、常不动故、如来藏中无起灭故、无知见故,如法界性,究竟圆满遍十方故,是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中,发清净心,末世众生,依此修行,不堕邪见,尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:文殊汝当知,一切诸如来,从于本因地,皆以智慧觉,了达于无明,知彼如空华,即能免流转,又如梦中人,醒时不可得,觉者如虚空,平等不动转,觉遍十方界, 即得成佛道。众幻灭无处,成道亦无得,本性圆满故。菩萨于此中,能发菩提心。末世诸众生,修此免邪见。】
佛对文殊菩萨说:善男子!如上所说,人用病眼见空中华及第二月,由此而产生了颠倒妄见,于是就认假为真、认虚为实,其实虚空中本来就没有花,是因为得了眼病而看见空中有花,这是眼花。眼花了的人,不但不去认识这空中之花是眼病产生的妄相,反而将这空中之花认为是真实的,于是就将这假的执着为真的,这就是产生妄执的缘故。
妄执生起后,不单是迷惑于空中之花是幻相,连虚空也是幻相的道理也迷惑了,这样的迷惑,就不会明白空花及虚空都是自性所生的幻相,就更不会知道真实之花的所生之处,而这真实之花也只是一种比喻,比喻缘起性空,缘起性空处才是能生虚空和人及一切事物现象的真实处,这个真实处才是不生不灭的真实自我。但由于人们在迷惑中有了妄执,亡失了真实的自我,于是就在六道中轮转、在生死中沉浮。如果要追根溯源,这造成生死轮回的缘故,名为无明,是无明造成的生死轮回。
佛对文殊菩萨说:善男子!什么是无明呢?此无明者“非实有体”,“非实”是说这无明不是真实的、“有体”是指能生无明的本体是真如,真如就是菩提、就是如来。
这个道理犹如人是梦的体一样,因为有了人这个本体,才能做梦,梦是人做的,所以人是梦之体、真如是无明之体。这说明梦中的人我事非,在做梦的时候,不是没有,而是有,直到梦醒了以后,才知道梦中的一切都是了无可得的一场空,正如众多的虚空之花,生于空中、灭于空中,但这个灭,不能说有个灭处,是何缘故不能说虚空之花有个灭处呢?
因为虚空中本来就没有花、没有花就不会有一个生处,既然没有生处,又何来一个灭处呢?道理就是如此。这说明一切众生都在无生中,与空花无生的道理是一样的,只是众生由于迷惑颠倒,妄执空花为实,妄见生灭,是这个缘故,名为轮转生死。
佛对文殊菩萨说:善男子!你问如来在因地是怎样修行圆觉的问题,那么首先就应当知道以上所说虚空本无花的道理,知道了这个道理,就知道了什么是不生不灭,知道了什么是不生不灭就不会在六道中轮转,身心也不会再受生了又死、死了有生,周而复始的痛苦。这样就脱离了轮回,解脱了生死。这样的解脱,不是造作出来的,也不需要刻意地去修一个什么法门,因为人的真如自性本来就没有任何束缚,所以就不需要用什么方法去求解脱,这就是真如本性本无束缚的缘故。
世尊说:你们应当知道,真正觉悟了的人,一尘不染,空净圆明,犹如虚空,但心中却了了常知,知虚空也是幻相,与空花是一个道理,一切的一切最终都是毕竟空,但不可以说毕竟空是没有知觉性的,因为知道毕竟空的那一个是有知觉性的,这个知觉性,能遣散一切有与无、色与空,体现的是中道不二、性相一如之诸法实相,这种境界,名为“净觉随顺。”净觉就是清净圆觉,是一切如来之体,觉悟了的人,于一切时、一切处,都与清净圆觉相应,故名净觉随顺。
那么是何缘故要随顺净觉呢?净觉是个什么样子呢?因为随顺净觉才能解脱一切生死烦恼,而净觉的样子则是无形无相的,就好比虚空性一样,空空如也,时常都处于不动不摇中;这个净觉本来就是如来藏,如来藏就是一切诸佛众生本有的真实生命,其实质是永生不灭的常乐我净,众生因迷而失、诸佛因觉而得。
如来藏的真实状况是无起无灭,没有一切导致轮回的见闻觉知,唯有了了常知的中道圆觉,犹如“法界性”,究竟圆满遍及十方,这个法界性就是每一个人本来就有的真如自性,悟到了这个真如自性,就可以正式进入行门了,进入行门后用无为法修无相行,名为:因地法行。
进入因地法行是修行的最初阶段,是每一个修行人都必须要经过的,一切如来都是通过因地法行才成佛的,所以文殊菩萨将因地法行这个问题作为全经重中之重而提出,其重要性是不言而喻的。一切菩萨进入因地法行后,就可因此而于大乘中,发清净心,精进前行,最终就能证得清净圆觉。如果一切末法时期的众生,都能依此因地法行,就不会堕入一切邪见中。
这时世尊开示完后,想重宣以上所说之义,而说偈言:文殊!你应当知道,一切诸佛如来,最先都是在悟到真如自性后,才进入的因地法行,能进入因地法行,不需要其他的方法,这全凭智慧的觉悟,在觉悟中了知通达于无明之理,就是要搞清楚什么是无明,无明就是认假为真的一种错觉,如果能明白这种错觉犹如空花,就能免除在六道中轮回流转。
无明的状态,就犹如梦中人,做梦的时候,什么人我是非都有,醒后才知道这只是一场虚幻的梦,梦境再好都是了不可得的,其实现实生活又何尝不是一场梦,生死都只是梦中的一个过程,只要不把梦当成真,而是跳出梦境看世界,于一切法不取不舍,任运自然,就可从幻相中解脱出来。
解脱出来就是圆觉,圆觉的境界就犹如虚空,虚空无相、绝对平等;虚空清净、不动不转。圆觉就是这个样子,像虚空一样不生不灭,广大无边,遍满十方法界,法界内外,来去自由,不住生死、不住涅槃,而是生死涅槃两自在,这样就成就了圆觉佛道。
成就圆觉佛道已大彻大悟,明白了精神世界和物质世界以及一切人我所构成的众多现象,都是幻相,幻相犹如空花,本无生处,自然也就没有灭处。了知这无生无灭就是成道了。
但不要认为成道有什么了不起,其实这个“道”也与空花一样,是了不可得的,为什么是了不可得的呢?因为“道”之本性本就圆满,从未丢失,所以了不可得。了不可得是因为这个“道”一直都在,一直都没有离开过自己。如果一切菩萨有这样的认识,就能发起菩提心;而一切末法时期的众生,照这样的理解去修行,就可免生邪见。
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