元音老人的一句话道出了这个原理：禅宗是“直接从第八识起修”。什么意思呢？大乘佛教两大派，般若中观和法相唯识，唯识学讲“八识四智”。“八识”由浅到深分别是眼、耳、鼻、舌、身的五感官识；第六“意”识，即通常我们所谓的意识，为想识；第七末那识是意根所在，即意识的根源和依据，为我执之所；最深的第八识为阿赖耶识，这是根本识或说宇宙识，是人同一宇宙本体之所，对于人即是本体所在。阿赖耶识又称藏识、如来藏，藏一切种子之义，一切种子即一切法之种，唯识学原典《解深密经》所谓：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”这个阿陀那识即阿赖耶识，“一切种子如瀑流”即禅宗所谓不住，不住之中有个如如不动、不生不灭之物，即是本性空。故阿赖耶识，即禅宗所谓自性。
《楞伽经》（达摩西来最初用以印心的佛典，是禅宗重要经典，也是唯识本经之一）又云：“譬如巨海浪，斯由猛风起。洪波鼓溟壑，无有断绝时。藏识海常住，境界风所动。种种诸识浪，腾跃而转生。”这就是自性能生万法。八识只是方便说，第八识与其余七识只是海与海浪的关系，本来一体、本无差别。
“四智”即人在证到阿赖耶识的层次、证得阿赖耶识后，八识对于人就会转成四种智：第八识转为大圆镜智，第七识转为平等性智，第六识转为妙观察智，前五识转为成所作智，顾名思义。这里要特别注意，八识与四智其实也没有差别，只是八识是自然的客观状态，是天地本来的如如；四智只是对于所证之人而言，即你自己证到了这个层次所以有了如天地一样的自主性，只是有了这自主而已，而没有改变任何东西，更没有得到任何东西。也就是说，未悟前你是被天地所主，即随波逐流、为物所转，对于你自己是困缚住滞，对于天地你却仍然如如化入在大化通流之中；悟后你与天地本性同一，你便有了和天地一样对自身的主宰力，这只是心性境界，外境依然“山还是山，水还是水”，故觉悟之人只是随缘。禅宗古德所以说：“悟了同未悟”。
所谓“直接从第八识起修”，就是直接往第八识做工夫。所谓顿悟就是跨越中间次第而直接证入第八识，直接得大圆镜智，因为这是根本处，故上面诸识于是一起转化，这就是一通百通、一了百了，所谓“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚”。而教下的次第修行则都是由浅入深的方式，比如戒律可以说就是从前五识起修，止观禅定是从第六、七识起修，一层层化解超越，直至最后的究竟处。禅宗直接从第八识起修，所以才称教外别传，才为不历阶次的顿教。很多人肯定会迷惑，这种直接跨越是如何实现的呢？守戒都那么难，止观禅定更是复杂精密，都像是一堵堵高大坚实的石墙，构成一座巨大的迷宫，所以有成佛要历经三大阿僧祇劫的说法，禅宗到底是怎么在未悟前就能直接面向第八识修的？明白告诉了我们其中道理的，是六祖。
《六祖坛经·机缘品》载，僧人智通看《楞伽经》一千多遍，不懂“三身四智”之义，于是来求教六祖。“三身”即法身、报身、化身，三身圆满为佛果。“四智”即唯识四智，六祖解说四智时说了一偈，答案就在这首偈里。偈云：
大圆镜智性清净，平等性智心无病。
妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性。
若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
这首偈首先告诉我们的重要一点，就是四智不是四，而是一。“大圆镜智性清净”，性清净就是自性空，是了无所有、了不可得，它不是一个东西。方便说为二，正是“平等性智心无病”和“妙观察智见非功”，也就是并没有一个大圆镜智，所谓大圆镜，平等性、心无病就有如这镜的镜面，为能照；妙观察、见非功就有如这圆镜的功能，为照之；二者合一如太极，大圆镜则是无方无体之易。连这两者都是虚构和假名，因为只是纯粹功能，说到最后也不过只是“成所作智同圆镜”，一切只是如如幻相本身。大圆镜不在相上，只能心会，体证上虽然真实不虚，实相上却是真空无疑，犹如一片遍照之光。成所作的一切则皆如镜花水月，合之就是“但用名言无实性”。“繁兴永处那伽定”为龙定，有定力而现大变，为如如不动而能生万法之义。
《楞伽经》（达摩西来最初用以印心的佛典，是禅宗重要经典，也是唯识本经之一）又云：“譬如巨海浪，斯由猛风起。洪波鼓溟壑，无有断绝时。藏识海常住，境界风所动。种种诸识浪，腾跃而转生。”这就是自性能生万法。八识只是方便说，第八识与其余七识只是海与海浪的关系，本来一体、本无差别。
“四智”即人在证到阿赖耶识的层次、证得阿赖耶识后，八识对于人就会转成四种智：第八识转为大圆镜智，第七识转为平等性智，第六识转为妙观察智，前五识转为成所作智，顾名思义。这里要特别注意，八识与四智其实也没有差别，只是八识是自然的客观状态，是天地本来的如如；四智只是对于所证之人而言，即你自己证到了这个层次所以有了如天地一样的自主性，只是有了这自主而已，而没有改变任何东西，更没有得到任何东西。也就是说，未悟前你是被天地所主，即随波逐流、为物所转，对于你自己是困缚住滞，对于天地你却仍然如如化入在大化通流之中；悟后你与天地本性同一，你便有了和天地一样对自身的主宰力，这只是心性境界，外境依然“山还是山，水还是水”，故觉悟之人只是随缘。禅宗古德所以说：“悟了同未悟”。
所谓“直接从第八识起修”，就是直接往第八识做工夫。所谓顿悟就是跨越中间次第而直接证入第八识，直接得大圆镜智，因为这是根本处，故上面诸识于是一起转化，这就是一通百通、一了百了，所谓“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚”。而教下的次第修行则都是由浅入深的方式，比如戒律可以说就是从前五识起修，止观禅定是从第六、七识起修，一层层化解超越，直至最后的究竟处。禅宗直接从第八识起修，所以才称教外别传，才为不历阶次的顿教。很多人肯定会迷惑，这种直接跨越是如何实现的呢？守戒都那么难，止观禅定更是复杂精密，都像是一堵堵高大坚实的石墙，构成一座巨大的迷宫，所以有成佛要历经三大阿僧祇劫的说法，禅宗到底是怎么在未悟前就能直接面向第八识修的？明白告诉了我们其中道理的，是六祖。
《六祖坛经·机缘品》载，僧人智通看《楞伽经》一千多遍，不懂“三身四智”之义，于是来求教六祖。“三身”即法身、报身、化身，三身圆满为佛果。“四智”即唯识四智，六祖解说四智时说了一偈，答案就在这首偈里。偈云：
大圆镜智性清净，平等性智心无病。
妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性。
若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
这首偈首先告诉我们的重要一点，就是四智不是四，而是一。“大圆镜智性清净”，性清净就是自性空，是了无所有、了不可得，它不是一个东西。方便说为二，正是“平等性智心无病”和“妙观察智见非功”，也就是并没有一个大圆镜智，所谓大圆镜，平等性、心无病就有如这镜的镜面，为能照；妙观察、见非功就有如这圆镜的功能，为照之；二者合一如太极，大圆镜则是无方无体之易。连这两者都是虚构和假名，因为只是纯粹功能，说到最后也不过只是“成所作智同圆镜”，一切只是如如幻相本身。大圆镜不在相上，只能心会，体证上虽然真实不虚，实相上却是真空无疑，犹如一片遍照之光。成所作的一切则皆如镜花水月，合之就是“但用名言无实性”。“繁兴永处那伽定”为龙定，有定力而现大变，为如如不动而能生万法之义。
法华经“佛所护念”的秘密
佛所护念：《法华经》是三世诸佛共同守护的「秘密之藏」，「藏」解释为宝藏。
「说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念」这四句话要从两种角度来观照：一者方便说，所有的老古佛都是赞叹弘扬《妙法莲华经》，帮助我们生起信心；
二者究竟说，「佛所护念」的「佛」指过去、现在、未来三世佛，三世佛即是一切万法——一切佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、树木华草、有相无相万法，就是一部《法华经》，就是一个念，叫「佛所护念」。
任何人没有办法不护念。你即使在诽谤《法华经》，你也在护念。心外无法，法外无心。因为你就是《法华经》。你再怎么样诽谤《法华经》，你都是《法华经》。你护念也得护念，不护念也得护。
因为诽谤《法华经》，还加快了成佛的步伐。与《法华经》结恶缘也能得度，但是要受无量的苦。为什么讲诽谤《法华经》也能提前成佛啊？是他自己与自己比提前成佛。一个人要诽谤《法华经》，他终究要诽谤。他今生不诽谤，来世还是要诽谤。那么今生诽谤，是不是提前受苦啊？提前受苦是不是提前解脱啊？
所以我们也不要怕，有些人讲，我不敢劝家里的那个人念佛啊！他一谤法就有罪过啊！这是戏论说。即使他诽谤了佛法，他也能提前成佛。我们发慈悲心，是要尽量地把话说好，他能接受就更好。真正有些人，你怎么样讲他都要诽谤，你也必须硬着头皮讲。好好理解这个「佛所护念」。
#爱国爱党如来藏##妙茹云莲华##表情包##正能量##佛法最新开示##佛法看世间#
佛所护念：《法华经》是三世诸佛共同守护的「秘密之藏」，「藏」解释为宝藏。
「说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念」这四句话要从两种角度来观照：一者方便说，所有的老古佛都是赞叹弘扬《妙法莲华经》，帮助我们生起信心；
二者究竟说，「佛所护念」的「佛」指过去、现在、未来三世佛，三世佛即是一切万法——一切佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、树木华草、有相无相万法，就是一部《法华经》，就是一个念，叫「佛所护念」。
任何人没有办法不护念。你即使在诽谤《法华经》，你也在护念。心外无法，法外无心。因为你就是《法华经》。你再怎么样诽谤《法华经》，你都是《法华经》。你护念也得护念，不护念也得护。
因为诽谤《法华经》，还加快了成佛的步伐。与《法华经》结恶缘也能得度，但是要受无量的苦。为什么讲诽谤《法华经》也能提前成佛啊？是他自己与自己比提前成佛。一个人要诽谤《法华经》，他终究要诽谤。他今生不诽谤，来世还是要诽谤。那么今生诽谤，是不是提前受苦啊？提前受苦是不是提前解脱啊？
所以我们也不要怕，有些人讲，我不敢劝家里的那个人念佛啊！他一谤法就有罪过啊！这是戏论说。即使他诽谤了佛法，他也能提前成佛。我们发慈悲心，是要尽量地把话说好，他能接受就更好。真正有些人，你怎么样讲他都要诽谤，你也必须硬着头皮讲。好好理解这个「佛所护念」。
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因果报应，屡试不爽？这三种“因”别再种了，会牵连家人
这世间，有因必有果。你种下什么因，便会结下怎样的果，这是世间亘古不变之规律。
在古时候，农民“春种一粒粟，秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因，就不会有秋天“收割”的果。
佛说：因果轮回，皆是天意。你今生的种种，皆是前世的因果。
不管有没有前世，不管有没有来生，其实我们都要明白，我们当下的任何行为，都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰，不是今天啃老，就是明天蹭吃蹭喝，自己根本没有工作的能力。这样的人，也许他们能安稳一时，可最后还是会受到生活的打磨。
人，就是天地之间规则的载体，任何的规则都体现在人之身上，不管是报应，还是因果，不管是缘分，还是轮转。
有些时候，我们要懂得珍惜当下，不让自己留有遗憾，不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则，会影响我们未来的“善果”，影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过：“善人行善一生，哪管他中途受害，也都是善报子孙。恶人大行其道，哪管他今生幸福，可到最后，他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定，因果自有循环，每一次的因，都需要慎重选择。”
因果报应，屡试不爽，这三种“因”，我们别再种了，难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了，会影响后半生
古人有言：“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始，还是死亡之结束，其实除这两者之外，其余的一切，都不过是小事罢了。
我们做人，就该明白“生死”的意义，然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点，那就是忌讳谈及“生死”。可是，这是必然会存在和发生的事儿，我们只有直面生死，才能变得潇洒坦然。
关于生死，其实与其有关的，便是我们的身体了。有健康的身体，我们自然就有长久于世间，感受美好生活的机会。可没有了健康，一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会，其实大多人都在用“命”在赚钱，而忽略了身体。甚至有些人，他们宁愿为了一点小钱，而不管身体的警告，依旧我行我素。
其实，这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支，健康一旦出现了问题，其实这笔花费，是赚不回来的。
有健康的身体，就是有钱。而没有健康的身体，不仅后半生的路曲折了，就连家庭也会受到牵连。
人，要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿，就别做太多了，因为有些“因”，终究有一天会结成“果”，让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了，会影响子孙后辈
《增广贤文》有言：“孝顺还生孝顺子，忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子，不管他的家庭怎样，可他的子孙后代，终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质，是会互相影响的。
而忤逆的孩子，他们只要心存忤逆，甚至外在的行为也毫不孝顺，那么不管他怎么教导孩子，他的孩子也不会好到哪里去。
其实，这就是父母的因，也是父母的果。这样的因果，不仅会报应在自己的身上，更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆，说到底就是人之品质。品质，大致能分为两种，一种为“善”，一种为“恶”。
善恶，看起来只是一种选择罢了，可它影响的，就不仅仅是当下的遭遇了，更是未来的人生走向。
一个行善之人，他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩，在他的眼里，都不过是污垢罢了，丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人，他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明，可他的戾气和恶行，终究会将他推向深渊。
《周易》有言：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”
善因，终得善果，而恶因，终结恶果。这是天道的规则，更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了，会影响家庭
人之一世，所凭借的物质基础是什么呢？那就是“钱财”。
说起钱财，很多人第一反应就是“俗气”。可是，我们却要明白，世间的一切善恶，都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好，自然能帮我们过上幸福的日子。可是，如果钱财利用得不好，它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财，其实我们老祖宗这么说道：“俗世之钱益万般之人。人若无钱，则如鸟失双翼，腾半空而骤落。人若有钱，则万事可定矣。”
对于我们普通人来说，其实我们要有一定的“钱财”观念，该花则花，不该花则存着。所谓“积谷防饥，未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统，其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了，腰板就硬了，哪管面对什么事儿，都能巧妙应对。
而我们最忌讳的，应该就是乱花钱了。所谓“创业难，守业更难。”你赚钱很难，可你能守住家庭中的钱财更难。这，就是一种考验。
所谓“有钱男子汉，无钱汉子难。”
那些大手大脚的人，其实他们就是种下了“难测”之因，而那些懂得节俭的人，他们就是埋下了“幸福”之果。
因果，总是相伴相随的。而我们，如果能够让自己不留遗憾，依“善”而行，相信祸患就会远离。#大乘佛教[超话]#
这世间，有因必有果。你种下什么因，便会结下怎样的果，这是世间亘古不变之规律。
在古时候，农民“春种一粒粟，秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因，就不会有秋天“收割”的果。
佛说：因果轮回，皆是天意。你今生的种种，皆是前世的因果。
不管有没有前世，不管有没有来生，其实我们都要明白，我们当下的任何行为，都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰，不是今天啃老，就是明天蹭吃蹭喝，自己根本没有工作的能力。这样的人，也许他们能安稳一时，可最后还是会受到生活的打磨。
人，就是天地之间规则的载体，任何的规则都体现在人之身上，不管是报应，还是因果，不管是缘分，还是轮转。
有些时候，我们要懂得珍惜当下，不让自己留有遗憾，不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则，会影响我们未来的“善果”，影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过：“善人行善一生，哪管他中途受害，也都是善报子孙。恶人大行其道，哪管他今生幸福，可到最后，他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定，因果自有循环，每一次的因，都需要慎重选择。”
因果报应，屡试不爽，这三种“因”，我们别再种了，难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了，会影响后半生
古人有言：“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始，还是死亡之结束，其实除这两者之外，其余的一切，都不过是小事罢了。
我们做人，就该明白“生死”的意义，然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点，那就是忌讳谈及“生死”。可是，这是必然会存在和发生的事儿，我们只有直面生死，才能变得潇洒坦然。
关于生死，其实与其有关的，便是我们的身体了。有健康的身体，我们自然就有长久于世间，感受美好生活的机会。可没有了健康，一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会，其实大多人都在用“命”在赚钱，而忽略了身体。甚至有些人，他们宁愿为了一点小钱，而不管身体的警告，依旧我行我素。
其实，这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支，健康一旦出现了问题，其实这笔花费，是赚不回来的。
有健康的身体，就是有钱。而没有健康的身体，不仅后半生的路曲折了，就连家庭也会受到牵连。
人，要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿，就别做太多了，因为有些“因”，终究有一天会结成“果”，让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了，会影响子孙后辈
《增广贤文》有言：“孝顺还生孝顺子，忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子，不管他的家庭怎样，可他的子孙后代，终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质，是会互相影响的。
而忤逆的孩子，他们只要心存忤逆，甚至外在的行为也毫不孝顺，那么不管他怎么教导孩子，他的孩子也不会好到哪里去。
其实，这就是父母的因，也是父母的果。这样的因果，不仅会报应在自己的身上，更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆，说到底就是人之品质。品质，大致能分为两种，一种为“善”，一种为“恶”。
善恶，看起来只是一种选择罢了，可它影响的，就不仅仅是当下的遭遇了，更是未来的人生走向。
一个行善之人，他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩，在他的眼里，都不过是污垢罢了，丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人，他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明，可他的戾气和恶行，终究会将他推向深渊。
《周易》有言：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”
善因，终得善果，而恶因，终结恶果。这是天道的规则，更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了，会影响家庭
人之一世，所凭借的物质基础是什么呢？那就是“钱财”。
说起钱财，很多人第一反应就是“俗气”。可是，我们却要明白，世间的一切善恶，都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好，自然能帮我们过上幸福的日子。可是，如果钱财利用得不好，它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财，其实我们老祖宗这么说道：“俗世之钱益万般之人。人若无钱，则如鸟失双翼，腾半空而骤落。人若有钱，则万事可定矣。”
对于我们普通人来说，其实我们要有一定的“钱财”观念，该花则花，不该花则存着。所谓“积谷防饥，未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统，其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了，腰板就硬了，哪管面对什么事儿，都能巧妙应对。
而我们最忌讳的，应该就是乱花钱了。所谓“创业难，守业更难。”你赚钱很难，可你能守住家庭中的钱财更难。这，就是一种考验。
所谓“有钱男子汉，无钱汉子难。”
那些大手大脚的人，其实他们就是种下了“难测”之因，而那些懂得节俭的人，他们就是埋下了“幸福”之果。
因果，总是相伴相随的。而我们，如果能够让自己不留遗憾，依“善”而行，相信祸患就会远离。#大乘佛教[超话]#
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