一生靠自己 做自己的太阳,无需凭借别人的光,也能活的漂亮。
足下没有捷径,再坎坷也得前行;生活没有港湾,再艰难也得坚持。
苦痛没有分担,再难受也得挺住;人生没有重来,再负重也得承担。
佛经有云:
万般皆苦,唯有自渡。
渡自己,是一种智慧,也是一种成长。
人这一辈子,没有人为你撑伞,唯有自己才是自己的屋檐。
我们能看到,他人脸上云淡风轻的笑容,却看不见,他人内心千疮百孔的疤痕。
我们能看到,他人前行坚韧不屈的步伐,却看不到,他人脚底即将破溃的血泡。
到了一定年龄才知道,什么是冷暖自知,为什么咬牙坚持。
居里夫人说:路要靠自己去走,才能越走越宽。
人这一生,与其求人,心里忐忑不安,害怕变数。不如求己,做到深耕自己,自己成全自己。
自己给的安全感,才不怕他人把你拒绝,才不担心靠山离你而去。
其实我们都一样,每个为生活努力拼搏的人,都在接受上天的考验。
所有的试卷,都有一样的命题,那就是:磨难。
风雨是人生的历练,困苦是前行的障碍,没有谁能轻易到达成功的彼岸,有些人看似轻松,只不过是懂得了伪装。
成年人的世界,早已经学会了默不作声,不求他人体谅和安慰,自己的伤疤,自己舔舐;自己的委屈,自己消化。
我们总是,在家人和孩子面前,装作无所不能,好像什么都不能让我们倒下。
其实只不过是,学会了把脆弱交给黑夜,做到了把坚强交给天亮。
我们不曾,站在巨人的肩膀;我们都是,普通家庭的孩子。
没有人给你铺道路,道路都是自己走出来的;没有人为你扫障碍,障碍都靠自己去击溃它。
我们不会一遍又一遍的求人,给自己最好的安排;我们只会一次又一次的求己,给自己最强的力量。
不想,看到父母失望的眼神,所以逼自己;不想,求人的时候被人奚落,所以逼自己。
逼自己,未必拥有搏击长空的力量,但一定要有坚持飞翔的翅膀。
一辈子只做自己的太阳,无需凭借别人的光,也能活的足够漂亮。
https://t.cn/A6xbKLhE
足下没有捷径,再坎坷也得前行;生活没有港湾,再艰难也得坚持。
苦痛没有分担,再难受也得挺住;人生没有重来,再负重也得承担。
佛经有云:
万般皆苦,唯有自渡。
渡自己,是一种智慧,也是一种成长。
人这一辈子,没有人为你撑伞,唯有自己才是自己的屋檐。
我们能看到,他人脸上云淡风轻的笑容,却看不见,他人内心千疮百孔的疤痕。
我们能看到,他人前行坚韧不屈的步伐,却看不到,他人脚底即将破溃的血泡。
到了一定年龄才知道,什么是冷暖自知,为什么咬牙坚持。
居里夫人说:路要靠自己去走,才能越走越宽。
人这一生,与其求人,心里忐忑不安,害怕变数。不如求己,做到深耕自己,自己成全自己。
自己给的安全感,才不怕他人把你拒绝,才不担心靠山离你而去。
其实我们都一样,每个为生活努力拼搏的人,都在接受上天的考验。
所有的试卷,都有一样的命题,那就是:磨难。
风雨是人生的历练,困苦是前行的障碍,没有谁能轻易到达成功的彼岸,有些人看似轻松,只不过是懂得了伪装。
成年人的世界,早已经学会了默不作声,不求他人体谅和安慰,自己的伤疤,自己舔舐;自己的委屈,自己消化。
我们总是,在家人和孩子面前,装作无所不能,好像什么都不能让我们倒下。
其实只不过是,学会了把脆弱交给黑夜,做到了把坚强交给天亮。
我们不曾,站在巨人的肩膀;我们都是,普通家庭的孩子。
没有人给你铺道路,道路都是自己走出来的;没有人为你扫障碍,障碍都靠自己去击溃它。
我们不会一遍又一遍的求人,给自己最好的安排;我们只会一次又一次的求己,给自己最强的力量。
不想,看到父母失望的眼神,所以逼自己;不想,求人的时候被人奚落,所以逼自己。
逼自己,未必拥有搏击长空的力量,但一定要有坚持飞翔的翅膀。
一辈子只做自己的太阳,无需凭借别人的光,也能活的足够漂亮。
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杂阿含经·第276经
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时,有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰:纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼,此等及余比丘尼住王园中。尔时,摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕,来诣佛所,稽首礼足,退坐一面。
尔时,世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法,示教照喜,种种说法,示教照喜已,发遣令还,言:“比丘尼,应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
尔时,世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已,告诸比丘:“我年已老迈,不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧,今日诸宿德上座,当教授诸比丘尼。”
时,诸比丘受世尊教,次第教授比丘尼,次至难陀。尔时,难陀次第应至而不欲教授。尔时,摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕,诣世尊所,稽首礼足……乃至闻法,欢喜随喜,作礼而去。
尔时,世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已,问尊者阿难:“谁应次至教授诸比丘尼?”
尊者阿难白佛言:“世尊,诸上座次第教授比丘尼,次至难陀,而难陀不欲教授。”
尔时,世尊告难陀言:“汝当教授诸比丘尼,为诸比丘尼说法。所以者何?我自教授比丘尼,汝亦应尔;我为比丘尼说法,汝亦应尔。”
尔时,难陀默然受教。时,难陀夜过晨朝,著衣持钵,入舍卫城乞食,食已,还精舍,举衣钵,洗足已,入室坐禅;从禅觉,著僧伽梨,将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来,疾敷床座,请令就坐。尊者难陀坐已,诸比丘尼稽首敬礼,退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼:“诸姊妹,汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者,当说言解,若不解者,当说不解。于我所说义,若当解者,当善受持,若不解者,汝当更问,当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言:“我等今日闻尊者教,令我等问,告我等言:汝等若未解者,今悉当问,已解者当言解,未解者当言不解。于我所说义,已解者当奉持,未解者当复更问。我等闻此,心大欢喜,未解义者,今日当问。”
尔时,尊者难陀告诸比丘尼:“云何,姊妹,于眼内入处观察,是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察,是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?尊者难陀,我等已曾于此法如实知见,于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解:六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!姊妹,应如是解,六内入处观察无我。诸比丘尼,色外入处是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处,是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?尊者难陀,我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解:六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼:“善哉,善哉!汝于此义应如是观,六外入处无我。若缘眼、色,生眼识,彼眼识是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身,意法缘生意识,彼意识是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解:六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!姊妹,汝于此义应如是观察,六识身如实无我。缘眼、色,生眼识,三事和合生触,彼触是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身,意法缘生意识,三事和合生触,彼触是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解:六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!当如实观察,于六触身如实无我。缘眼、色,生眼触,三事和合触,触缘受,彼触缘受是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身,意法缘生意识,三事和合触,触缘受,彼受是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解:六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!汝于此义应如是观察,此六受身如实无我。缘眼、色,生眼识,三事和合生触,触缘想,彼想是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识,三事和合生触,触缘想,彼想是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解:六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!比丘尼,汝于此义应如是观察,此六想身如实无我。缘眼、色,生眼识,三事和合触,触缘思,彼思是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身,意法缘生意识,三事和合触,触缘思,彼思是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解:此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!比丘尼,汝于此义应如是观察,此六思身如实无我。缘眼、色,生眼识,三事和合触,触缘爱,彼爱是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身,意法缘生意识,三事和合触,触缘爱,彼爱是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解:此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼:“汝于此义应如是观察,此六爱身如实无我。姊妹,譬因膏油、因炷,灯明得然;彼油无常,炷亦无常,火亦无常,器亦无常。若有作是言:无油、无炷、无火、无器而所依起灯光,常、恒、住、不变易,作是说者,为等说否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器,所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是,姊妹,此六内入处无常,若有说言:此六内入处因缘生喜乐,常、恒、住、不变易、安隐,是为等说否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我等曾如实观察,彼彼法缘生彼彼法,彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!比丘尼,汝于此义应如是观察:彼彼法缘生彼彼法,彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹,譬如大树根、茎、枝、叶,根亦无常,茎、枝、叶皆悉无常。若有说言:无彼树根、茎、枝、叶,唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者,为等说否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?如彼大树根、茎、枝、叶,彼根亦无常,茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶,所依树影,一切悉无。”
“诸姊妹,若缘外六入处无常,若言外六入处因缘生喜乐,恒、住、不变易、安隐者,此为等说否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我曾于此义如实观察,彼彼法缘生彼彼法,彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!姊妹,汝于此义当如实观察:彼彼法缘生彼彼法,彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹,听我说譬,夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀,解剥其牛,乘间而剥,不伤内肉、不伤外皮,解其枝节筋骨,然后还以皮覆其上。若有人言,此牛皮肉全而不离,为等说否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀,乘间而剥,不伤皮肉,枝节筋骨悉皆断截,还以皮覆上,皮肉已离,非不离也。”
“姊妹,我说所譬,今当说义。牛者譬人身粗色,如箧毒蛇经广说;肉者谓内六入处;外皮者谓外六入处;屠牛者谓学见迹;皮肉中间筋骨者谓贪喜俱;利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故,诸姊妹,当如是学:于所可乐法,心不应著,断除贪故;所可瞋法,不应生瞋,断除瞋故;所可痴法,不应生痴,断除痴故;于五受阴,当观生灭;于六触入处,当观集灭;于四念处,当善系心,住七觉分;修七觉分已,于其欲漏,心不缘著,心得解脱;于其有漏心不缘著心得解脱;于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹,当如是学。”
尔时,尊者难陀为诸比丘尼说法,示教照喜,示教照喜已,从座起去。
时,摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕,往诣佛所,稽首礼足,退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时,世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已,告诸比丘:“譬如明月十四日夜,多众观月,为是满耶,为未满耶?当知彼月未究竟满。如是,善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法,于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时,不见一结不断,能使彼还生于此世。”尔时,世尊复告难陀:“更为诸比丘尼说法。”
尔时,尊者难陀默然奉教,夜过晨朝,持钵入城乞食,食已……乃至往诣王园,就座而坐,为诸比丘尼说法,示教照喜,示教照喜已,从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕,往诣佛所,稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时,世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已,告诸比丘:“譬如明月十五日夜,无有人疑月满不满者,然其彼月究竟圆满,如是,善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授,究竟解脱,若命终时,无有说彼道路所趣,此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时,有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰:纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼,此等及余比丘尼住王园中。尔时,摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕,来诣佛所,稽首礼足,退坐一面。
尔时,世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法,示教照喜,种种说法,示教照喜已,发遣令还,言:“比丘尼,应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
尔时,世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已,告诸比丘:“我年已老迈,不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧,今日诸宿德上座,当教授诸比丘尼。”
时,诸比丘受世尊教,次第教授比丘尼,次至难陀。尔时,难陀次第应至而不欲教授。尔时,摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕,诣世尊所,稽首礼足……乃至闻法,欢喜随喜,作礼而去。
尔时,世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已,问尊者阿难:“谁应次至教授诸比丘尼?”
尊者阿难白佛言:“世尊,诸上座次第教授比丘尼,次至难陀,而难陀不欲教授。”
尔时,世尊告难陀言:“汝当教授诸比丘尼,为诸比丘尼说法。所以者何?我自教授比丘尼,汝亦应尔;我为比丘尼说法,汝亦应尔。”
尔时,难陀默然受教。时,难陀夜过晨朝,著衣持钵,入舍卫城乞食,食已,还精舍,举衣钵,洗足已,入室坐禅;从禅觉,著僧伽梨,将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来,疾敷床座,请令就坐。尊者难陀坐已,诸比丘尼稽首敬礼,退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼:“诸姊妹,汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者,当说言解,若不解者,当说不解。于我所说义,若当解者,当善受持,若不解者,汝当更问,当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言:“我等今日闻尊者教,令我等问,告我等言:汝等若未解者,今悉当问,已解者当言解,未解者当言不解。于我所说义,已解者当奉持,未解者当复更问。我等闻此,心大欢喜,未解义者,今日当问。”
尔时,尊者难陀告诸比丘尼:“云何,姊妹,于眼内入处观察,是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察,是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?尊者难陀,我等已曾于此法如实知见,于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解:六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!姊妹,应如是解,六内入处观察无我。诸比丘尼,色外入处是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处,是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?尊者难陀,我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解:六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼:“善哉,善哉!汝于此义应如是观,六外入处无我。若缘眼、色,生眼识,彼眼识是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身,意法缘生意识,彼意识是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解:六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!姊妹,汝于此义应如是观察,六识身如实无我。缘眼、色,生眼识,三事和合生触,彼触是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身,意法缘生意识,三事和合生触,彼触是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解:六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!当如实观察,于六触身如实无我。缘眼、色,生眼触,三事和合触,触缘受,彼触缘受是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身,意法缘生意识,三事和合触,触缘受,彼受是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解:六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!汝于此义应如是观察,此六受身如实无我。缘眼、色,生眼识,三事和合生触,触缘想,彼想是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识,三事和合生触,触缘想,彼想是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解:六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!比丘尼,汝于此义应如是观察,此六想身如实无我。缘眼、色,生眼识,三事和合触,触缘思,彼思是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身,意法缘生意识,三事和合触,触缘思,彼思是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解:此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!比丘尼,汝于此义应如是观察,此六思身如实无我。缘眼、色,生眼识,三事和合触,触缘爱,彼爱是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身,意法缘生意识,三事和合触,触缘爱,彼爱是我、异我、相在否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解:此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼:“汝于此义应如是观察,此六爱身如实无我。姊妹,譬因膏油、因炷,灯明得然;彼油无常,炷亦无常,火亦无常,器亦无常。若有作是言:无油、无炷、无火、无器而所依起灯光,常、恒、住、不变易,作是说者,为等说否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器,所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是,姊妹,此六内入处无常,若有说言:此六内入处因缘生喜乐,常、恒、住、不变易、安隐,是为等说否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我等曾如实观察,彼彼法缘生彼彼法,彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!比丘尼,汝于此义应如是观察:彼彼法缘生彼彼法,彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹,譬如大树根、茎、枝、叶,根亦无常,茎、枝、叶皆悉无常。若有说言:无彼树根、茎、枝、叶,唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者,为等说否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?如彼大树根、茎、枝、叶,彼根亦无常,茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶,所依树影,一切悉无。”
“诸姊妹,若缘外六入处无常,若言外六入处因缘生喜乐,恒、住、不变易、安隐者,此为等说否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?我曾于此义如实观察,彼彼法缘生彼彼法,彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼:“善哉,善哉!姊妹,汝于此义当如实观察:彼彼法缘生彼彼法,彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹,听我说譬,夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀,解剥其牛,乘间而剥,不伤内肉、不伤外皮,解其枝节筋骨,然后还以皮覆其上。若有人言,此牛皮肉全而不离,为等说否?”
答言:“不也,尊者难陀。所以者何?彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀,乘间而剥,不伤皮肉,枝节筋骨悉皆断截,还以皮覆上,皮肉已离,非不离也。”
“姊妹,我说所譬,今当说义。牛者譬人身粗色,如箧毒蛇经广说;肉者谓内六入处;外皮者谓外六入处;屠牛者谓学见迹;皮肉中间筋骨者谓贪喜俱;利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故,诸姊妹,当如是学:于所可乐法,心不应著,断除贪故;所可瞋法,不应生瞋,断除瞋故;所可痴法,不应生痴,断除痴故;于五受阴,当观生灭;于六触入处,当观集灭;于四念处,当善系心,住七觉分;修七觉分已,于其欲漏,心不缘著,心得解脱;于其有漏心不缘著心得解脱;于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹,当如是学。”
尔时,尊者难陀为诸比丘尼说法,示教照喜,示教照喜已,从座起去。
时,摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕,往诣佛所,稽首礼足,退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时,世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已,告诸比丘:“譬如明月十四日夜,多众观月,为是满耶,为未满耶?当知彼月未究竟满。如是,善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法,于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时,不见一结不断,能使彼还生于此世。”尔时,世尊复告难陀:“更为诸比丘尼说法。”
尔时,尊者难陀默然奉教,夜过晨朝,持钵入城乞食,食已……乃至往诣王园,就座而坐,为诸比丘尼说法,示教照喜,示教照喜已,从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕,往诣佛所,稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时,世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已,告诸比丘:“譬如明月十五日夜,无有人疑月满不满者,然其彼月究竟圆满,如是,善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授,究竟解脱,若命终时,无有说彼道路所趣,此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
阅读974天——天不渡人,人需自渡
洛阳白马寺殿门上,有一副对联:
天雨虽大,不润无根之草;
道法虽宽,只渡有缘之人。
与其等待天来渡我,不如做自己的“摆渡人”。
人生实苦,唯有自渡
成年人的世界,从来就没有容易二字。
你有你的苦,我有我的累,他有他的难。
许多人外表看起来光鲜亮丽,内心早已经千疮百孔。
鲁迅先生说:“ 楼下一个男人病得要死,那间壁的一家唱着留声机;
对面是弄孩子。楼上有两人狂笑;还有打牌声。
河中的船上有女人哭着她死去的母亲。
人类的悲欢并不相通,我只觉得他们吵闹。”
针没扎到自己身上,永远不会觉得疼;
世上没有所谓感同身受,有的只是冷暖自知。
走过的路,脚知道;尝过的苦,心知道。
苦出来的才是生活,熬出来的才是日子,逼出来的才是人生。
《菜根谭》有言:“天扼我以遇,吾亨吾道以通之。”
假如上天要我境遇坎坷,我走好我自己的路。
咽下所有委屈,收敛所有脾气,戒掉所有情绪。
哪怕是天塌下来,也能自己扛。
机会,靠自己去争取;命运,靠自己来把握。
你只管努力,剩下的就交给天意;
你只管做好自己,相信一切都是最好的安排。
除了自渡,别人爱莫能助
三毛说:“人,除了自渡,他人爱莫能助。”
跌倒在地时,有人愿意拉你一把,自然是好事;
可真正让你爬起来的,还是咬牙坚持的自己。
冯骥才说:“有的人,在阳光明媚的日子里愿意把伞借给你;
下雨的时候,他却打着伞悄悄地走了。
你千万别埋怨他,因为他自己不愿意被雨淋着。
你能说什么呢?还是自己常备一把伞吧。”
不要指望依赖别人,大家都有各自的家庭、各自的生活;
不要抱怨别人的冷漠,因为人生本就是自己的修行。
别人愿意帮你是情分,不愿帮你也是本分。
永远不要高估自己和别人的关系,也不要低估自己独立的能力。
教育家陶行知说:“流自己的汗,吃自己的饭,自己的事自己干。
靠天靠地靠祖宗,不算是好汉。”
人生最好的状态莫过于:万事不求人。
不看谁的脸色而活,不因谁的离开而患得患失,不因谁的冷落而伤心难过。
经历过人情冷暖,你会发现,今生最大的贵人,就是努力的自己。
洛阳白马寺殿门上,有一副对联:
天雨虽大,不润无根之草;
道法虽宽,只渡有缘之人。
与其等待天来渡我,不如做自己的“摆渡人”。
人生实苦,唯有自渡
成年人的世界,从来就没有容易二字。
你有你的苦,我有我的累,他有他的难。
许多人外表看起来光鲜亮丽,内心早已经千疮百孔。
鲁迅先生说:“ 楼下一个男人病得要死,那间壁的一家唱着留声机;
对面是弄孩子。楼上有两人狂笑;还有打牌声。
河中的船上有女人哭着她死去的母亲。
人类的悲欢并不相通,我只觉得他们吵闹。”
针没扎到自己身上,永远不会觉得疼;
世上没有所谓感同身受,有的只是冷暖自知。
走过的路,脚知道;尝过的苦,心知道。
苦出来的才是生活,熬出来的才是日子,逼出来的才是人生。
《菜根谭》有言:“天扼我以遇,吾亨吾道以通之。”
假如上天要我境遇坎坷,我走好我自己的路。
咽下所有委屈,收敛所有脾气,戒掉所有情绪。
哪怕是天塌下来,也能自己扛。
机会,靠自己去争取;命运,靠自己来把握。
你只管努力,剩下的就交给天意;
你只管做好自己,相信一切都是最好的安排。
除了自渡,别人爱莫能助
三毛说:“人,除了自渡,他人爱莫能助。”
跌倒在地时,有人愿意拉你一把,自然是好事;
可真正让你爬起来的,还是咬牙坚持的自己。
冯骥才说:“有的人,在阳光明媚的日子里愿意把伞借给你;
下雨的时候,他却打着伞悄悄地走了。
你千万别埋怨他,因为他自己不愿意被雨淋着。
你能说什么呢?还是自己常备一把伞吧。”
不要指望依赖别人,大家都有各自的家庭、各自的生活;
不要抱怨别人的冷漠,因为人生本就是自己的修行。
别人愿意帮你是情分,不愿帮你也是本分。
永远不要高估自己和别人的关系,也不要低估自己独立的能力。
教育家陶行知说:“流自己的汗,吃自己的饭,自己的事自己干。
靠天靠地靠祖宗,不算是好汉。”
人生最好的状态莫过于:万事不求人。
不看谁的脸色而活,不因谁的离开而患得患失,不因谁的冷落而伤心难过。
经历过人情冷暖,你会发现,今生最大的贵人,就是努力的自己。
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