《茶经》第五章茶之煮
凡灸茶，慎勿于风烬间灸，?票焰如钻，使炎凉不均。持以逼火，屡其翻正，候炮出培塿状虾蟆背，然后去火五寸，卷而舒则本其始，又灸之。若火干者，以气熟止；日干者，以柔止。其始若茶之至嫩者，茶罢热捣叶烂而牙笋存焉。假以力者，持千钧杵亦不之烂，如漆科珠，壮士接之不能驻其指，及就则似无禳骨也。灸之，则其节若倪，倪如婴儿之臂耳。既而承热用纸囊贮之，精华之气无所散越。候寒末之其火用炭，次用劲薪。其炭曾经燔灸，为膻腻所及，及膏木败器不用之。古人有劳薪之味，信哉！其水，用山水上，江 水中，井水下。其山水，拣乳泉石地慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有颈疾。又多别流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潜龙畜毒于其间，饮者可决之以流其恶，使新泉涓涓然酌之。其江 水，取去人远者。井取汲多者。其沸如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食也。初沸则水合量，调之以盐味，谓弃其啜余，无乃而钟其一味乎？第二沸出水一瓢，以竹筴环激汤心，则量末当中心，而下有顷势若奔涛，溅沫以所出水止之，而育其华也。凡酌置诸碗，令沫饽均。沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽，细轻者曰花，如枣花漂漂然于环池之上。又如回潭曲渚，青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮云鳞然。其沫者，若绿钱浮于水渭，又如菊英堕于鐏俎之中。饽者以滓煮之。及沸则重华累沫，?番?番然若积雪耳。《荈赋》所谓“焕如积雪，烨若春艹敷”，有之。第一煮水沸，而弃其沫之上，有水膜如黑云母，饮之则其味不正。其第一者为隽永，或留熟以贮之，以备育华救沸之用。诸第一与第二第三碗，次之第四第五碗，外非渴甚莫之饮。凡煮水一升，酌分五碗，乘热连饮之，以重浊凝其下，精英浮其上。如冷则精英随气而竭，饮啜不消亦然矣。茶性俭，不宜广，则其味黯澹，且如一满碗，啜半而味寡，况其广乎！其色缃也，其馨也。其味甘樌也；不甘而苦，荈也；啜苦咽甘，茶也。
译文：
五、煮茶的方法
烤饼茶，注意不要在通风的馀火上烤，因为飘忽不定的火苗像钻子，使茶受热不均匀。烤饼茶时要靠近火，不停地翻动，等到烤出突起的像虾蟆背上的小疙瘩，然后离火五寸。当卷曲的茶饼又伸展开，再按先前的办法又烤。如果制茶时是用火烘干的，以烤到冒热气为度；如果是用太陽晒干的，以烤到柔软为好。
开始，对于很柔嫩的茶叶，蒸后乘热捣杵，叶捣烂了，而茶梗还是完整的。如果只用蛮力，拿很重的杵杆也捣不烂它。这就如同圆滑的漆树子粒，虽然轻而小，但壮士反而捍不住它是一个道理。捣好后，好像一条梗子也没有了。这时来烤，柔软得像婴儿的手臂。烤好了，趁热用纸袋装起来，使它的香气不致散发，等冷了再碾成末。
烤饼茶的火，最好用木炭，其次用火力强的柴（如桑、槐之类）。曾经烤过肉，染上了腥膻油腻气味的炭，或是有油烟的柴以及朽坏的木器，都不能用。古人说："用朽坏的木制器具烧煮食物，会有怪味"，确实如此。
煮茶的水，用山水最好，其次是江 河的水，井水最差。山水，最好选取乳泉、石池漫流的水（这种水流动不急），奔涌湍急的水不要饮用，长喝这种水会使人颈部生病。几处溪流汇合，停蓄于山谷的水，水虽澄清，但不流动。从热天到霜降前，也许有龙潜伏其中，水质污染有毒，要喝时应先挖开缺口，把污秽有毒的水放走，使新的泉水涓涓流来，然后饮用。江 河的水，到离人远的地方去取，井水要从有很多人汲水的井中汲取。
水煮沸了，有像鱼目的小泡，有轻微的响声，称作"一沸"。锅的边缘有泡连珠般的往上冒，称作"二沸"。水波翻腾，称作"三沸"。再继续煮，水老了，味不好，就不宜饮用了。
开始佛腾时，按照水量放适当的盐调味，把尝剩下的那点水泼掉。切莫因无味而过分加盐，否则，不就成了特别喜欢这种盐味了吗！第二沸时，舀出一瓢水，再用竹夹在沸水中转圈搅动，用"则"量茶末沿旋涡中心倒下。过一会，水大开，波涛翻滚，水沫飞溅，就把刚才舀出的水掺入，使水不再沸腾，以保养水面生成的"华 "。
喝时，舀到碗里，让"沫饽"均匀。"沫饽"就是茶汤的"华"。薄的叫"沫"，厚的叫"饽"，细轻的叫"花"。"花"的外貌，很像枣花在圆形的池塘上浮动，又像回环曲折的潭水、绿洲间新生的浮萍，又像晴朗天空中的鳞状浮云。那"沫"，好似青苔浮在水边，又如菊花落入杯中。那"饽"，煮茶的渣滓时，水一沸腾，面上便堆起很厚一层白色沫子，白白的像积雪一般。《荈赋》中讲的"明亮像积雪，光彩如春花"，真是这样。
第一次煮开的水，把沫上一层像黑云母样的膜状物去掉，它的味道不好。此后，从锅里舀出的第一道水，味美味长，谓之"隽永"，通常贮放在"熟盂"里，以作育华止沸之用。以下第一、第二、第三碗，味道略差些。第四、第五碗之外，要不是渴得太厉害，就值不得喝了。一般烧水一升，分作五碗，趁热接着喝完。因为重浊不清的物质凝聚在下面，精华浮在上面，如果茶一冷，精华就随热气跑光了。要是喝得太多，也同样不好。
茶的性质"俭"，水不宜多放，多了，它的味道就淡薄。就像一满碗茶，喝了一半，味道就觉得差些了，何况水加多了呢！茶汤的颜色浅黄，香气四溢。味道甜的是"荈"，不甜的而苦的是"槚"；入口时有苦味，咽下去又有馀甘的是"茶"。
凡灸茶，慎勿于风烬间灸，?票焰如钻，使炎凉不均。持以逼火，屡其翻正，候炮出培塿状虾蟆背，然后去火五寸，卷而舒则本其始，又灸之。若火干者，以气熟止；日干者，以柔止。其始若茶之至嫩者，茶罢热捣叶烂而牙笋存焉。假以力者，持千钧杵亦不之烂，如漆科珠，壮士接之不能驻其指，及就则似无禳骨也。灸之，则其节若倪，倪如婴儿之臂耳。既而承热用纸囊贮之，精华之气无所散越。候寒末之其火用炭，次用劲薪。其炭曾经燔灸，为膻腻所及，及膏木败器不用之。古人有劳薪之味，信哉！其水，用山水上，江 水中，井水下。其山水，拣乳泉石地慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有颈疾。又多别流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潜龙畜毒于其间，饮者可决之以流其恶，使新泉涓涓然酌之。其江 水，取去人远者。井取汲多者。其沸如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食也。初沸则水合量，调之以盐味，谓弃其啜余，无乃而钟其一味乎？第二沸出水一瓢，以竹筴环激汤心，则量末当中心，而下有顷势若奔涛，溅沫以所出水止之，而育其华也。凡酌置诸碗，令沫饽均。沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽，细轻者曰花，如枣花漂漂然于环池之上。又如回潭曲渚，青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮云鳞然。其沫者，若绿钱浮于水渭，又如菊英堕于鐏俎之中。饽者以滓煮之。及沸则重华累沫，?番?番然若积雪耳。《荈赋》所谓“焕如积雪，烨若春艹敷”，有之。第一煮水沸，而弃其沫之上，有水膜如黑云母，饮之则其味不正。其第一者为隽永，或留熟以贮之，以备育华救沸之用。诸第一与第二第三碗，次之第四第五碗，外非渴甚莫之饮。凡煮水一升，酌分五碗，乘热连饮之，以重浊凝其下，精英浮其上。如冷则精英随气而竭，饮啜不消亦然矣。茶性俭，不宜广，则其味黯澹，且如一满碗，啜半而味寡，况其广乎！其色缃也，其馨也。其味甘樌也；不甘而苦，荈也；啜苦咽甘，茶也。
译文：
五、煮茶的方法
烤饼茶，注意不要在通风的馀火上烤，因为飘忽不定的火苗像钻子，使茶受热不均匀。烤饼茶时要靠近火，不停地翻动，等到烤出突起的像虾蟆背上的小疙瘩，然后离火五寸。当卷曲的茶饼又伸展开，再按先前的办法又烤。如果制茶时是用火烘干的，以烤到冒热气为度；如果是用太陽晒干的，以烤到柔软为好。
开始，对于很柔嫩的茶叶，蒸后乘热捣杵，叶捣烂了，而茶梗还是完整的。如果只用蛮力，拿很重的杵杆也捣不烂它。这就如同圆滑的漆树子粒，虽然轻而小，但壮士反而捍不住它是一个道理。捣好后，好像一条梗子也没有了。这时来烤，柔软得像婴儿的手臂。烤好了，趁热用纸袋装起来，使它的香气不致散发，等冷了再碾成末。
烤饼茶的火，最好用木炭，其次用火力强的柴（如桑、槐之类）。曾经烤过肉，染上了腥膻油腻气味的炭，或是有油烟的柴以及朽坏的木器，都不能用。古人说："用朽坏的木制器具烧煮食物，会有怪味"，确实如此。
煮茶的水，用山水最好，其次是江 河的水，井水最差。山水，最好选取乳泉、石池漫流的水（这种水流动不急），奔涌湍急的水不要饮用，长喝这种水会使人颈部生病。几处溪流汇合，停蓄于山谷的水，水虽澄清，但不流动。从热天到霜降前，也许有龙潜伏其中，水质污染有毒，要喝时应先挖开缺口，把污秽有毒的水放走，使新的泉水涓涓流来，然后饮用。江 河的水，到离人远的地方去取，井水要从有很多人汲水的井中汲取。
水煮沸了，有像鱼目的小泡，有轻微的响声，称作"一沸"。锅的边缘有泡连珠般的往上冒，称作"二沸"。水波翻腾，称作"三沸"。再继续煮，水老了，味不好，就不宜饮用了。
开始佛腾时，按照水量放适当的盐调味，把尝剩下的那点水泼掉。切莫因无味而过分加盐，否则，不就成了特别喜欢这种盐味了吗！第二沸时，舀出一瓢水，再用竹夹在沸水中转圈搅动，用"则"量茶末沿旋涡中心倒下。过一会，水大开，波涛翻滚，水沫飞溅，就把刚才舀出的水掺入，使水不再沸腾，以保养水面生成的"华 "。
喝时，舀到碗里，让"沫饽"均匀。"沫饽"就是茶汤的"华"。薄的叫"沫"，厚的叫"饽"，细轻的叫"花"。"花"的外貌，很像枣花在圆形的池塘上浮动，又像回环曲折的潭水、绿洲间新生的浮萍，又像晴朗天空中的鳞状浮云。那"沫"，好似青苔浮在水边，又如菊花落入杯中。那"饽"，煮茶的渣滓时，水一沸腾，面上便堆起很厚一层白色沫子，白白的像积雪一般。《荈赋》中讲的"明亮像积雪，光彩如春花"，真是这样。
第一次煮开的水，把沫上一层像黑云母样的膜状物去掉，它的味道不好。此后，从锅里舀出的第一道水，味美味长，谓之"隽永"，通常贮放在"熟盂"里，以作育华止沸之用。以下第一、第二、第三碗，味道略差些。第四、第五碗之外，要不是渴得太厉害，就值不得喝了。一般烧水一升，分作五碗，趁热接着喝完。因为重浊不清的物质凝聚在下面，精华浮在上面，如果茶一冷，精华就随热气跑光了。要是喝得太多，也同样不好。
茶的性质"俭"，水不宜多放，多了，它的味道就淡薄。就像一满碗茶，喝了一半，味道就觉得差些了，何况水加多了呢！茶汤的颜色浅黄，香气四溢。味道甜的是"荈"，不甜的而苦的是"槚"；入口时有苦味，咽下去又有馀甘的是"茶"。
【一起学《文子》】第六章《上德》04
足所践者浅，然待所不践而后能行，心所知者遍，然待所不知而后能明。川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒， 河水深而让在山。水静则清，清则平，平则易，易则见物之形，形不可并，故可以为正。使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也，璧锾之器，礛之功也，莫邪断割， 砥砺之力也，虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥，狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。怒出于不怒，为出于不为，视于无有则得所见， 听于无声则得所闻。飞鸟反乡，兔走归窟，狐死首丘，寒螀洋木，各依其所生也。水火相憎，鼎 ? 在其间，五味以和，骨肉相爱也，谗人间之，父子相危也。犬豕不择器而食， 俞肥其体，故近死，凤皇翔于千仞，莫之能致。推固百内而不能自椓，目见百步之外而不能见其眥。因高为山即安而不危，因下为池即渊深而鱼鳖归焉。沟也涝即溢，旱即枯， 河海之源渊深而不竭，鳖无耳而目不可以蔽，一精一于明也，瞽无目而耳不可以蔽，一精一于聪也。混混之水浊，可以濯吾足乎？泠泠之水清，可以濯吾缨乎？丝之为缟也，或为冠， 或为(纟末)，冠则戴致之，(纟末)则足蹍履之。金之势胜木，一刃不能残一林之木；土之势胜水，一掬不能塞一江一 河；水之势火，一酌不能救一车之薪。冬有雷，夏有雹，寒暑不变其节， 霜雪麃麃，日出而流。
脚所践踏的地方少， 没践踏过的地方多； 心所知道的东西少， 不知道的东西多， 以不用而能成就其用， 不知而能全其知。 河水断流而谷中枯竭， 山丘夷平而渊潭堵塞， 嘴唇没有了牙齿就会感到寒冷， 河水深则沃壤在山。 水静就清， 清就平， 平就变， 变就看见了物体之形， 水清静平正， 能照见物形。 形并则水不平静， 不可照见物的正形。 能够使树叶凋落的， 是风的吹动； 能够使清水混浊的， 是物的搅动。 璧瑗之器的美好， 是由于磴诸（治玉之石） 的功劳； 莫邪宝剑的锋利， 是由于砥砺的力量。 吸血蝇虫附吸在千里马身上可达于千里之外而不用自飞， 不携带干粮也不会感到饥饿， 有所依托之故也。 狡兔捕得而猎犬遭烹， 飞鸟射尽而良弓收起而不用， 功成名就就要全身而退， 这是天道要求的啊。 怒发于不怒， 为出于不为， 观察于没有之中就可获得其所见， 倾听于无声之中就可获得其所闻。 只有体道之人内视而自返， 见于无形， 听于无声， 获得所见所闻。 飞乌必然返乡 ， 兔子奔跑必回归旧窟， 狐狸死时必向往首丘， 寒蝉必然依附于树木， 事物的终极， 没有不归根返本的， 所以说各依其所生， 返朴归真， 守道抱德。水与火相互不容， 但用鼎隔离于水火之间， 以火烧水， 五味得以调和； 父与子骨肉相爱， 但谗人在背后离间了他们，父与子的关系就危险了 。 事物都有相反之性， 虽然如水火之不相容， 但如果用之有方， 则可以调和， 化害为利； 父子相亲相爱， 人之本性， 但是经过谗人的离间， 虽然有相爱的天性但也相互猜疑， 贤者不可不注意于此。 狗猪不知选择食器而只知道吃食， 身体越肥壮， 越接近于死亡。 凤凰翱翔于千仞之空， 非梧桐不居， 非醴泉不饮， 远离险境， 危邦不栖， 乱世不现。 槌子能使百孔坚固， 但却不能自我敲击， 自我坚固； 目光可以看到百步之外的物体， 却看不见自己的眼眶。 世俗之人， 都看远而遗近， 追求外物而不鉴查己身。 因高成山就安然而无危险， 因低成渊鱼鳖就会不召而至。积水很浅的池塘遇着雨后的洪水就会满溢而出， 遇着干旱又会枯干， 江海的水源深广而不枯竭。 鳖没有耳朵而眼睛却是明亮的， 瞎子没有眼睛而耳朵却精于倾听， 并没有因为无耳而影响目力， 眼盲而影响听力， 耳聪目明， 各有所本，用有所宜， 不能相互替代。 混混的浊水， 可以用它来洗我的脚吗？ 冷冷的清水， 可以用它来洗我的缨吗？ （素勺）（生绢中在上品） 之为缟（细白的生绢）， 或者用其做帽子， 或者用其做袜子。 做成帽子则头支持它， 做成袜子则脚践踏它，虽然本出于一物， 但其用途却不一样， 遭遇亦不同， 原因乃在于所用的不确定。 金可以胜木， 但是一刀不能残害一片森林； 土可以胜水， 但是一捧土不能堵塞江河； 水可以胜火， 但是一杯水不能救一车之薪的大火。冬天打雷， 夏天落冰雹， 但寒暑却没有发生变化， 霜和雪虽然盛厚， 但太阳一出来就马上化为流水了。
足所践者浅，然待所不践而后能行，心所知者遍，然待所不知而后能明。川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒， 河水深而让在山。水静则清，清则平，平则易，易则见物之形，形不可并，故可以为正。使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也，璧锾之器，礛之功也，莫邪断割， 砥砺之力也，虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥，狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。怒出于不怒，为出于不为，视于无有则得所见， 听于无声则得所闻。飞鸟反乡，兔走归窟，狐死首丘，寒螀洋木，各依其所生也。水火相憎，鼎 ? 在其间，五味以和，骨肉相爱也，谗人间之，父子相危也。犬豕不择器而食， 俞肥其体，故近死，凤皇翔于千仞，莫之能致。推固百内而不能自椓，目见百步之外而不能见其眥。因高为山即安而不危，因下为池即渊深而鱼鳖归焉。沟也涝即溢，旱即枯， 河海之源渊深而不竭，鳖无耳而目不可以蔽，一精一于明也，瞽无目而耳不可以蔽，一精一于聪也。混混之水浊，可以濯吾足乎？泠泠之水清，可以濯吾缨乎？丝之为缟也，或为冠， 或为(纟末)，冠则戴致之，(纟末)则足蹍履之。金之势胜木，一刃不能残一林之木；土之势胜水，一掬不能塞一江一 河；水之势火，一酌不能救一车之薪。冬有雷，夏有雹，寒暑不变其节， 霜雪麃麃，日出而流。
脚所践踏的地方少， 没践踏过的地方多； 心所知道的东西少， 不知道的东西多， 以不用而能成就其用， 不知而能全其知。 河水断流而谷中枯竭， 山丘夷平而渊潭堵塞， 嘴唇没有了牙齿就会感到寒冷， 河水深则沃壤在山。 水静就清， 清就平， 平就变， 变就看见了物体之形， 水清静平正， 能照见物形。 形并则水不平静， 不可照见物的正形。 能够使树叶凋落的， 是风的吹动； 能够使清水混浊的， 是物的搅动。 璧瑗之器的美好， 是由于磴诸（治玉之石） 的功劳； 莫邪宝剑的锋利， 是由于砥砺的力量。 吸血蝇虫附吸在千里马身上可达于千里之外而不用自飞， 不携带干粮也不会感到饥饿， 有所依托之故也。 狡兔捕得而猎犬遭烹， 飞鸟射尽而良弓收起而不用， 功成名就就要全身而退， 这是天道要求的啊。 怒发于不怒， 为出于不为， 观察于没有之中就可获得其所见， 倾听于无声之中就可获得其所闻。 只有体道之人内视而自返， 见于无形， 听于无声， 获得所见所闻。 飞乌必然返乡 ， 兔子奔跑必回归旧窟， 狐狸死时必向往首丘， 寒蝉必然依附于树木， 事物的终极， 没有不归根返本的， 所以说各依其所生， 返朴归真， 守道抱德。水与火相互不容， 但用鼎隔离于水火之间， 以火烧水， 五味得以调和； 父与子骨肉相爱， 但谗人在背后离间了他们，父与子的关系就危险了 。 事物都有相反之性， 虽然如水火之不相容， 但如果用之有方， 则可以调和， 化害为利； 父子相亲相爱， 人之本性， 但是经过谗人的离间， 虽然有相爱的天性但也相互猜疑， 贤者不可不注意于此。 狗猪不知选择食器而只知道吃食， 身体越肥壮， 越接近于死亡。 凤凰翱翔于千仞之空， 非梧桐不居， 非醴泉不饮， 远离险境， 危邦不栖， 乱世不现。 槌子能使百孔坚固， 但却不能自我敲击， 自我坚固； 目光可以看到百步之外的物体， 却看不见自己的眼眶。 世俗之人， 都看远而遗近， 追求外物而不鉴查己身。 因高成山就安然而无危险， 因低成渊鱼鳖就会不召而至。积水很浅的池塘遇着雨后的洪水就会满溢而出， 遇着干旱又会枯干， 江海的水源深广而不枯竭。 鳖没有耳朵而眼睛却是明亮的， 瞎子没有眼睛而耳朵却精于倾听， 并没有因为无耳而影响目力， 眼盲而影响听力， 耳聪目明， 各有所本，用有所宜， 不能相互替代。 混混的浊水， 可以用它来洗我的脚吗？ 冷冷的清水， 可以用它来洗我的缨吗？ （素勺）（生绢中在上品） 之为缟（细白的生绢）， 或者用其做帽子， 或者用其做袜子。 做成帽子则头支持它， 做成袜子则脚践踏它，虽然本出于一物， 但其用途却不一样， 遭遇亦不同， 原因乃在于所用的不确定。 金可以胜木， 但是一刀不能残害一片森林； 土可以胜水， 但是一捧土不能堵塞江河； 水可以胜火， 但是一杯水不能救一车之薪的大火。冬天打雷， 夏天落冰雹， 但寒暑却没有发生变化， 霜和雪虽然盛厚， 但太阳一出来就马上化为流水了。
游鱼自迷
偶翻《禅语今释》，发现其中一篇“游鱼自迷”挺有画面感，于是随手写此图。正好北京近几天秋高气爽，与文中描写天空景象也十分契合。
这篇文字是记录善会禅师与僧人对话的。僧人问“什么是道？”善会说：“太阳溢目（即骄阳耀眼），万里不挂片云。” 僧人不解，又问：“如何得会？”（即怎样才能领会）善会禅师说：“清净之水，游鱼自迷。”
禅宗传灯录留下的记载（即公案），大多是这类机锋对话。中国禅，不像西方哲学追求概念体系、理性逻辑，而是认为“诸佛妙理，非关文字”，强调以心传心，讲究悟性。善会禅师的这两句话，前者以晴空万里比喻道的普照和广阔，即无处不在，后者回答更妙，说水太清净了让游鱼辨不清方向，启发你反过来想：要是离了水，鱼还会不会再“迷”？
想起王徳峰老师讲存在论时说，这个非常难懂。他举例说鱼是不知道自己存在的，因为要知道存在，必须知道非存在，而离开水，鱼就死了。但人是知道人之非存在的，这依靠理性去把握，而理性唯有人才具备。
读善会禅师以游鱼自迷喻“道”的故事，今天我们想到“生在福中不知福”这句俗语。这句俗语说的现象，古往今来可是十分普遍呢。大到世界、国家，小到单位、家庭。您看网上的许多喷子，看一些单位、家庭的纷争，甚至孩子离家出走等等，都有这个影子。
“富贵不知乐业，贫穷难耐凄凉”，左也不安，右也不安。到底心安何处？在天道，在内心。修到天人合一，“大我”就来了，心就大了，心也就安了。
偶翻《禅语今释》，发现其中一篇“游鱼自迷”挺有画面感，于是随手写此图。正好北京近几天秋高气爽，与文中描写天空景象也十分契合。
这篇文字是记录善会禅师与僧人对话的。僧人问“什么是道？”善会说：“太阳溢目（即骄阳耀眼），万里不挂片云。” 僧人不解，又问：“如何得会？”（即怎样才能领会）善会禅师说：“清净之水，游鱼自迷。”
禅宗传灯录留下的记载（即公案），大多是这类机锋对话。中国禅，不像西方哲学追求概念体系、理性逻辑，而是认为“诸佛妙理，非关文字”，强调以心传心，讲究悟性。善会禅师的这两句话，前者以晴空万里比喻道的普照和广阔，即无处不在，后者回答更妙，说水太清净了让游鱼辨不清方向，启发你反过来想：要是离了水，鱼还会不会再“迷”？
想起王徳峰老师讲存在论时说，这个非常难懂。他举例说鱼是不知道自己存在的，因为要知道存在，必须知道非存在，而离开水，鱼就死了。但人是知道人之非存在的，这依靠理性去把握，而理性唯有人才具备。
读善会禅师以游鱼自迷喻“道”的故事，今天我们想到“生在福中不知福”这句俗语。这句俗语说的现象，古往今来可是十分普遍呢。大到世界、国家，小到单位、家庭。您看网上的许多喷子，看一些单位、家庭的纷争，甚至孩子离家出走等等，都有这个影子。
“富贵不知乐业，贫穷难耐凄凉”，左也不安，右也不安。到底心安何处？在天道，在内心。修到天人合一，“大我”就来了，心就大了，心也就安了。
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