曾国藩曾言：“士有三不斗，勿与君子斗名，勿与小人斗利，勿与天地斗巧。”虽说生命的意义在于奋斗，但不是要和别人争。与君子斗胜之不武，与小人斗后患无穷，与天斗能力不够，我们要做的只能是战胜自己。

人非圣贤孰能无过，我们都不过是普通人，有得意自然就会有失意。聪明人，从不会与人争对错、论长短，而是学会理解和包容，不随意评判别人。 https://t.cn/RyhQtQb

#老子#：是你的，不用争；不是你的，不必争！
一、唯其不争，故天下莫能与之争
老子曰：“唯其不争，故天下莫能与之争。”
聪明人能在最恰当的时候示弱隐强，做出暂时的退让。老子一向的主张是：退、守、弱、柔。保全了自己，于是才能立足不败之地。
在这世界上，不争就不会树敌。而那些争强好胜的人，在老子看来都是缺乏任性的。所以他说，“物壮则老，是为不道，不道早已。无独有偶，美国犹他大学心理学家蒂莫史密斯在美国心理协会年会上，公布了一项新研究结果：太过争强好胜的人很容易患上心血管疾病，从而缩短寿命。

事物越是争强好胜，越是刚强，就越是和大道背道而驰，也就越容易被消耗。所以老子赞美柔弱水，水柔弱而取下，利万物而不争。但水却拥有强大的力量，所“以其不争，故天下莫能与之争”。

张之洞说：“平生有三不争：不与俗人争利，不与文人争名，不与无谓人争闲气。”张之洞身材矮小，其貌不扬，经常有人奚落他。张之洞在任湖广总督期间，有位当地的画家画了一幅“三矮奇闻”图嘲笑张之洞。这幅画流出后，张之洞的属下气愤难当。张之洞得知后，反而呵呵一笑，然后吩咐幕僚把这幅画买下来。

曾国藩说：“士有三不斗：勿与君子斗名，勿与小人斗利，勿与天地斗巧。”纵观曾国藩一生，他不与同僚争功，不与同僚争名，更不争权，只懂得“但问耕耘，莫问收获”，最终被后世尊奉为道德学问以及事功方面的楷模。
不争，有时候是一种韬光养晦的策略。历史上，刘邦第一个攻破咸阳，却不自称王。刘邦与项羽争雄，在实力悬殊下，刘邦承认项羽霸主的地位，选择了臣服，让出了关中，却保住了性命，保住了实力。随后刘邦在分封的蜀地积极备战，等待时机，最终消灭了西楚霸王，建立了大汉四百年的基业。

不争，更多的是一种境界。
《道德经》中说，道生之，德蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。这就是“玄德”的境界，生养了万物而不据为己有，为万物尽了力而不恃其能，助万物成长而不宰割它们。

二、是你的，不用争；不是你的，不必争
老子说：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。
老子认为，与其去跟别人争强好胜，不如战胜自己。与其整天与别人争来争去，不如完善自己。桃李不言，下自成蹊。桃树从不自我标榜，但是树下的野地也会自然地踏出一条路来，这是因为桃李是实实在在地开出了美丽的花，结出了香甜的果，在为人们默默地服务，所以用不着吹嘘，人们自会欢迎它们。

所以，你只要做好你自己，不断完善自己，修养自己，该是你的始终还会是你的，不必费尽心思去争。你是吉人，自有天相；你若盛开，蜂蝶自来。

至于那些不属于你的，也不必去争。因为一切都在大道之中，从老子的“道”出发，万事万物都没有分别，万物从道那里生出来，死后又重新回归到那里去。

人的一生，其实并不会真正得到什么，一切都是一种经历。等到撒手人寰的那一刻，名利、金钱，甚至学问、亲情，有什么能带走吗？连我们的身体都不属于自己了，灵魂更加不知去向何方？

所以人生在世，就要看开、想开。不要总是以自我为中心，执迷于欲望的满足和争名逐利。如果我们能想到这一点，能够“向死而生”，你就会明白，老子所说的不争，绝不是空话，他提出的“玄德”也不是空话。

因为一切终将逝去，终将回归那永恒的大道，我们又争什么？倒不如怀着像水一样的精神，怀着利生的精神，不去管那些名利的浮云，而只充实地过好这一生，用心生活和工作、用心帮助别人。面朝大海，春暖花开。

未开悟前，以为是在度众生，
开悟以后，原来众生在度我。
每次行善，以为是在帮他人，
直到后来，方悟别人在帮我。

“学佛不是为了让你样样都顺，而是让你明白为什么不顺，弄懂了你的心就顺了。学佛顺的是心，而不是外面所有的遭遇。” ​​​

俗话说，“人争不过天，恶赢不了善！”世间万物都有其生存的规矩，谁都无法打破，这是生存的自然法则。有的人，作恶多端，强行要打破天规，最后伤痕累累的总是他自己。

曾国藩曾经说过：“士有三不斗——勿与君子斗名，勿与小人斗利，勿与天地斗巧。”也就是告诉我们做人不能总是争强好胜，有些时候，要懂得主动“服软”，要知道，真正厉害的人，往往是看起来文质彬彬，不是五大三粗的人，但他懂得“以柔克刚”，避开锋芒，让自己的人生道路越走越顺，变成生活的强者。