净空老法师：我们现在发心专修净土，随缘接引大众，怎麽接引法？就是劝他念佛。若他不听就算了，不能再研究其他经论来度他，耽误自己许多时间，也会妨碍自己修学的功夫。所以，度化众生的事不要著急，诸佛菩萨度众生的事业是生生世世，不急於一时。　　可是，我们自己往生不退成佛，这是急於一时之大事。今天什麽事对我们最重要？这事最重要！弘法利生是附带的。如此我们修行才有目标，才能有专一的依据，就容易成就。这样的人在念佛同修当中，只有很小的比例。凡是修学已经有所专据，这种人往生希望很大，只要他不改变，他在这一生中决定往生。怕的是犹豫不决，见异思迁，自失一生成就的机缘。　　这一类的人虽然对自己的善根怀疑，可是他还抱著侥幸的心理，认真努力的念佛，『然犹续念不绝』。他肯真念，『结其善愿为本』。他确实具足信、愿、行三个条件，临终佛一样来接引，『续得往生』。所以这两种人，一是对佛的智慧怀疑，一是对自己的善根怀疑，但是都具足「信、愿、行」三个条件，还是能往生。　　【经文】是诸人等。以此因缘。虽生彼国。不能前至无量寿所。道止佛国界边。七宝城中。　　就是因为他们有「疑」，虽不是大疑，只是心里稍稍有一点疑惑。我们必须了解，一定要警惕，於自、於他，不应该有丝毫的疑惑，才能成功。学佛的人心地要清净，平常处世，对人、对事、对物都应随缘。「随缘」就是绝不自作主张。於随缘中，断恶修善。什麽是恶、什麽是善的基本概念，一定要清楚。凡是对自己有利的都是恶；凡是对整个佛法有利益的，对众生有利益的，都是善。佛法自始至终是破「我执」、破「法执」。有意见就是有执著，有执著就是恶，就有我执、有法执。　　一定要学随缘，一定要觉悟，须知人生在世只是过客，此地不是我们的家乡。我们在这里既是作客，何必认真计较，不多时日就走了，要用这样的态度处世。在此世间一样都得不到，没有一样是自己的。所以，摆在面前的，可以受用，也会觉得非常愉快；千万不可据为己有，否则就错了。「凡所有相，皆是虚妄」，「诸法无常，当体即空，了不可得」，这是真正觉悟，这是事实真相。只有把世界看清楚，事实真相看清楚，才晓得佛教我们随缘的态度，真是尽善尽美。随缘是什麽都好，顺境也好，逆境也好，我都跟他们欢喜相处。因为他们有执著，我没有执著；他有分别，我没有分别；他有妄想，我没有妄想。没有，就什麽都能随顺；有了，就对立，就有磨擦。那有不能相处的环境，那有不能共处的人事。这些地方要学佛菩萨。他们虽然带著疑惑往生到西方极乐世界，不能立刻见佛，止於佛国界边；「七宝城」是比喻，其实还是莲华化生，决不是极乐世界真有边界。极乐世界没有边界，不见佛都是界边。不管在什麽地方，甚至在阿弥陀佛讲经的大讲堂外面，或七宝池里，只要见不到阿弥陀佛的地方，都是「边地」。如果依文解义，看到「边地」，以为是极乐世界边缘的地区，那就想错了；是我们的分别执著，是自己在打妄想，没有这回事的。　　【经文】佛不使尔。身行所作。心自趣向。　　世尊告诉我们真相：不是阿弥陀佛故意不跟他们见面，是他们自己有障碍。佛心清净，佛心平等。佛与众生感应道交，佛看到众生，众生见佛，说经、听经，都是「缘」。这个缘是平等的、没有障碍的。佛对於一切众生没有障碍，是众生自作障碍，是往生的人，『身行所作，心自趣向』。他自己作的，自己心里有结，没能完全解开，甚至此结很微细，自己都不知道。许多的迷惑，我们自己都不晓得。为什麽不晓得？第一是愚痴。第二是心态粗鲁，不够细腻。粗心大意，不知道自己的业障，不知道自己的症结在那里。　　【经文】亦有宝池莲华。自然受身。饮食快乐。如忉利天。　　『自然受身』是化生，依然是莲华化生。前面曾经告诉我们，弥勒菩萨看到的，像夜摩天；释迦如来讲，像忉利天。他们生活快乐的状况就像忉利天、夜摩天一样。　　【经文】於其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能随意高大。　　他的苦处，不如九品往生的人可以在莲华里自在出入；居住的宫殿可以随意大小，可以在空中飞行，可以停住在莲华里，随心所欲。这就是他有障碍。他的宫殿虽然像忉利天，但他想大一点也不行，想小一点也不行，想飞也飞不起来，这是他的苦处。　　【经文】於五百岁。常不见佛。不闻经法。不见菩萨声闻圣众。　　他真正的苦处是要在那里住五百年。古大德在注解里提出来的，也可以作参考：「五百年」是指我们人间的五百年，不是指极乐世界的五百年。我们人间感受五百年时间很长，在忉利天就是五天，如果在夜摩天则是两天半。由此可知，到了西方极乐世界，他的疑惑很快就会消除。五百年是极限，很少超过五百年。他不到五百年就觉悟，就忏悔，知道自己错了。只要知道错，认错悔改就得自在。认错就是忏除业障。我们凡夫业障为什麽忏除不了？是不肯认错，尤其是现在，「错」总是推给别人，「功」总是归给自己。现在是这样的社会。今天下午，南部有位同修来看我，他在一个机构里担任一份相当重要的工作，做了十年，也是看到同事中互相推过、争功。他是个学佛的人，想不做了，提前退休，好好念佛，今天来问我好不好。我说：可以，你不能跟别人同流合污，就没有办法在这个团体生存。你想作好人也不行，环境不许可。西方极乐世界都是上善之人，你心里还有一念不善，也不能跟他们共住。　　我们念佛为什麽不能往生？心不清净，不是阿弥陀佛不来接引。阿弥陀佛把你接去，你把西方极乐世界搞得一塌糊涂，人人不安，你的罪业就造重了，阿弥陀佛还是不来接你好，让你在这个地方，善修心清净。我们的罪障要认真断除，不能少留；功德要积，「功德」不要到处宣扬，不表功。须知宣扬，功德就都报了。「罪障」要拔除，到处跟别人说自己的罪业，说自己的过失，人家责备你几句，骂你几声，业障就消除了。　　「善」要藏起来，「恶」要表扬出去。对自己一定要这样做，别人的善恶不要理会。这个世界愈是众生有苦难，佛菩萨示现在这个地方就愈多。佛菩萨示现在众生里，龙蛇混杂。他要度众生，就必须跟众生一样，即「同事摄」。你晓得那个作恶的人，是真的恶人，还是佛菩萨应化的？我们是凡夫，不知道。因此，我们对於外面的境界，要遵守佛的教训，平等恭敬。最重要的是修自己，时时刻刻检点自己，这一生中，要真正有把握往生。　　【经文】其人智慧不明。知经复少。心不开解。意不欢乐。是故於彼。谓之胎生。　　「胎生」是比喻此人智慧少，读的经也少。若能多读诵大乘经论，也可以帮助人开智慧。智慧开了，信心就坚定。必须读经研教的有两种人，另外一种是负有弘法责任的人，也要广学多闻。『心不开解』，对於佛所说的真实义不能领悟，也不能完全相信。『意不欢乐』，他的心里有疑惑、有障碍，生不起法喜。「欢乐」是指法喜。『是故於彼』，往生到西方极乐世界，这一类人称作「胎生」。其实他们并不是真正胎生。　　【经文】若有众生。明信佛智。乃至胜智。断除疑惑。信己善根。作诸功德。至心回向。皆於七宝华中。自然化生。跏趺而坐。须臾之顷。身相。光明。智慧。功德。如诸菩萨。具足成就。

《印光法师嘉言录》：赞净土超胜（五十）（译文）

隋朝则有智者大师。唐朝则有道绰大师，依从昙鸾大师的教理，专修净业，一生讲净土三经二百多遍。道绰的法脉中出现了善导大师，等到承远大师、法照大师、少康大师、大行大师的时候，净土念佛的风气已经普遍传播到九州内外了。从此，各宗各派的善知识，无不是自己秘密修行净土，劝人念佛往生，以求利益自己也利益别人。即便是禅宗，若论单提向上，则一法不立，佛尚且没有着落的地方，何况念佛求生净土。这是就真谛上讲一泯一切都泯，所谓真如的实际理地，不蒙受一尘沾染，开显性体。

《印光法师嘉言录》：赞净土超胜（五十）

陈隋则有智者。唐则有道绰, 踵昙鸾之教, 专修净业, 一生讲净土三经, 几二百遍。绰之门出善导, 以至承远、法照、少康、大行, 则莲风普扇于中外矣。由此诸宗知识, 莫不以此道密修显化, 自利利他矣。至如禅宗, 若单提向上, 则一法不立, 佛尚无着落处, 何况念佛求生净土。此真谛之一泯一切皆泯, 所谓实际理地, 不受一尘, 显性体也。