#睡前故事# 古时候，有个小道士跟着师父在道观修行，这天师父捉了个小娃娃放在锅里让他烧火煮来吃，小道士听见娃娃惨叫，于心不忍放了他，哪知竟因此得到了仙缘。
小道士名叫玄月，跟着师父一尘道长修行，师徒俩四海漂泊，居无定所。
这天，一尘带着玄月来到云南昆明的宜良山上，用四处化缘得来的香火钱，将这里一个破败的寺庙，改造成了一座道观。
从此师徒俩便有了落脚之地，不过玄月不明白，师父为何在人迹罕至的地方，花大价钱修建道观。
这天他向师父提出了这个疑问，一尘告诉他，不要多问，等该你知道的时候，我自然会告诉你。
住了几年后，祖师殿门口忽然出现两个小孩儿，穿着红肚兜，嬉戏打闹。
道观坐落在一座险峻的山峰上，别说孩子，就是成人都上不来，玄月不明白这两个孩子是怎么来到这里的。
问师父，一尘便告诉他，你不要想孩子怎么上来的，一定要对这两个孩子好，千万不要做出伤害他们的行为。
玄月向来最听师父的话，此后一心对两个孩子好，经常拿些水果给他们吃。
渐渐的，两个孩子胆子越来越大，见了师徒俩不再逃跑，但还是不愿意进祖师殿。
一天，一尘从外面摘回来一堆鲜美的大桃子，他边走边吃，剩下的放在大殿的香案上，却故意不给两个小孩吃。
门口的两个孩子被馋得直咽口水，其中一个忍受不住鲜桃的诱惑，蹑手蹑脚的走进大殿，从香案上抢一个桃子就跑。
哪知大殿上方忽然落下一张网，将小孩牢牢网住，悬在空中。
殿外的小孩看见后，吓得嗖的钻进地下消失了。
一尘道长上前抓住小孩，让玄月打来一盆水，脱下小孩的红肚兜，将他放水里清洗干净。
然后来到厨房，把小孩放在大锅里，加满水，盖上锅盖，又在锅盖上用大石头押住，吩咐看得目瞪口呆的玄月烧火。
玄月便架起木柴开始烧锅，心里却很震惊、不忍，认为师父作为一个修道之人，做法太残忍了。
此时一尘吩咐道：“火烧大些，一直烧，不要停，我去山上拿样东西马上回来，切记，不管锅里发出什么声音，你都不要揭开锅盖！”
一尘说完匆忙走了，玄月边烧锅边琢磨：师父莫不是妖怪？连小孩都吃！我该怎么办呢？
正在此时，锅里忽然传出孩子的惨叫声，应该是感觉到水被烧热了。
玄月心里更加不忍，一再犹豫，最终还是觉得应该放了这个孩子，不管师父怎么惩罚，自己都要救这孩子一命。
于是起身拿起石头，揭开锅盖，只见小孩正顽皮的在锅里游来游去，见锅盖打开，唰的跳出来，冲玄月做了个鬼脸，笑嘻嘻的钻进土里没影了。
这时一尘道长正好回来，他手里拿着一株青翠欲滴的小草，见小孩跑了，气得顿脚大骂玄月是个废物。
骂了一会儿，一尘叹气道：“唉！你知道吗？你毁了咱们俩的仙缘，那两个孩子，根本不是普通小孩，而是两个千年人参精幻化的人参娃娃。”
玄月大吃一惊，扑通跪在师父面前请罪。
一尘没有理他，继续说道：“你知道我为何带着你在这个鸟不拉屎的地方，一住就是这么多年吗？其实就是为了和人参娃娃联络感情，他们特别警惕，稍有风吹草动就钻进地下逃跑了，从此再也不会出现在这里。”
“如果把这个人参娃娃配上这株仙草一起煮熟吃了，咱们俩就可以白日成仙，从此长生不老。可惜被你放跑了人参精。唉！真是有缘无分啊！”
一尘沮丧不已，将手上的仙草扔在一边，又说道：“人参娃娃跑了，吃了他的衣服可以长寿，喝了他的洗澡水后再也不会生病。”
哪知师徒俩出了厨房一看，衣服被一只白鹤叼在嘴里飞走了，而洗澡水竟被两只老鼠喝了个精光。
一尘道长气得捶胸顿足，心灰意冷道：“罢，罢，罢！咱们师徒缘分已尽，还是分开吧！愿走愿留随你，我先走了！”
说完气呼呼的下山走了。
玄月无处可去，又在此住出了感情，索性留在道观里居住。
可让玄月没想到的是，多年后，那个被他放了的人参娃娃居然偷偷跑回来，将自己蜕的皮送给他。
玄月将参皮和仙草一起熬汤，喝了之后居然得道成仙了，他骑着得道的白鹤，带着两只金色老鼠，白日飞升。
故事《人参娃娃》，改编自清代小说《咫闻录》，师父一尘穷其一生捕捉人参精，却被徒弟玄月发善心搞砸了，最终气得独自离去。
哪知人参精知恩图报，竟给救命恩人玄月送来了能成仙的参皮，让其顺利成仙。真可谓是“有心栽花花不发，无心插柳柳成荫。”
故事告诫世人，一个人如果心术不正，即使再处心积虑，最后也还是替他人做嫁衣；而心地善良，才是打开仙缘之门的钥匙！
（来源:墨雪问心）
小道士名叫玄月，跟着师父一尘道长修行，师徒俩四海漂泊，居无定所。
这天，一尘带着玄月来到云南昆明的宜良山上，用四处化缘得来的香火钱，将这里一个破败的寺庙，改造成了一座道观。
从此师徒俩便有了落脚之地，不过玄月不明白，师父为何在人迹罕至的地方，花大价钱修建道观。
这天他向师父提出了这个疑问，一尘告诉他，不要多问，等该你知道的时候，我自然会告诉你。
住了几年后，祖师殿门口忽然出现两个小孩儿，穿着红肚兜，嬉戏打闹。
道观坐落在一座险峻的山峰上，别说孩子，就是成人都上不来，玄月不明白这两个孩子是怎么来到这里的。
问师父，一尘便告诉他，你不要想孩子怎么上来的，一定要对这两个孩子好，千万不要做出伤害他们的行为。
玄月向来最听师父的话，此后一心对两个孩子好，经常拿些水果给他们吃。
渐渐的，两个孩子胆子越来越大，见了师徒俩不再逃跑，但还是不愿意进祖师殿。
一天，一尘从外面摘回来一堆鲜美的大桃子，他边走边吃，剩下的放在大殿的香案上，却故意不给两个小孩吃。
门口的两个孩子被馋得直咽口水，其中一个忍受不住鲜桃的诱惑，蹑手蹑脚的走进大殿，从香案上抢一个桃子就跑。
哪知大殿上方忽然落下一张网，将小孩牢牢网住，悬在空中。
殿外的小孩看见后，吓得嗖的钻进地下消失了。
一尘道长上前抓住小孩，让玄月打来一盆水，脱下小孩的红肚兜，将他放水里清洗干净。
然后来到厨房，把小孩放在大锅里，加满水，盖上锅盖，又在锅盖上用大石头押住，吩咐看得目瞪口呆的玄月烧火。
玄月便架起木柴开始烧锅，心里却很震惊、不忍，认为师父作为一个修道之人，做法太残忍了。
此时一尘吩咐道：“火烧大些，一直烧，不要停，我去山上拿样东西马上回来，切记，不管锅里发出什么声音，你都不要揭开锅盖！”
一尘说完匆忙走了，玄月边烧锅边琢磨：师父莫不是妖怪？连小孩都吃！我该怎么办呢？
正在此时，锅里忽然传出孩子的惨叫声，应该是感觉到水被烧热了。
玄月心里更加不忍，一再犹豫，最终还是觉得应该放了这个孩子，不管师父怎么惩罚，自己都要救这孩子一命。
于是起身拿起石头，揭开锅盖，只见小孩正顽皮的在锅里游来游去，见锅盖打开，唰的跳出来，冲玄月做了个鬼脸，笑嘻嘻的钻进土里没影了。
这时一尘道长正好回来，他手里拿着一株青翠欲滴的小草，见小孩跑了，气得顿脚大骂玄月是个废物。
骂了一会儿，一尘叹气道：“唉！你知道吗？你毁了咱们俩的仙缘，那两个孩子，根本不是普通小孩，而是两个千年人参精幻化的人参娃娃。”
玄月大吃一惊，扑通跪在师父面前请罪。
一尘没有理他，继续说道：“你知道我为何带着你在这个鸟不拉屎的地方，一住就是这么多年吗？其实就是为了和人参娃娃联络感情，他们特别警惕，稍有风吹草动就钻进地下逃跑了，从此再也不会出现在这里。”
“如果把这个人参娃娃配上这株仙草一起煮熟吃了，咱们俩就可以白日成仙，从此长生不老。可惜被你放跑了人参精。唉！真是有缘无分啊！”
一尘沮丧不已，将手上的仙草扔在一边，又说道：“人参娃娃跑了，吃了他的衣服可以长寿，喝了他的洗澡水后再也不会生病。”
哪知师徒俩出了厨房一看，衣服被一只白鹤叼在嘴里飞走了，而洗澡水竟被两只老鼠喝了个精光。
一尘道长气得捶胸顿足，心灰意冷道：“罢，罢，罢！咱们师徒缘分已尽，还是分开吧！愿走愿留随你，我先走了！”
说完气呼呼的下山走了。
玄月无处可去，又在此住出了感情，索性留在道观里居住。
可让玄月没想到的是，多年后，那个被他放了的人参娃娃居然偷偷跑回来，将自己蜕的皮送给他。
玄月将参皮和仙草一起熬汤，喝了之后居然得道成仙了，他骑着得道的白鹤，带着两只金色老鼠，白日飞升。
故事《人参娃娃》，改编自清代小说《咫闻录》，师父一尘穷其一生捕捉人参精，却被徒弟玄月发善心搞砸了，最终气得独自离去。
哪知人参精知恩图报，竟给救命恩人玄月送来了能成仙的参皮，让其顺利成仙。真可谓是“有心栽花花不发，无心插柳柳成荫。”
故事告诫世人，一个人如果心术不正，即使再处心积虑，最后也还是替他人做嫁衣；而心地善良，才是打开仙缘之门的钥匙！
（来源:墨雪问心）
心理学博士洪兰女士说：从人类演化角度，母亲是家庭的灵魂，母亲快乐全家快乐，母亲焦虑全家焦虑。
可见，一个家庭中妈妈的好情绪是多么重要！
养育孩子是一场修行，情绪稳定是妈妈一生都要努力的功课，也是能给孩子最好的礼物和爱！
亲爱的家长，当你想发火的时候，抬头看看窗外的风景吧。
天地之间，有树有花有草，有艳丽有素淡，有盛放，有含苞。
日月之爱，总是默默陪伴，静静等待。
一个家庭拥有一个情绪平和的母亲，是孩子之幸，是家庭之幸，又何尝不是自身之幸？***每天看一遍[泪]
可见，一个家庭中妈妈的好情绪是多么重要！
养育孩子是一场修行，情绪稳定是妈妈一生都要努力的功课，也是能给孩子最好的礼物和爱！
亲爱的家长，当你想发火的时候，抬头看看窗外的风景吧。
天地之间，有树有花有草，有艳丽有素淡，有盛放，有含苞。
日月之爱，总是默默陪伴，静静等待。
一个家庭拥有一个情绪平和的母亲，是孩子之幸，是家庭之幸，又何尝不是自身之幸？***每天看一遍[泪]
《四念处》
四念处是一种很复杂、很不容易修的修行方法，与五停心：即数息、不净、慈心、界方便、因缘等五门有密切的关系。现在概略地介绍四念处。
佛经上记载，在释迦牟尼佛即将入涅槃的时候，阿难强忍住悲痛，请佛就未来佛法的弘传，开示最后的遗教。释迦牟尼佛咐嘱阿难四件事：其一，在日后结集佛法经典之时，每一部经的经文皆以‘如是我闻’为起始，表示这是由佛陀亲口宣说，阿难亲闻。其二，以戒律为师。其三，依四念处行道。其四，对于犯戒而不受劝告的比丘，用默摈、不理睬他的方式，让他心生悔意，自行归善。由此可知，四念处是佛陀教法中很基本而重要的一个方法。
五停心和四念处密切相关。就禅观次第言，五停心属于奢摩他，是止；四念处属于毗婆奢那，即观。五停心最主要的作用，是针对散心和乱心的人，使他们能够循着方法把心集中起来，渐渐地达到定的程度。修五停心得定以后，立即从定出来，用有漏智慧观察四念处的身、受、心、法，一直观想，进而达到发无漏慧、出三界的目的。最主要的差别在于修五停心可以得定，但不能开悟，在定中心亦无法修；必须是得定之后，从定出，以有漏慧来修四念处，从四念处发无漏慧。有定有止，再修观，从观发慧，这个与天台宗所讲的止观均等不同。如果不得定便修四念处，或是修五停心得定后许久，定力退失，才修四念处，都是不对的。
什么是四念处呢？四念处就是身、受、心、法四种观想。身，就是我们的身体；受，是我们的身体对外界种种接触刺激的感受；心是对于受所产生的反应、执着；法是身、受、心所产生的一切。就个人来说，身受心本身就是法，身受心之外没有法。除此，凡因缘所生的，皆是法。
用这四种的观想法，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是为了要对治四种颠倒的错认和执着。四种颠倒即是净──清净的净，乐──快乐的乐，常──永恒的常，我──我为中心。由于有这四种颠倒，所以不能出三界，所以沈沦流转在生死中。四种颠倒里的根本法是‘我’，因为‘我’，而错认存在是常的、永恒的。永恒感从那里来呢？从接受而来，受从那里来？受从身体而来，身体是物质的，心是精神的，但是精神不离物质而作用，身受心动，身心的感受加起来，就成了我，这是小我。从物质界小我的身体，到禅定中有定的感受的大我、大身，都假想以为恒常，执着以为有我。修四念处，正可以破四颠倒，出三界。
（一）观身不净
观察我们的身体，用‘观’的方法来观它。在一般的说法里，此处往往解释得和五停心的不净观一样。但是我认为，如果是不净观，就是尚在五停心的阶段了，所以应该不是不净观。若从《俱舍论》来看，它不是重视于身体的不净；换句话说，不是身体很脏、很臭的那个不净，而是烦恼的根源叫作不净。观‘身是烦恼根’，所以不清净。
（二）观受是苦
通常，人对于身体的诸受，误认为是乐、是清净，这种颠倒想所导致的，就是宝爱这个身体。每个人都贪爱自己的身体，谁不贪爱自己的身体呢？割舍自身的一块肉拿去给狗打牙祭去，没有这样的事。观受是苦与观身不净是连带的，因观身不净，而观察到身体所带来的并不是好事，都是麻烦事、不清净的事，所谓不清净，指的是烦恼的根源，制造罪业、生死的根源。一般的人把身体当作净、把感受当作乐来看，根本没有想到它是生死的根源。
我们为什么会喜欢这个身体的种种呢？有时肚子饿了，吃的时候，吃得很饱，很舒服；口渴了，喝水的时候，喝得好舒服；累了，上床睡一觉，睡得好舒服；热的时候，有凉风徐徐吹来，吹得好舒服；恋爱的时候，亲密地拥抱，也觉得好舒服……。做舒服的事，感觉身体很可爱，于是起颠倒想，以为身体是受乐的根本。痛苦的时候是有的，但不会记得住，只记得好的，所以会对身体产生执着。
很多人不能认同佛教讲苦，他所感觉到的都是乐。但若深入地分析、观照下去，就会发现，所有一切的乐，都是苦的因素，都是带来苦的原因；而苦是没有止境的，乐是非常有限的。这一生的苦，连续到未来生的苦，即便是这一生，到最后，此身还是会死亡、会败坏，结果还是苦。所以说有受皆苦，‘乐’不过是一个假象。因现象的本质是无常，无常故苦。
（三）观心无常
心是什么？前面已提及，心是从身体的感受，而产生的反应和执着。我们的心，念念不停地跟着所有的受在变化。既然是刹那不断地改变着，这心当然是无常的。可是，一般人总认为心是永恒的，譬如：男女间的山盟海誓，海可以枯，石可以烂，我们的心永远不变……之类的，此即‘常心’。
执着我们的心是恒常的，这种幻觉，是因为不能观照到心念的变化。所以错认昨天想任何事的，是我的心；在三年前、十年前、五十年以前，那个动脑筋在想的，也是我的心；身体也许变了，我的心没有变，环境变了，我的心没有变。其实，不是我的心在动，是我的念头在动。他无法想到心之所以为心，实际上，是一个念头、一个念头间的连锁、连结，不能如是观察，则会愚痴、固执地想象成是同一个人的心，在不同的时间，想着不一样的事。其实心念刹那变异，本是无常。
（四）观法无我
对于身、受、心三个项目，我们如果从身观察起，身受心之间的关系并不是一成不变的，而是随时都在交互变化。既然是能够变化的，当然不是常的，既然是可以变化的，里头有没有‘我’呢？如果能够变化的是我，那在变化的过程中，究竟‘我’在那里？所以一切法，不管是心法或是色法，无一不是因缘和合的暂时显现。暂时显现其间，每一点每一点连缀起来，便成为一桩事。从时间上看，是一个过程，从空间上看，是一个集合体，可是这种集合体仍然持续在变，过程也不断在变。‘我’在那里呢？那个是我呢？身体是我吗？心是我吗？接受的‘受’是我吗？通常认为，身体是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把这些东西放在空间、时间上来看，就只是因缘的结合、因果的关系，‘我’是不存在的。
用什么来观身、受、心、法？用慧。在什么时候来看？在得到五停心的定以后。停于定，止于定时，心根本不动。若得定以后，心能够动，这不叫念头，叫慧，是很清楚的观照。
以慧来观身、受、心、法的时候，这个慧本身有被它所观的对象。如果观一观又停掉，不能持续地一直观下去、观完成，那是代表刚刚开始用功的阶段。可是渐渐修观，先观身，观身能够不断，再观受；观受能够不断，观心，又能不断，三种连起来观，一气不断，此即四念处观成，进入世第一位，已在得阿罗汉果、出三界前的阶段了。
四念处的进程分成四个层次，即暖、顶、忍、世第一位，并要配合十六行，即十六特胜来修，所以观成是非常不容易的。所谓十六特胜，它的目的是要证四圣谛：知苦、断集、证灭、修道。四圣谛怎么修呢？就是从四念处而修。在观四念处的时候，把四圣谛加进去一起观，四圣谛每一谛中有四行，四四一十六共十六行。
观四念处得力，才知道四圣谛的苦谛究竟是什么。能够了解到苦谛的实义，才能真切地生起不退的信心，直到证四圣谛，已能每一刹那、每一刹那，都连续地、不断地、不退地观照明彻，而且就在观上面不会再离开了。故证四圣谛已具无漏慧，出离三界，永断生死。
四念处是一种很复杂、很不容易修的修行方法，与五停心：即数息、不净、慈心、界方便、因缘等五门有密切的关系。现在概略地介绍四念处。
佛经上记载，在释迦牟尼佛即将入涅槃的时候，阿难强忍住悲痛，请佛就未来佛法的弘传，开示最后的遗教。释迦牟尼佛咐嘱阿难四件事：其一，在日后结集佛法经典之时，每一部经的经文皆以‘如是我闻’为起始，表示这是由佛陀亲口宣说，阿难亲闻。其二，以戒律为师。其三，依四念处行道。其四，对于犯戒而不受劝告的比丘，用默摈、不理睬他的方式，让他心生悔意，自行归善。由此可知，四念处是佛陀教法中很基本而重要的一个方法。
五停心和四念处密切相关。就禅观次第言，五停心属于奢摩他，是止；四念处属于毗婆奢那，即观。五停心最主要的作用，是针对散心和乱心的人，使他们能够循着方法把心集中起来，渐渐地达到定的程度。修五停心得定以后，立即从定出来，用有漏智慧观察四念处的身、受、心、法，一直观想，进而达到发无漏慧、出三界的目的。最主要的差别在于修五停心可以得定，但不能开悟，在定中心亦无法修；必须是得定之后，从定出，以有漏慧来修四念处，从四念处发无漏慧。有定有止，再修观，从观发慧，这个与天台宗所讲的止观均等不同。如果不得定便修四念处，或是修五停心得定后许久，定力退失，才修四念处，都是不对的。
什么是四念处呢？四念处就是身、受、心、法四种观想。身，就是我们的身体；受，是我们的身体对外界种种接触刺激的感受；心是对于受所产生的反应、执着；法是身、受、心所产生的一切。就个人来说，身受心本身就是法，身受心之外没有法。除此，凡因缘所生的，皆是法。
用这四种的观想法，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，是为了要对治四种颠倒的错认和执着。四种颠倒即是净──清净的净，乐──快乐的乐，常──永恒的常，我──我为中心。由于有这四种颠倒，所以不能出三界，所以沈沦流转在生死中。四种颠倒里的根本法是‘我’，因为‘我’，而错认存在是常的、永恒的。永恒感从那里来呢？从接受而来，受从那里来？受从身体而来，身体是物质的，心是精神的，但是精神不离物质而作用，身受心动，身心的感受加起来，就成了我，这是小我。从物质界小我的身体，到禅定中有定的感受的大我、大身，都假想以为恒常，执着以为有我。修四念处，正可以破四颠倒，出三界。
（一）观身不净
观察我们的身体，用‘观’的方法来观它。在一般的说法里，此处往往解释得和五停心的不净观一样。但是我认为，如果是不净观，就是尚在五停心的阶段了，所以应该不是不净观。若从《俱舍论》来看，它不是重视于身体的不净；换句话说，不是身体很脏、很臭的那个不净，而是烦恼的根源叫作不净。观‘身是烦恼根’，所以不清净。
（二）观受是苦
通常，人对于身体的诸受，误认为是乐、是清净，这种颠倒想所导致的，就是宝爱这个身体。每个人都贪爱自己的身体，谁不贪爱自己的身体呢？割舍自身的一块肉拿去给狗打牙祭去，没有这样的事。观受是苦与观身不净是连带的，因观身不净，而观察到身体所带来的并不是好事，都是麻烦事、不清净的事，所谓不清净，指的是烦恼的根源，制造罪业、生死的根源。一般的人把身体当作净、把感受当作乐来看，根本没有想到它是生死的根源。
我们为什么会喜欢这个身体的种种呢？有时肚子饿了，吃的时候，吃得很饱，很舒服；口渴了，喝水的时候，喝得好舒服；累了，上床睡一觉，睡得好舒服；热的时候，有凉风徐徐吹来，吹得好舒服；恋爱的时候，亲密地拥抱，也觉得好舒服……。做舒服的事，感觉身体很可爱，于是起颠倒想，以为身体是受乐的根本。痛苦的时候是有的，但不会记得住，只记得好的，所以会对身体产生执着。
很多人不能认同佛教讲苦，他所感觉到的都是乐。但若深入地分析、观照下去，就会发现，所有一切的乐，都是苦的因素，都是带来苦的原因；而苦是没有止境的，乐是非常有限的。这一生的苦，连续到未来生的苦，即便是这一生，到最后，此身还是会死亡、会败坏，结果还是苦。所以说有受皆苦，‘乐’不过是一个假象。因现象的本质是无常，无常故苦。
（三）观心无常
心是什么？前面已提及，心是从身体的感受，而产生的反应和执着。我们的心，念念不停地跟着所有的受在变化。既然是刹那不断地改变着，这心当然是无常的。可是，一般人总认为心是永恒的，譬如：男女间的山盟海誓，海可以枯，石可以烂，我们的心永远不变……之类的，此即‘常心’。
执着我们的心是恒常的，这种幻觉，是因为不能观照到心念的变化。所以错认昨天想任何事的，是我的心；在三年前、十年前、五十年以前，那个动脑筋在想的，也是我的心；身体也许变了，我的心没有变，环境变了，我的心没有变。其实，不是我的心在动，是我的念头在动。他无法想到心之所以为心，实际上，是一个念头、一个念头间的连锁、连结，不能如是观察，则会愚痴、固执地想象成是同一个人的心，在不同的时间，想着不一样的事。其实心念刹那变异，本是无常。
（四）观法无我
对于身、受、心三个项目，我们如果从身观察起，身受心之间的关系并不是一成不变的，而是随时都在交互变化。既然是能够变化的，当然不是常的，既然是可以变化的，里头有没有‘我’呢？如果能够变化的是我，那在变化的过程中，究竟‘我’在那里？所以一切法，不管是心法或是色法，无一不是因缘和合的暂时显现。暂时显现其间，每一点每一点连缀起来，便成为一桩事。从时间上看，是一个过程，从空间上看，是一个集合体，可是这种集合体仍然持续在变，过程也不断在变。‘我’在那里呢？那个是我呢？身体是我吗？心是我吗？接受的‘受’是我吗？通常认为，身体是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把这些东西放在空间、时间上来看，就只是因缘的结合、因果的关系，‘我’是不存在的。
用什么来观身、受、心、法？用慧。在什么时候来看？在得到五停心的定以后。停于定，止于定时，心根本不动。若得定以后，心能够动，这不叫念头，叫慧，是很清楚的观照。
以慧来观身、受、心、法的时候，这个慧本身有被它所观的对象。如果观一观又停掉，不能持续地一直观下去、观完成，那是代表刚刚开始用功的阶段。可是渐渐修观，先观身，观身能够不断，再观受；观受能够不断，观心，又能不断，三种连起来观，一气不断，此即四念处观成，进入世第一位，已在得阿罗汉果、出三界前的阶段了。
四念处的进程分成四个层次，即暖、顶、忍、世第一位，并要配合十六行，即十六特胜来修，所以观成是非常不容易的。所谓十六特胜，它的目的是要证四圣谛：知苦、断集、证灭、修道。四圣谛怎么修呢？就是从四念处而修。在观四念处的时候，把四圣谛加进去一起观，四圣谛每一谛中有四行，四四一十六共十六行。
观四念处得力，才知道四圣谛的苦谛究竟是什么。能够了解到苦谛的实义，才能真切地生起不退的信心，直到证四圣谛，已能每一刹那、每一刹那，都连续地、不断地、不退地观照明彻，而且就在观上面不会再离开了。故证四圣谛已具无漏慧，出离三界，永断生死。
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