人生的三把戒尺：自知、自省、自律
俗话说：江山易改，本性难移。
人虽笨愚，但是人能学，人能修身，人能自我完善，人的可贵在人自身。
倘若一个人能够持有这三把戒尺：自知，自省，自律。
即便不能前途无量，也能将人生不如之事降至一二。
自知者明
王阳明说，“人生大病，只是一‘傲’字。”
人若一味的傲慢，不自知，人们就会避而远之，甚至连好运也会绕道而行。
徐达与朱元璋曾是儿时交好的玩伴。朱元璋在创建明朝时，徐达有勇有谋，立下赫赫战功，深得朱元璋宠信。
徐达虽战功累累，却从不居功自傲。他每年春天挂帅出征，暮冬之际还朝。回来后立即将帅印交还，回到家仍过着极为简朴的生活。
朱元璋曾对他说：“徐达兄建立了盖世奇功，从未好好休息过，我把过去的旧宅邸赐给你，让你好好享享几年清福吧。”
朱元璋口中的这些旧府邸，其实是登基前吴王时居住的府邸。
有一日，朱元璋请徐达到旧府邸饮酒，将其灌醉。
徐达半夜酒醒问侍卫这是什么地方，内侍说：“这是旧邸。”
徐达大吃一惊，连忙跳下床，伏在地上自呼死罪。
朱元璋见其如此谦恭，心里十分高兴，即命人在旧邸前修建一所宅第，门前立了一牌坊，并亲书“大功”二字。
后来，朱元璋为了巩固皇位，大肆诛杀“居功自傲”的功臣，唯有“恭敬谦和”的徐达幸免于难。
人，贵有自知之明。不因自身战功显赫，便可目中无人。
杨绛先生曾说：
“无论人生上哪一层台阶，阶下又人仰望你，阶下亦有有人俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。”
自知，不自傲，保持谦卑，平视他人，不仅是体现了一个的涵养，更是大格局的体现。
一个懂得自知，心怀天下，敬畏自然的人，才能活得更舒适、更通透。
自省者进
曾国藩在家书中告诫自己的弟弟们：
“牢骚太甚者，其后必多抑塞。盖无故而怨天，则天必不许，无故而尤人，则人必不服，感应之理然也。”
爱抱怨的人，眼里看到的全部是别人的问题，从不会在自身找原因，也就缺乏自省能力和进步的机会。
学会自省的人，才会凡事从自己身上找原因，而不是一味地去责备他人。
如此方能更好地认清自己，驾驭自己的人生轨迹，才会越来越接近成功。
曾国藩在每天的日记中，都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩的朋友窦兰泉来切磋，曾国藩并末理解好友的意思，便“词气虚吐，与人谈理”。
本来是一件增益学业的事，结果却适得其反，二人不欢而散。
曾国藩后来反省说：“彼此持论不合，反复辩诘，余内有矜气，自是特甚，反疑别人不虚心。何以明于责人而暗于责己也？”
道光二十二年（1842）十一月初九，曾国藩去岱云家为其母拜寿。
本是喜庆之事，结果曾国藩出言不慎，弄得大家十分尴尬，宴席一散便匆忙回家。
他在当天的日记中反省道：“以后戒多言如戒吃烟。如再妄语，明神殛之！并求不弃我者，时时以此相责。”
曾国藩的人生修养和事业都达到了绝顶的高度，跟他一生的不断自省改过是分不开的。
事实上，每个成功的人，在其背后定是付出了常人看不到的艰辛与血汗，以及“吾日三省吾身”的自省。
老子在《道德经》说：“合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
世上本就没有一蹴而就的成功，只有不断洞见自己，不断前进，才会得到命运的垂青。
自省，改过，才是人生最亮的底色。
自律者强
曾在网上看过一个段子。
两个大学生，读了一篇老夫妻地铁口卖早点年入30万的新闻后，热血沸腾，也要大干一场。
调研，选址，进货，设计摊位，把一切的计划做的详细而周密， 比那些普通的小商小贩看起来专业不少。
而等所有人都要看他们大赚一笔的时候，他们两个宣布创业失败。
理由是：太早了，起不来。
听起来像个笑话，但其实这就是大多数人失败的原因。
抛开智商不谈，大家都是俩胳膊俩腿，谁也不差。
但人与人之间最大的差距，除了思维，就剩下自律了。
那些成功的人并不是会列计划，而是言出必行，靠日复一日的自律与坚持。
作家村上春树是一个极其自律的人。
他爱好跑步，每天早晨6点40准时起床，从1982起，每天跑10公里，坚持至今。
有人问，自律痛苦吗？
答案是肯定的。
自律一定会带来痛苦的，这是不可避免，但比起碌碌无为带来的痛苦，这个更好受些。
松下幸之助曾说：登峰造极的成就源于自律。
任何的丰功伟业，都有自律加持，真正厉害的人，都是长期主义的自律者。
在物欲横流的世界里，磨炼心智，厚积薄发，方能寻得一隅寂静之地，拥有欢颜和甘甜。
很认同一句话：人贵自知，而后自省，终而自律。
点个在看，愿你我不断改善自己，每天都有进一步的欢喜，过热气腾腾的人生。
写作是这个时代最好的自律方式
在写作中沉淀，在思考中提升
俗话说：江山易改，本性难移。
人虽笨愚，但是人能学，人能修身，人能自我完善，人的可贵在人自身。
倘若一个人能够持有这三把戒尺：自知，自省，自律。
即便不能前途无量，也能将人生不如之事降至一二。
自知者明
王阳明说，“人生大病，只是一‘傲’字。”
人若一味的傲慢，不自知，人们就会避而远之，甚至连好运也会绕道而行。
徐达与朱元璋曾是儿时交好的玩伴。朱元璋在创建明朝时，徐达有勇有谋，立下赫赫战功，深得朱元璋宠信。
徐达虽战功累累，却从不居功自傲。他每年春天挂帅出征，暮冬之际还朝。回来后立即将帅印交还，回到家仍过着极为简朴的生活。
朱元璋曾对他说：“徐达兄建立了盖世奇功，从未好好休息过，我把过去的旧宅邸赐给你，让你好好享享几年清福吧。”
朱元璋口中的这些旧府邸，其实是登基前吴王时居住的府邸。
有一日，朱元璋请徐达到旧府邸饮酒，将其灌醉。
徐达半夜酒醒问侍卫这是什么地方，内侍说：“这是旧邸。”
徐达大吃一惊，连忙跳下床，伏在地上自呼死罪。
朱元璋见其如此谦恭，心里十分高兴，即命人在旧邸前修建一所宅第，门前立了一牌坊，并亲书“大功”二字。
后来，朱元璋为了巩固皇位，大肆诛杀“居功自傲”的功臣，唯有“恭敬谦和”的徐达幸免于难。
人，贵有自知之明。不因自身战功显赫，便可目中无人。
杨绛先生曾说：
“无论人生上哪一层台阶，阶下又人仰望你，阶下亦有有人俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。”
自知，不自傲，保持谦卑，平视他人，不仅是体现了一个的涵养，更是大格局的体现。
一个懂得自知，心怀天下，敬畏自然的人，才能活得更舒适、更通透。
自省者进
曾国藩在家书中告诫自己的弟弟们：
“牢骚太甚者，其后必多抑塞。盖无故而怨天，则天必不许，无故而尤人，则人必不服，感应之理然也。”
爱抱怨的人，眼里看到的全部是别人的问题，从不会在自身找原因，也就缺乏自省能力和进步的机会。
学会自省的人，才会凡事从自己身上找原因，而不是一味地去责备他人。
如此方能更好地认清自己，驾驭自己的人生轨迹，才会越来越接近成功。
曾国藩在每天的日记中，都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩的朋友窦兰泉来切磋，曾国藩并末理解好友的意思，便“词气虚吐，与人谈理”。
本来是一件增益学业的事，结果却适得其反，二人不欢而散。
曾国藩后来反省说：“彼此持论不合，反复辩诘，余内有矜气，自是特甚，反疑别人不虚心。何以明于责人而暗于责己也？”
道光二十二年（1842）十一月初九，曾国藩去岱云家为其母拜寿。
本是喜庆之事，结果曾国藩出言不慎，弄得大家十分尴尬，宴席一散便匆忙回家。
他在当天的日记中反省道：“以后戒多言如戒吃烟。如再妄语，明神殛之！并求不弃我者，时时以此相责。”
曾国藩的人生修养和事业都达到了绝顶的高度，跟他一生的不断自省改过是分不开的。
事实上，每个成功的人，在其背后定是付出了常人看不到的艰辛与血汗，以及“吾日三省吾身”的自省。
老子在《道德经》说：“合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
世上本就没有一蹴而就的成功，只有不断洞见自己，不断前进，才会得到命运的垂青。
自省，改过，才是人生最亮的底色。
自律者强
曾在网上看过一个段子。
两个大学生，读了一篇老夫妻地铁口卖早点年入30万的新闻后，热血沸腾，也要大干一场。
调研，选址，进货，设计摊位，把一切的计划做的详细而周密， 比那些普通的小商小贩看起来专业不少。
而等所有人都要看他们大赚一笔的时候，他们两个宣布创业失败。
理由是：太早了，起不来。
听起来像个笑话，但其实这就是大多数人失败的原因。
抛开智商不谈，大家都是俩胳膊俩腿，谁也不差。
但人与人之间最大的差距，除了思维，就剩下自律了。
那些成功的人并不是会列计划，而是言出必行，靠日复一日的自律与坚持。
作家村上春树是一个极其自律的人。
他爱好跑步，每天早晨6点40准时起床，从1982起，每天跑10公里，坚持至今。
有人问，自律痛苦吗？
答案是肯定的。
自律一定会带来痛苦的，这是不可避免，但比起碌碌无为带来的痛苦，这个更好受些。
松下幸之助曾说：登峰造极的成就源于自律。
任何的丰功伟业，都有自律加持，真正厉害的人，都是长期主义的自律者。
在物欲横流的世界里，磨炼心智，厚积薄发，方能寻得一隅寂静之地，拥有欢颜和甘甜。
很认同一句话：人贵自知，而后自省，终而自律。
点个在看，愿你我不断改善自己，每天都有进一步的欢喜，过热气腾腾的人生。
写作是这个时代最好的自律方式
在写作中沉淀，在思考中提升
#首愚上师[超话]#首愚长老：命门在空有之间我们一般人做什么事情，一着相的时候，就会裹足不前的。所以说我闭般舟关那是不要命的。
当年南老师讲《阿含经》的十念法门，十念法门最后一个是“念死”。印光大师的房间也没有挂佛像，只是写了一个“死”字。啊！真正的修行人，把“死”字贴在自己心地里头。所以有名的禅宗的两句话，“未死先学死，有生即杀生”。修道人要经常“未死先学死，有生即杀生”。“有生即杀生”，不是要你拿刀去砍人、去杀人，而是（了）你的念头。我经常说，先不谈了生死，先谈了生灭心。禅宗这两句话，“有生即杀生”，就是念头起来你也要把它化掉；“未死先学死”，我死了以后，一口气不来的时候，我在哪里啊？
等于《楞严经》楞严会上，佛陀好像是跟波斯匿王的对话，把肌肉还给了母亲，把骨头还给了父亲，身上的水还给水，火还给火，肌肉还给了地大，最后有个东西还不掉的，“不汝还者”，还不掉的，“非汝而谁？”那就是你真实的生命。所以有名的禅宗的参话头，参什么啊？参“父母还没有生我之前，如何是我的本来面目？”各位，你有去参吗？有去想吗？
好比说，有一个炮弹正好打到你的身上，“砰”一下子，整个身体都没了，我在哪里呢？你有没有去想啊？这个其实跟《楞严经》中佛陀的这种说法是一样的道理，我们要跳开这个身体想一想，离开了身体，我在哪里？这是一个关键的地方。跟参“父母还没有生我之前，如何是我的本来面目？”是同一个道理。哪个人找到了，那恭喜你，你总算找到自己了！
当然我们这样观想其实也叫执着起用。刚才讲了，执着头部，会有很多的后遗症；执着膻中穴，也有很多的后遗症；唯有执着命门，你随时想到它，整个精气神就凝聚在命门这个地方。所以“六根融命门，命门融六根”。我自己目前还是这样的实验，把几十年修行的一个（经验供养大家）。啊！三纲九要一出来，我觉得剩下的是怎么样去印证到，这是我要努力、我要去用心的地方。所以大家要好好（实验）！
这命门在空有之间，即空即有，即有即空，是身心的交汇点。所以无相相命门，你到了破相扫相，破得最彻底的时候，哦！身心的交汇点呈现出来了。命门尤其跟我们入胎的因缘有绝对的关系。我预定武夷山十方学堂落成之后，首先要讲的是《佛说入胎经》，我觉得这很重要。我已经有三篇，在北京闭关的时候，有《佛说入胎经》的总说、细说和略说，有我自己所编出来的偈颂，收在我的新书《准提修证禅观记》这本书里。
那真正是生命科学呀！各位，真的是生命科学。从形而下到形而上，形而下到形而上，这是缘起性空；从形而上到形而下，这是性空缘起。这些都是有待我们去开发、去用功、去体会、去参的地方。
好，报身无相现庄严，这句话各位要懂进去。报身，不但表面的，所谓三十二相、八十种好，这是外在的；内在的五脏六腑、十二经络都通畅了。我们凡夫哪个不着相呀？哪个不希望自己长得漂亮呀、庄严呀？呵呵呵！你一着这个相，小心，随时都会有着相的包袱。唯有彻底到无相，那你的穿着不同了，你的心态不同了。所以，一定要从佛法的正知正见的根本下手。
我经常开玩笑，哎呦！真正的庄严，世俗的庄严，当然会穿着、会打扮，那是表面的。真正的解脱，那是一种无相的，散发出来的那种气质，散发出来的那种正知正见，那才是我们的解脱根本呐！所以，报身无相现庄严，尤其我们身为一个修行人，好好去体会，这是个重点的地方！
好了，先讲到这里吧！所以，要整什么视频，还不是时候，呵呵呵！我对自己都还不满意，一旦有了这视频，等于是……最没有包袱就是无相，没有录音，没有摄影，就没有把柄给人抓了，哈哈！你讲出来的语言、文字、态度，哎呦……我们过去我记得，有一个老参，说我拿电话这样的，说我是傲慢的，呵呵！我都无语了（众笑）。连拿电话是这样，说我是傲慢，那要感谢他。所以最好不要录音、不要摄像。摄像机一直这样的录，等于有把柄在人家手上，说，“你看，很会造假，很会搞噱头。”
刚才提到佛陀的三十二相八十种好，那是多生累劫广修六度万行，这是一种功德相，是一种智慧相。所以《金刚经》里头提到的，你执着三十二相见如来也错，你说见如来不需要三十二相也错。这也就是《金刚经》为什么一再提到的，“所谓庄严，即非庄严，是名庄严。”要能够无念无相无住，才是真正的庄严。六百卷《大般若经》里头，把《金刚经》从六百卷里头特别抽出来，那是精华中的精华。所以大家对观想，尤其般若慧观，你每天诵一部，诵到一定的时候，很多《金刚经》的道理，哦！越来越清楚。《金刚经》是一部大般若、大智慧的宝典。
当年南老师讲《阿含经》的十念法门，十念法门最后一个是“念死”。印光大师的房间也没有挂佛像，只是写了一个“死”字。啊！真正的修行人，把“死”字贴在自己心地里头。所以有名的禅宗的两句话，“未死先学死，有生即杀生”。修道人要经常“未死先学死，有生即杀生”。“有生即杀生”，不是要你拿刀去砍人、去杀人，而是（了）你的念头。我经常说，先不谈了生死，先谈了生灭心。禅宗这两句话，“有生即杀生”，就是念头起来你也要把它化掉；“未死先学死”，我死了以后，一口气不来的时候，我在哪里啊？
等于《楞严经》楞严会上，佛陀好像是跟波斯匿王的对话，把肌肉还给了母亲，把骨头还给了父亲，身上的水还给水，火还给火，肌肉还给了地大，最后有个东西还不掉的，“不汝还者”，还不掉的，“非汝而谁？”那就是你真实的生命。所以有名的禅宗的参话头，参什么啊？参“父母还没有生我之前，如何是我的本来面目？”各位，你有去参吗？有去想吗？
好比说，有一个炮弹正好打到你的身上，“砰”一下子，整个身体都没了，我在哪里呢？你有没有去想啊？这个其实跟《楞严经》中佛陀的这种说法是一样的道理，我们要跳开这个身体想一想，离开了身体，我在哪里？这是一个关键的地方。跟参“父母还没有生我之前，如何是我的本来面目？”是同一个道理。哪个人找到了，那恭喜你，你总算找到自己了！
当然我们这样观想其实也叫执着起用。刚才讲了，执着头部，会有很多的后遗症；执着膻中穴，也有很多的后遗症；唯有执着命门，你随时想到它，整个精气神就凝聚在命门这个地方。所以“六根融命门，命门融六根”。我自己目前还是这样的实验，把几十年修行的一个（经验供养大家）。啊！三纲九要一出来，我觉得剩下的是怎么样去印证到，这是我要努力、我要去用心的地方。所以大家要好好（实验）！
这命门在空有之间，即空即有，即有即空，是身心的交汇点。所以无相相命门，你到了破相扫相，破得最彻底的时候，哦！身心的交汇点呈现出来了。命门尤其跟我们入胎的因缘有绝对的关系。我预定武夷山十方学堂落成之后，首先要讲的是《佛说入胎经》，我觉得这很重要。我已经有三篇，在北京闭关的时候，有《佛说入胎经》的总说、细说和略说，有我自己所编出来的偈颂，收在我的新书《准提修证禅观记》这本书里。
那真正是生命科学呀！各位，真的是生命科学。从形而下到形而上，形而下到形而上，这是缘起性空；从形而上到形而下，这是性空缘起。这些都是有待我们去开发、去用功、去体会、去参的地方。
好，报身无相现庄严，这句话各位要懂进去。报身，不但表面的，所谓三十二相、八十种好，这是外在的；内在的五脏六腑、十二经络都通畅了。我们凡夫哪个不着相呀？哪个不希望自己长得漂亮呀、庄严呀？呵呵呵！你一着这个相，小心，随时都会有着相的包袱。唯有彻底到无相，那你的穿着不同了，你的心态不同了。所以，一定要从佛法的正知正见的根本下手。
我经常开玩笑，哎呦！真正的庄严，世俗的庄严，当然会穿着、会打扮，那是表面的。真正的解脱，那是一种无相的，散发出来的那种气质，散发出来的那种正知正见，那才是我们的解脱根本呐！所以，报身无相现庄严，尤其我们身为一个修行人，好好去体会，这是个重点的地方！
好了，先讲到这里吧！所以，要整什么视频，还不是时候，呵呵呵！我对自己都还不满意，一旦有了这视频，等于是……最没有包袱就是无相，没有录音，没有摄影，就没有把柄给人抓了，哈哈！你讲出来的语言、文字、态度，哎呦……我们过去我记得，有一个老参，说我拿电话这样的，说我是傲慢的，呵呵！我都无语了（众笑）。连拿电话是这样，说我是傲慢，那要感谢他。所以最好不要录音、不要摄像。摄像机一直这样的录，等于有把柄在人家手上，说，“你看，很会造假，很会搞噱头。”
刚才提到佛陀的三十二相八十种好，那是多生累劫广修六度万行，这是一种功德相，是一种智慧相。所以《金刚经》里头提到的，你执着三十二相见如来也错，你说见如来不需要三十二相也错。这也就是《金刚经》为什么一再提到的，“所谓庄严，即非庄严，是名庄严。”要能够无念无相无住，才是真正的庄严。六百卷《大般若经》里头，把《金刚经》从六百卷里头特别抽出来，那是精华中的精华。所以大家对观想，尤其般若慧观，你每天诵一部，诵到一定的时候，很多《金刚经》的道理，哦！越来越清楚。《金刚经》是一部大般若、大智慧的宝典。
【做一个简单、平常、真实的念佛人】
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门，知道专修的道理之后，就做一个简单、平常、真实的念佛人，不需要复杂，不需要追求玄妙高深，更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单，就是不需要把修行搞得很复杂，包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化，因为我们的目标是往生西方，方法就是念佛。
很多事情能省則省，一切从简：信仰简单化，思想简单化，修学简单化，世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力，用来做正当的事——闻法、念佛，乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的，让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人，就会越学越累，越学越辛苦。 这就是方法有问题，思想观念有问题。
这个世间很复杂，学佛的人要简单，以简单面对复杂，会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂，那就跟着人家转，这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲，简单就是一句佛号：“南无阿弥陀佛”！
——能专修念佛，就能够得到真实利益，今生决定往生西方。
二、平常
平常，就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人，学净土法门的人，其实要恢复平常。
简单之后，一定要归于平常，归于平淡。 我们都是凡夫众生，本来就很平常，有些人不甘平常，希望把自己装点得像高僧，像大德，甚至还有人自称是什么菩萨再来。
（1）所谓平常，就是过普通人的生活。
是凡夫，那就按凡夫的生活方式来生活，有家庭把家庭照顾好，有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂，就把道场维护好。
（2）“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲：“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样，去学菩萨行，行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨，表面看或许很像，但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼，没有菩萨的大智慧，所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事，我们就做简单、平常的事。
（3）做一个平常的人，反而能够满足，安于现状。
安于现状不是不求上进，而是在现状当中来安心念佛，安心求生西方极乐世界，安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法，其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好，少烦恼，少挂碍，当你念佛时也自然少牵挂，少受影响。
（4）妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念，很多牵挂，这些牵挂从哪里来的呢？除了业力、贪瞋痴之外，还有很大一部分就是我们不安于平常，没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好，人家就要找你麻烦了。比如上班，工作不做好，同事、领导就会找你；在家里面，家务事没做好，儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦，要反省是我们没做好呢，还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错，其实学佛法的人要反省，很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了，别人就无话可说了。
（5）不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人，就是在平常生活当中，把世俗的事情、该做的事情做好，做好了之后再安心念佛，自然就会少干扰，少这些负面的影响。念佛也安心，事情也做好了，这就是两不妨碍。
很多人，往往是在一个虚幻的世界里面学佛，脱离了现实世间，脱离了家庭、工作，脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中，你把佛法运用到生活当中来，把每天该做的事做好，过好每一天，安心念佛就可以。这样，每天都过得很踏实，很快乐，很轻松。无忧无虑地做事，无牵无挂地念佛，这样学佛就很实在，很真实，不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话，这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行，他说：“饥来食，困来眠。”饥饿了就吃饭，疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中，你累了就休息，你饿了就吃饭，有工作就工作，要上班就上班，该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面，该做什么事就做什么事，这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭，这是我们现世的因缘，这个因缘逃避不了，那就去了缘，把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人，才会做一个真实的念佛人。所谓真实，就是我们是什么身份，就显示什么身份：我有烦恼，就显现有烦恼的模样；你心清净，就呈现清净的状况。有福报的人，可以做有福报的人能做的事；没有福报的人，就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活，不需要虚假，不需要伪装，很简单，很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我，比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲：“决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫，好像我要去贪瞋痴，我要去造罪，才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的，是要我们回到一个真实状态，本身有贪瞋痴，有烦恼，有业障，那就回到这一真实的状况，就以贪瞋痴的心，以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份，不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是：“外现贤善，内怀虚假。”有些人表面看很善良，很认真，很用功，但是内心很虚假，那就是不真实。常听说有人平常修行很好，也很用功，念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了，也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人，居然临终听到佛号会反感，说明什么？有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前，说明他平常的修行知见有问题，对往生没有了解清楚，平常所谓的想往生，都是虚假不真实的。真正想往生的人，临终来了应该是很高兴的事，怎么会反感佛号呢？一辈子都在念佛，临终居然不愿意听到佛号声，那就说明平常用心有问题，平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己：我是不是一个真实想往生的人？我念佛是做给别人看的呢，或是求世间利益的呢，还是要往生了生死的呢？
有些人做早晚功课，当任务一样地来做。常听到有很多居士讲：“哎呀，三点钟起来念经，念了两个小时，阿弥陀佛，终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的，每天做功课，佛需要听一听，我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做，不是自己需要，这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要，我是一个凡夫众生，要生死轮回，我今生今世要往生西方净土，那我做一个真实的念佛人，老老实实念佛，求生西方极乐世界。
世间皆虚假，念佛最真实。所以念佛的人，要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实，但是一口气不来的时候，没有一样东西能够带走，世间的一切，生不带来，死不带去。
以我们个人的因果讲，如果不依靠佛力，那只有业力会随我们而去，“万般带不去，唯有业随身”！
念佛的人结局就不一样了，“万般带不去，唯有随佛走”！我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了，名号随身！
学净土法门的人懂得这个道理，就做一个真实的念佛人，把世间的虚假看淡一点，也不需要伪装自己多善良，多努力，多用功，凡夫众生是什么模样，就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
-——念佛人以“安心、老实、守愚、无诤”的心态来念“南无阿弥陀佛”就可以了!
——学净土法门，知道专修的道理之后，就做一个简单、平常、真实的念佛人，不需要复杂，不需要追求玄妙高深，更不需要去虚假地装点自己。
一、简单
简单，就是不需要把修行搞得很复杂，包括日常生活乃至世俗的很多事情都简单化，因为我们的目标是往生西方，方法就是念佛。
很多事情能省則省，一切从简：信仰简单化，思想简单化，修学简单化，世俗生活简单化。这样就会节省很多时间、精力，用来做正当的事——闻法、念佛，乃至弘法、利生等。
佛法本来是让我们减压的，让我们过轻松. 自在. 解脱的生活, 但不会学佛的人，就会越学越累，越学越辛苦。 这就是方法有问题，思想观念有问题。
这个世间很复杂，学佛的人要简单，以简单面对复杂，会少很多烦恼。如果人家复杂我们也跟着复杂，那就跟着人家转，这样学佛很难得到利益。
* 从修学讲，简单就是一句佛号：“南无阿弥陀佛”！
——能专修念佛，就能够得到真实利益，今生决定往生西方。
二、平常
平常，就是做一个平常的人。
有些人想做一个伟人、高人、与众不同的人，学净土法门的人，其实要恢复平常。
简单之后，一定要归于平常，归于平淡。 我们都是凡夫众生，本来就很平常，有些人不甘平常，希望把自己装点得像高僧，像大德，甚至还有人自称是什么菩萨再来。
（1）所谓平常，就是过普通人的生活。
是凡夫，那就按凡夫的生活方式来生活，有家庭把家庭照顾好，有工作把工作做好。如果有道场、有念佛堂，就把道场维护好。
（2）“平常”就是把正常的事、该做的事做好。
我们不需要去追求高深、追求玄妙、追求做不到的事情。印光大师讲：“凡夫不可盲目地去效仿菩萨。”有很多人希望自己像菩萨一样，去学菩萨行，行菩萨道。但是我们学菩萨又不像菩萨，表面看或许很像，但事实上做的事又不像。
我们没有菩萨的千手千眼，没有菩萨的大智慧，所以做不了那些艰难的事。既然做不了艰难的事，我们就做简单、平常的事。
（3）做一个平常的人，反而能够满足，安于现状。
安于现状不是不求上进，而是在现状当中来安心念佛，安心求生西方极乐世界，安心做好分内的事。
很多人往往会离开平常去追求佛法，其实佛法就在平常生活当中。把每天该做的事情做好，少烦恼，少挂碍，当你念佛时也自然少牵挂，少受影响。
（4）妄念、牵挂来自不安于平常
有些人念佛有很多妄念，很多牵挂，这些牵挂从哪里来的呢？除了业力、贪瞋痴之外，还有很大一部分就是我们不安于平常，没有把该做的事情做好。
该做的事情不做好，人家就要找你麻烦了。比如上班，工作不做好，同事、领导就会找你；在家里面，家务事没做好，儿女、父母、丈夫就找你麻烦来了。别人找我们麻烦，要反省是我们没做好呢，还是对方无理取闹。
很多人认为是别人的错，其实学佛法的人要反省，很多时候可能是我们自己没有做好。自己做好了，别人就无话可说了。
（5）不需要在生活之外寻求高深玄妙
做一个平常的人，就是在平常生活当中，把世俗的事情、该做的事情做好，做好了之后再安心念佛，自然就会少干扰，少这些负面的影响。念佛也安心，事情也做好了，这就是两不妨碍。
很多人，往往是在一个虚幻的世界里面学佛，脱离了现实世间，脱离了家庭、工作，脱离了每天应该做的事情。佛法修学其实就是在现实生活当中，你把佛法运用到生活当中来，把每天该做的事做好，过好每一天，安心念佛就可以。这样，每天都过得很踏实，很快乐，很轻松。无忧无虑地做事，无牵无挂地念佛，这样学佛就很实在，很真实，不需要在生活之外去寻求高深玄妙。
古人讲过一句话，这是开悟的人讲的。人家问他怎么修行，他说：“饥来食，困来眠。”饥饿了就吃饭，疲倦了就睡觉。佛法就在简单的生活当中，你累了就休息，你饿了就吃饭，有工作就工作，要上班就上班，该念佛就念佛。把我们的心安住在现实生活的层面，该做什么事就做什么事，这就是随顺因缘。比如世俗的工作、家庭，这是我们现世的因缘，这个因缘逃避不了，那就去了缘，把这个缘了了就可以了。
三、真实
做一个平常的人，才会做一个真实的念佛人。所谓真实，就是我们是什么身份，就显示什么身份：我有烦恼，就显现有烦恼的模样；你心清净，就呈现清净的状况。有福报的人，可以做有福报的人能做的事；没有福报的人，就过一种简朴的生活。
我们过一种与自身相符的真实的生活，不需要虚假，不需要伪装，很简单，很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我，比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。
善导大师讲：“决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。”就是要让我们回到真实状态。不是要我们去做一个凡夫，好像我要去贪瞋痴，我要去造罪，才能证明自己是罪恶生死凡夫。不是这样的，是要我们回到一个真实状态，本身有贪瞋痴，有烦恼，有业障，那就回到这一真实的状况，就以贪瞋痴的心，以凡夫的身份来念“南无阿弥陀佛”。接受我是一个凡夫的身份，不需要把自己伪装成一个大修行人乃至菩萨的样子。
善导大师有句话讲到我们很多人的修行是：“外现贤善，内怀虚假。”有些人表面看很善良，很认真，很用功，但是内心很虚假，那就是不真实。常听说有人平常修行很好，也很用功，念佛也好。结果该往生的时候他不念佛了，也不愿意听到人家念佛。一辈子想往生西方的人，居然临终听到佛号会反感，说明什么？有些人说这是业障现前。
其实不是业障现前，说明他平常的修行知见有问题，对往生没有了解清楚，平常所谓的想往生，都是虚假不真实的。真正想往生的人，临终来了应该是很高兴的事，怎么会反感佛号呢？一辈子都在念佛，临终居然不愿意听到佛号声，那就说明平常用心有问题，平常对佛法的需要、了解并不是真实的。
学净土法门的人要反问自己：我是不是一个真实想往生的人？我念佛是做给别人看的呢，或是求世间利益的呢，还是要往生了生死的呢？
有些人做早晚功课，当任务一样地来做。常听到有很多居士讲：“哎呀，三点钟起来念经，念了两个小时，阿弥陀佛，终于把经给你念完了。”以为念经是给佛念的，每天做功课，佛需要听一听，我去给他念经念佛。这样做就显示我们修行都是为佛在做，不是自己需要，这就是虚假的。
学佛念佛应是自己需要，我是一个凡夫众生，要生死轮回，我今生今世要往生西方净土，那我做一个真实的念佛人，老老实实念佛，求生西方极乐世界。
世间皆虚假，念佛最真实。所以念佛的人，要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实，但是一口气不来的时候，没有一样东西能够带走，世间的一切，生不带来，死不带去。
以我们个人的因果讲，如果不依靠佛力，那只有业力会随我们而去，“万般带不去，唯有业随身”！
念佛的人结局就不一样了，“万般带不去，唯有随佛走”！我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了，名号随身！
学净土法门的人懂得这个道理，就做一个真实的念佛人，把世间的虚假看淡一点，也不需要伪装自己多善良，多努力，多用功，凡夫众生是什么模样，就按自己的模样去念佛就行了。
——《佛法与人生》
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