真女神转身︱小背心加持 高海宁风骚晒巨胸
最近天气转凉,咪神高海宁都换上秋冬装,佢喺社交网短片大晒一身型格造型,见佢以吊带小背心上阵衬上外套,佢高举双手感受凉风,再嚟一个华丽转身,吹到头发都乱晒,佢再随手梳理啲头发,成个过程自然唔造作!喺紧身小背心加持下,高海宁大晒性感事业线,仲要一步一惊心,巨胸随住佢步伐跟住晃动,十分养眼!
片段一出,网友纷纷畀Like,大赞佢系真女神,留言:“好索呀!”、“身材都系咁正!”、“这么多年一直喜欢你!”
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【了凡四训】过有千端,惟心所造。改过之法,治心最上!
改造命运以因果律为依据,方法是:认识一条苦因就改一条,认识一条乐因就修一条,由此自然趋吉避凶。反之,不见自己过,或者知而不改,都不可能改变命运,因为:因上意乐、行为不转变,果上绝无命运可转。
从前种种,譬如昨日死,从后种种,譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死,今后的种种犹如今日生,这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”,是和真理相应而再造的生命,也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系,不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为:义理只是书本上的道理,和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察:从根源上看,凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理,才受无明的支配,造作罪业、耽著生死、自私自利,结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之,明白了真理,身、口、意的行为与真理相应,由此出现的新相续,就是再造的新生命。
分别言之,与因果的至理相应,内心趋入十善业道,努力断恶行善,这是义理再生的下士之身;认识四圣谛,发心出离生死,趣入解脱道,勤修戒定慧,这种新相续是义理再生的中士之身;缘众生苦兴大悲悯,发起为利有情愿成佛的菩提心,由此趣入智慧方便双运的大乘道,这种新相续是义理再生的上士之身。
所以,对圣法有了胜解,安住于胜解的生命,才是义理再生之身,也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解,充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身,尚然有数;义理之身,岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数,意思是这个有漏身由业和烦恼而来,受前业的支配,有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身,更是修一分正因,召一分善果,步步有切实的感应,怎么不能格天呢?
与业果的义理相应,能转恶趣为善趣,显现人天的吉祥;与四谛的义理相应,能转生死为涅槃,显现寂灭的安乐;与大乘义理相应,能让客尘消归法界,现前无住大涅槃的境界。所以,与真理相应,能闭恶趣、出生死,转染成净,转识成智。到达究竟时,灭一切障碍,转依为纯一真如,则是彻底的格天。
太甲曰:天作孽,犹可违;自作孽,不可活。
太甲是商朝的皇帝,早年胡作非为,后来在大臣伊尹的教导之下,改过自新,这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽,犹可违”:就是过去造的恶业,现在能忏悔改过,还是能转变。“自作孽,不可活”:就是明白道理还去造恶,那就不可救度。
为什么说“天作孽,犹可违”呢?如果业不可转,果是不动,确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法,只要在成熟果报之前,积聚相违的因素,就可以让业报转变、减弱,甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报,只要随缘顺受、不造新恶,并努力行善积德,也能让果报提前受完,苦尽甘来。
譬如说,过去造了杀生的罪业,自己能猛利追悔,发誓以后纵遇命难也不杀生,同时依靠上师三宝的加持,修持金刚萨埵忏悔法门,发愿生生世世爱护众生,平时也尽量放生,这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生,在识田里种下了杀业种子,现在能截断杀业的相续,好比种子没有水滋润就不会成熟一样,杀业不会增长,再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量,就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上,一方面随缘消业,观想代一切众生受苦,另一方面努力忏悔、修善,杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新,还继续杀生,那就是“自作孽,不可活。”比如,中毒之后,不去排毒还继续服毒,那纵然药师佛到来,也无法救护。
诗8云:永言配命,自求多福。
“永”是永远,“配”是符合,“命”是讲天心,也就是因果律。
这一句是说,一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头,是善,就让它圆满,是恶,就马上遮止,这叫“永言配命”。只要还有分别心,任何行为都会对自己造成利益和损害,是善会带来安乐,是恶会现前痛苦,小到起一念,都是在种祸福的因。所以,我们应当行为谨慎,每天防护自心,身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念,就是自求远祸;身口意处处行善,利益他人,这样摄集福德,是自求多福。
孔先生算汝不登科第,不生子者,此天作之孽,犹可得而违也;汝今扩充德性,力行善事,多积阴德,此自己所作之福也,安得而不受享乎?
孔先生当时算你无功名,命里无子,只是根据你的宿业预测的结果,这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性,努力行善,多积阴德,这是自己作的福德,怎么会不受用呢?决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心,逐渐把善心加深拓广,使贤善的意乐日益清净广大,就是扩充德性。“阴德”,“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋,趋吉避凶;若言天命有常,吉何可趋,凶何可避?开章第一义,便说:积善之家,必有余庆。汝信得及否?
《易经》为君子谋划,目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法,那就无法改变,无吉祥成了永远无吉祥,趋吉也是枉然;有凶祸成了永远有凶祸,想避也无可避。事实却非如此,所以《易经》开章第一义就说:“积善之家,必有余庆。”对此你信得过吗?
这个趋吉避凶的道理,我们按照因果规律来解释:
如果不加对治,恶业丝毫不会空耗,当然要在自己身上成熟果报,但是以四力忏悔积聚对治,灾祸也就消于无形之中。另一方面,不积善也无法召来吉祥,以三殊胜9修善,必能迅速趋向吉祥,不但现世的吉祥,连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥,也都可以趋向。
积善是因,余庆是果。“余庆”,是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚,家族必然兴盛。
经过这一番教化,了凡深信可以造命。由于相信,就有他日后的实行。总之,反复思惟业果,信心就会生起,有信心就有欲,有欲就有精进,从意乐到行为到结果,有这样一条缘起规律。
余信其言,拜而受教。
了凡信受禅师的教言,恭敬地拜而受教。如此尊重教言,使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过,不铭刻在心,再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪,佛前尽情发露,为疏一通,先求登科;誓行善事三千条,以报天地祖宗之德。
因为明理了,就把往日的罪过在佛前尽情发露,这是具有破恶力,没有这一步,也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间,难免有世间的追求,他先求登科,发誓行三千善事,以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种:一是宿命论,认为命运是注定的,无法改变,因此人生唯一听凭命运的安排,不去努力追求;二是邪命论,认为由非法的途径可以求得人生的圆满,这一类人背道而驰,想寻求安乐,种下的却是未来的苦因;三是正命论,深信安乐唯一来自善业,因此为了创造未来的幸福,努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发,觉悟到以改过行善为因,可以安身立命。现在他很决定,就是以修积善行,来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法,从正因上下手,种什么得什么,决定不空耗
改造命运以因果律为依据,方法是:认识一条苦因就改一条,认识一条乐因就修一条,由此自然趋吉避凶。反之,不见自己过,或者知而不改,都不可能改变命运,因为:因上意乐、行为不转变,果上绝无命运可转。
从前种种,譬如昨日死,从后种种,譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死,今后的种种犹如今日生,这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”,是和真理相应而再造的生命,也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系,不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为:义理只是书本上的道理,和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察:从根源上看,凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理,才受无明的支配,造作罪业、耽著生死、自私自利,结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之,明白了真理,身、口、意的行为与真理相应,由此出现的新相续,就是再造的新生命。
分别言之,与因果的至理相应,内心趋入十善业道,努力断恶行善,这是义理再生的下士之身;认识四圣谛,发心出离生死,趣入解脱道,勤修戒定慧,这种新相续是义理再生的中士之身;缘众生苦兴大悲悯,发起为利有情愿成佛的菩提心,由此趣入智慧方便双运的大乘道,这种新相续是义理再生的上士之身。
所以,对圣法有了胜解,安住于胜解的生命,才是义理再生之身,也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解,充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身,尚然有数;义理之身,岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数,意思是这个有漏身由业和烦恼而来,受前业的支配,有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身,更是修一分正因,召一分善果,步步有切实的感应,怎么不能格天呢?
与业果的义理相应,能转恶趣为善趣,显现人天的吉祥;与四谛的义理相应,能转生死为涅槃,显现寂灭的安乐;与大乘义理相应,能让客尘消归法界,现前无住大涅槃的境界。所以,与真理相应,能闭恶趣、出生死,转染成净,转识成智。到达究竟时,灭一切障碍,转依为纯一真如,则是彻底的格天。
太甲曰:天作孽,犹可违;自作孽,不可活。
太甲是商朝的皇帝,早年胡作非为,后来在大臣伊尹的教导之下,改过自新,这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽,犹可违”:就是过去造的恶业,现在能忏悔改过,还是能转变。“自作孽,不可活”:就是明白道理还去造恶,那就不可救度。
为什么说“天作孽,犹可违”呢?如果业不可转,果是不动,确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法,只要在成熟果报之前,积聚相违的因素,就可以让业报转变、减弱,甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报,只要随缘顺受、不造新恶,并努力行善积德,也能让果报提前受完,苦尽甘来。
譬如说,过去造了杀生的罪业,自己能猛利追悔,发誓以后纵遇命难也不杀生,同时依靠上师三宝的加持,修持金刚萨埵忏悔法门,发愿生生世世爱护众生,平时也尽量放生,这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生,在识田里种下了杀业种子,现在能截断杀业的相续,好比种子没有水滋润就不会成熟一样,杀业不会增长,再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量,就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上,一方面随缘消业,观想代一切众生受苦,另一方面努力忏悔、修善,杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新,还继续杀生,那就是“自作孽,不可活。”比如,中毒之后,不去排毒还继续服毒,那纵然药师佛到来,也无法救护。
诗8云:永言配命,自求多福。
“永”是永远,“配”是符合,“命”是讲天心,也就是因果律。
这一句是说,一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头,是善,就让它圆满,是恶,就马上遮止,这叫“永言配命”。只要还有分别心,任何行为都会对自己造成利益和损害,是善会带来安乐,是恶会现前痛苦,小到起一念,都是在种祸福的因。所以,我们应当行为谨慎,每天防护自心,身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念,就是自求远祸;身口意处处行善,利益他人,这样摄集福德,是自求多福。
孔先生算汝不登科第,不生子者,此天作之孽,犹可得而违也;汝今扩充德性,力行善事,多积阴德,此自己所作之福也,安得而不受享乎?
孔先生当时算你无功名,命里无子,只是根据你的宿业预测的结果,这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性,努力行善,多积阴德,这是自己作的福德,怎么会不受用呢?决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心,逐渐把善心加深拓广,使贤善的意乐日益清净广大,就是扩充德性。“阴德”,“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋,趋吉避凶;若言天命有常,吉何可趋,凶何可避?开章第一义,便说:积善之家,必有余庆。汝信得及否?
《易经》为君子谋划,目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法,那就无法改变,无吉祥成了永远无吉祥,趋吉也是枉然;有凶祸成了永远有凶祸,想避也无可避。事实却非如此,所以《易经》开章第一义就说:“积善之家,必有余庆。”对此你信得过吗?
这个趋吉避凶的道理,我们按照因果规律来解释:
如果不加对治,恶业丝毫不会空耗,当然要在自己身上成熟果报,但是以四力忏悔积聚对治,灾祸也就消于无形之中。另一方面,不积善也无法召来吉祥,以三殊胜9修善,必能迅速趋向吉祥,不但现世的吉祥,连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥,也都可以趋向。
积善是因,余庆是果。“余庆”,是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚,家族必然兴盛。
经过这一番教化,了凡深信可以造命。由于相信,就有他日后的实行。总之,反复思惟业果,信心就会生起,有信心就有欲,有欲就有精进,从意乐到行为到结果,有这样一条缘起规律。
余信其言,拜而受教。
了凡信受禅师的教言,恭敬地拜而受教。如此尊重教言,使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过,不铭刻在心,再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪,佛前尽情发露,为疏一通,先求登科;誓行善事三千条,以报天地祖宗之德。
因为明理了,就把往日的罪过在佛前尽情发露,这是具有破恶力,没有这一步,也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间,难免有世间的追求,他先求登科,发誓行三千善事,以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种:一是宿命论,认为命运是注定的,无法改变,因此人生唯一听凭命运的安排,不去努力追求;二是邪命论,认为由非法的途径可以求得人生的圆满,这一类人背道而驰,想寻求安乐,种下的却是未来的苦因;三是正命论,深信安乐唯一来自善业,因此为了创造未来的幸福,努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发,觉悟到以改过行善为因,可以安身立命。现在他很决定,就是以修积善行,来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法,从正因上下手,种什么得什么,决定不空耗
《淮南子》人生的种种当下 • 都是世间因果的循环
一、
这个世间的一切都是因果循环形成的局面,就像佛家所说,“世间一切都是因缘和合的展现”,而对于存在这世间的因果来说,#国学实录# 我们人生所面对的一切,都可以从原来的人生中找到缘由,不管是主观因素还是客观原因。
客观原因是我们所决定不了的,因为任何一个人所处的环境都是纷繁复杂的,并且是由各种因果链条共同作用的结局,而我们需要做的,就是在主观层面更好的修行自己的本心状态,在更大程度上避免问题的可能发生。
古往今来的许多智慧学说,都在强调“修心”的作用,就是因为在漫长的人生过程中,人的思想会指导自己的行为,而自己的行为又会直接影响人生状态,所以说本心之中的一个念头也会直接影响人生本身。
而一个真正有智慧的人,不仅仅能够对自己的本心起到一个严格的修正,也能够通过人生出现的种种言行,预知可能发生的祸患和问题,并为自己的人生以及身边的人指出一个正确可行的道路。
比如《淮南子》之中有一句话说:福之萌也绵绵,祸之生也分分。祸福之始萌微,故民嫚之,唯圣人见其始而知其终。
这句话的意思就是说:福气产生的时候是极其微小的,而祸害产生的时候是很杂乱的。福气、灾祸开始的时候是那么细微,所以百姓都会轻视它,只有圣人才能见到它的开始而知道它的终结。
世间的所谓智者,就是能踩在因果本质上的人。
他能从事情的本源状态出发,看到事情的端倪,判断事情的走向,并规避事情可能存在的风险。
而那些被世俗的愚昧意识以及欲望遮住了本心的人,却往往相反,他们在面对问题的时候没有发觉事情背后的本质,只是凭着自己的主观意识与偏见,对问题做出自以为是的主导,哪怕已经走在犯错的路上,却依然不自知,等到恶果出现的时候才幡然悔悟,有所觉知。
在《左传》之中就记载了这样一个故事:
在鲁僖公二十一年春季之时,宋人和齐人、楚人在宋国的鹿上会盟,#传统文化# 宋襄公并向楚国要求,让已经归附楚国的中原诸侯,推选自己为盟主,楚国答应了。
而公子目夷却说:“小国争当盟主,无异于自取灭亡,宋国也许要灭亡了吧,能多维持一段时间就算幸运的了。”
而到了秋天的时候,宋襄公又和其他诸侯在宋国的盂地举行会盟,子鱼就说:“灾祸可能就在这里发生了,我们的国君如此贪得无厌,其他诸侯怎么受得了。”
在盟会上面,果然楚国人俘虏了宋襄公,并且攻打宋国。
到冬天的时候,诸侯又在薄地会盟,放回了宋襄公,而子鱼这个时候却说:“灾祸还没有结束,这一次还不足以处罚国君。”
到第二年夏天的时候,宋襄公又下令讨伐郑国,子鱼就说:“这就是我说的灾祸。”
后来楚国派兵攻打宋国,来救援郑国,宋襄公准备迎战。
而子鱼坚决进谏说:“上天已经遗弃宋国很久了,如果君王想复兴它,那就是违背上天的旨意,罪不可恕呀。”
而宋襄公偏偏不听,就在这次的战争中,因为宋襄公指挥失利导致腿部受伤,没过多久就因伤而亡。
二、
在这个世上没有什么事情能逃得开因果,在那些看似纷繁复杂,杂乱无章的人生之中,都是由各种业力牵引所造成的一个局面。
只是由于人的主观意识局限所致,大多数人看不到这一切因果循环的过程,从而盲目错误的去面对那些已经出现的结果,并且又由于自己的错误意识,导致更多的问题继续出现,甚至终其一生,都沉沦在这样的错误因果之中。
就像宋襄公一样,当他因为自身贪欲而惹致问题的时候,被其他诸侯俘获,被释放之后仍不知悔改,还没有认识到自己的问题,反而生出更强大的贪欲。
这就是在一个错误之下未能觉醒,而犯下另一个错误,继而又需要承受另一个错误所#读书# 引起的代价。
在这世间,真正算得上智者的人,就是在于能够提前看出问题的端倪并进行有力的修正,以避免错误发生。
但是遗憾的是,宋襄公却未采纳他的建议,依然我行我素,在错误的深渊中无法自拔,而这种错误就是极具代表性的问题,在生活中“宋襄公”这样的角色,比比皆是。
《菜根谭》有一句话说:老来疾病,都是壮时招的;衰后罪孽,都是盛时造的。故持盈履满,君子尤兢兢焉。
这句话的意思就是说:人在年老时患的疾病,都是在年轻时不注意所招致的;人在失意之后还要遭受罪责,都是在得意的时候所埋下的祸根。所以在拥有成功和圆满的生活时,一个正人君子不能不做到时时谨慎。
正所谓说小心驶得万年船,这个“小心”不仅包括我们对于当下时事的警醒,更包含着我们对自身本心的修正,因为我们这一生所经历的,除了自己主观不能确定的客观因素所致之外,其他的都是由自己的主观因素所造就的。
所以解决了自己的本心,也就改变了自己人生未来的局面。
现在有一句话说:人生五年之后的生活,都是由现在的每一个想法所决定的。
其实不仅仅是五年之后,甚至是十年,五十年之后的局面,都是由之前的一些言行造就的结果,因为人生的因果不仅存在于当下和片刻之间,也存在于整个漫长的一生之中。
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一、
这个世间的一切都是因果循环形成的局面,就像佛家所说,“世间一切都是因缘和合的展现”,而对于存在这世间的因果来说,#国学实录# 我们人生所面对的一切,都可以从原来的人生中找到缘由,不管是主观因素还是客观原因。
客观原因是我们所决定不了的,因为任何一个人所处的环境都是纷繁复杂的,并且是由各种因果链条共同作用的结局,而我们需要做的,就是在主观层面更好的修行自己的本心状态,在更大程度上避免问题的可能发生。
古往今来的许多智慧学说,都在强调“修心”的作用,就是因为在漫长的人生过程中,人的思想会指导自己的行为,而自己的行为又会直接影响人生状态,所以说本心之中的一个念头也会直接影响人生本身。
而一个真正有智慧的人,不仅仅能够对自己的本心起到一个严格的修正,也能够通过人生出现的种种言行,预知可能发生的祸患和问题,并为自己的人生以及身边的人指出一个正确可行的道路。
比如《淮南子》之中有一句话说:福之萌也绵绵,祸之生也分分。祸福之始萌微,故民嫚之,唯圣人见其始而知其终。
这句话的意思就是说:福气产生的时候是极其微小的,而祸害产生的时候是很杂乱的。福气、灾祸开始的时候是那么细微,所以百姓都会轻视它,只有圣人才能见到它的开始而知道它的终结。
世间的所谓智者,就是能踩在因果本质上的人。
他能从事情的本源状态出发,看到事情的端倪,判断事情的走向,并规避事情可能存在的风险。
而那些被世俗的愚昧意识以及欲望遮住了本心的人,却往往相反,他们在面对问题的时候没有发觉事情背后的本质,只是凭着自己的主观意识与偏见,对问题做出自以为是的主导,哪怕已经走在犯错的路上,却依然不自知,等到恶果出现的时候才幡然悔悟,有所觉知。
在《左传》之中就记载了这样一个故事:
在鲁僖公二十一年春季之时,宋人和齐人、楚人在宋国的鹿上会盟,#传统文化# 宋襄公并向楚国要求,让已经归附楚国的中原诸侯,推选自己为盟主,楚国答应了。
而公子目夷却说:“小国争当盟主,无异于自取灭亡,宋国也许要灭亡了吧,能多维持一段时间就算幸运的了。”
而到了秋天的时候,宋襄公又和其他诸侯在宋国的盂地举行会盟,子鱼就说:“灾祸可能就在这里发生了,我们的国君如此贪得无厌,其他诸侯怎么受得了。”
在盟会上面,果然楚国人俘虏了宋襄公,并且攻打宋国。
到冬天的时候,诸侯又在薄地会盟,放回了宋襄公,而子鱼这个时候却说:“灾祸还没有结束,这一次还不足以处罚国君。”
到第二年夏天的时候,宋襄公又下令讨伐郑国,子鱼就说:“这就是我说的灾祸。”
后来楚国派兵攻打宋国,来救援郑国,宋襄公准备迎战。
而子鱼坚决进谏说:“上天已经遗弃宋国很久了,如果君王想复兴它,那就是违背上天的旨意,罪不可恕呀。”
而宋襄公偏偏不听,就在这次的战争中,因为宋襄公指挥失利导致腿部受伤,没过多久就因伤而亡。
二、
在这个世上没有什么事情能逃得开因果,在那些看似纷繁复杂,杂乱无章的人生之中,都是由各种业力牵引所造成的一个局面。
只是由于人的主观意识局限所致,大多数人看不到这一切因果循环的过程,从而盲目错误的去面对那些已经出现的结果,并且又由于自己的错误意识,导致更多的问题继续出现,甚至终其一生,都沉沦在这样的错误因果之中。
就像宋襄公一样,当他因为自身贪欲而惹致问题的时候,被其他诸侯俘获,被释放之后仍不知悔改,还没有认识到自己的问题,反而生出更强大的贪欲。
这就是在一个错误之下未能觉醒,而犯下另一个错误,继而又需要承受另一个错误所#读书# 引起的代价。
在这世间,真正算得上智者的人,就是在于能够提前看出问题的端倪并进行有力的修正,以避免错误发生。
但是遗憾的是,宋襄公却未采纳他的建议,依然我行我素,在错误的深渊中无法自拔,而这种错误就是极具代表性的问题,在生活中“宋襄公”这样的角色,比比皆是。
《菜根谭》有一句话说:老来疾病,都是壮时招的;衰后罪孽,都是盛时造的。故持盈履满,君子尤兢兢焉。
这句话的意思就是说:人在年老时患的疾病,都是在年轻时不注意所招致的;人在失意之后还要遭受罪责,都是在得意的时候所埋下的祸根。所以在拥有成功和圆满的生活时,一个正人君子不能不做到时时谨慎。
正所谓说小心驶得万年船,这个“小心”不仅包括我们对于当下时事的警醒,更包含着我们对自身本心的修正,因为我们这一生所经历的,除了自己主观不能确定的客观因素所致之外,其他的都是由自己的主观因素所造就的。
所以解决了自己的本心,也就改变了自己人生未来的局面。
现在有一句话说:人生五年之后的生活,都是由现在的每一个想法所决定的。
其实不仅仅是五年之后,甚至是十年,五十年之后的局面,都是由之前的一些言行造就的结果,因为人生的因果不仅存在于当下和片刻之间,也存在于整个漫长的一生之中。
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