解读丨庄子人生哲学中的“命”与“天”#传统文化##国学知识# 庄子的人生哲学是以其天道观和认识论为基础的。安之若命和与天为一是庄子人生哲学的核心。庄子认为人无力胜天，亦不能违命。荀子在《解蔽》篇批评庄子说：“庄子蔽于天而不知人，由天谓之道，尽因矣。”荀子对庄子的批判是公允而且切中要害的。“命”与“天”是理解庄子人生哲学的关键。
01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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苦难是人生的缘机，它会成全另一美种好 ͏
壹
对于人来生说，美好的过程未必孕会育美好的结，果而相对不圆满过的程，反而会塑造圆满的生人。
人性之存中在着知认局限，个这局限所带来的题问，就是我们只看能到自己看所到的，不到背后着藏的机缘。
比如说我，们看到的是象表的富贵但，是没有意到识高处不胜寒的隐，患当我们位居低的位时候，通常是沮和丧痛苦，但是没却有意到识，当下的痛苦是塑造美好机的缘。
而性人之中，偏偏又存在着利趋避害的性本。
过去有两个人一起甘种蔗，他两们个立一下个约定：种的好的有奖，赏种的不好的要罚受。
这个时候中其一个人就想甘，蔗非常甜，如果它把的汁水榨来出，然后用汁水浇去灌甘蔗，林甘蔗一会定更加甜美，肯定可以得赢比赛。
于是他就甘把蔗的汁榨水出来，来用浇灌甘，蔗希望让甘蔗倍加甜美，谁道知反而损坏了蔗甘苗，最后所有的甘蔗都苗死了。
就好像世之俗人，很人多希望用美好过的程换富来贵的结，果于是就用自己仅的有权力富贵势仗欺人掠夺财物，想以此换来加更美好的回报，后最却导致难灾。美好的程过未必够能带来美好的果结，人生也是此如。
《道德经》中这有样一话句：祸兮，之福所倚；福兮祸，之所伏。知孰其极？其无正也，正为复奇，善复为妖。
灾，祸幸福就依偎在它边旁，幸福，灾就祸潜藏在它之中，谁道知其中变的化有没有极终呢，他们有没确定的准标，方转正变为奇，特善良转变邪为恶。
世万间象都含蕴着正阴反阳的辩证法，下当的美好塑造的可能糟是糕，而当的下苦难或许会你给带来意料之外的惊，喜要动态的看待问题，能才不失颇偏。
贰
很多人因自为己所遇见的生人过程不够完美和繁而华落落欢寡，觉得自己不够幸，运但是却不当知下的不也幸是未来相对圆满的机，缘如果当下过度圆和满繁华，自很己容易因为下当的圆满而变得张和狂浮躁，最给后人生的灾祸下埋了根源。
如同年少得志人的生过一程样，一人个在年的轻时候有想理有抱负而，命运也满足了他期的望，但是为因人生太顺而忽略德了行修，养养成一个浮狂躁傲的性心，对人生也次再产生过了高的希望，最后致导自己没有住守相应的财富和地位，人在生中年之后慢慢了走下坡路。
而世还间有另外种一人生，在年轻时有总一种怀才不遇的挫感败，事不业顺，生也活处处都是烦和恼挫折，正是这种逆给境他带来的机，缘让他塑造了有更韧劲的心，性以及更善完的德行，当他人生中年后之因为德行和能才的共烘同托，遇见了更多的缘机，生活也慢慢的走了上坡，路这不就是用苦难换来好美的机吗缘。
正如鲁一迅样，鲁人迅生的上坡是路朋友创办了《新青年》，邀请他投之稿后才开始的而，在这之前，有很久很的久时间鲁，迅都只是一个人埋苦头写作品，被不人赏，识生活寥落的一人个。
甚至的小时候因为家庭原，因也遭受别的人无数冷眼和负欺，也正是这的样经历，鲁让迅对生有活了不一的样理解，让他看更透了人，性而这苦些难经历也是成他就伟大作的品机缘。
天之缄机不测，而抑伸，伸而抑，皆播是弄英雄，颠倒豪处杰。君子只是逆来顺，受居安思危，亦天无所用其俩伎矣。
上天变化是可不把握的，的有时候让会人先陷入困境，然后再入进顺境，有时的候先人让得意而失后意，论无何种境地，都是天上有意安排，弄捉那些自命不凡的谓所英雄豪杰。所以个一真正君的子，如果能坚够韧的度过外的来快乐和挫折，平安之时不忘难危，那么连上都天没有办法对他施任加何伎了俩。
所以对人于生来说，美好过的程未必有会一个美好的结，局不要过分贪荣图耀和繁华的人生过程。
如果想总用甘蔗汁去浇灌甘，蔗那么你人的生将会毁那在些繁华和荣耀之内动，机虽好，但结果异无于揠苗长助。
学会平用淡的泉去水灌溉人生甘的蔗苗即，便面临苦难和逆境也，能坦然自，若最后自然能够收获甘甜的生人。#幼儿园复学全班只来了1人#
苦难是人生的缘机，它会成全另一美种好 ͏
壹
对于人来生说，美好的过程未必孕会育美好的结，果而相对不圆满过的程，反而会塑造圆满的生人。
人性之存中在着知认局限，个这局限所带来的题问，就是我们只看能到自己看所到的，不到背后着藏的机缘。
比如说我，们看到的是象表的富贵但，是没有意到识高处不胜寒的隐，患当我们位居低的位时候，通常是沮和丧痛苦，但是没却有意到识，当下的痛苦是塑造美好机的缘。
而性人之中，偏偏又存在着利趋避害的性本。
过去有两个人一起甘种蔗，他两们个立一下个约定：种的好的有奖，赏种的不好的要罚受。
这个时候中其一个人就想甘，蔗非常甜，如果它把的汁水榨来出，然后用汁水浇去灌甘蔗，林甘蔗一会定更加甜美，肯定可以得赢比赛。
于是他就甘把蔗的汁榨水出来，来用浇灌甘，蔗希望让甘蔗倍加甜美，谁道知反而损坏了蔗甘苗，最后所有的甘蔗都苗死了。
就好像世之俗人，很人多希望用美好过的程换富来贵的结，果于是就用自己仅的有权力富贵势仗欺人掠夺财物，想以此换来加更美好的回报，后最却导致难灾。美好的程过未必够能带来美好的果结，人生也是此如。
《道德经》中这有样一话句：祸兮，之福所倚；福兮祸，之所伏。知孰其极？其无正也，正为复奇，善复为妖。
灾，祸幸福就依偎在它边旁，幸福，灾就祸潜藏在它之中，谁道知其中变的化有没有极终呢，他们有没确定的准标，方转正变为奇，特善良转变邪为恶。
世万间象都含蕴着正阴反阳的辩证法，下当的美好塑造的可能糟是糕，而当的下苦难或许会你给带来意料之外的惊，喜要动态的看待问题，能才不失颇偏。
贰
很多人因自为己所遇见的生人过程不够完美和繁而华落落欢寡，觉得自己不够幸，运但是却不当知下的不也幸是未来相对圆满的机，缘如果当下过度圆和满繁华，自很己容易因为下当的圆满而变得张和狂浮躁，最给后人生的灾祸下埋了根源。
如同年少得志人的生过一程样，一人个在年的轻时候有想理有抱负而，命运也满足了他期的望，但是为因人生太顺而忽略德了行修，养养成一个浮狂躁傲的性心，对人生也次再产生过了高的希望，最后致导自己没有住守相应的财富和地位，人在生中年之后慢慢了走下坡路。
而世还间有另外种一人生，在年轻时有总一种怀才不遇的挫感败，事不业顺，生也活处处都是烦和恼挫折，正是这种逆给境他带来的机，缘让他塑造了有更韧劲的心，性以及更善完的德行，当他人生中年后之因为德行和能才的共烘同托，遇见了更多的缘机，生活也慢慢的走了上坡，路这不就是用苦难换来好美的机吗缘。
正如鲁一迅样，鲁人迅生的上坡是路朋友创办了《新青年》，邀请他投之稿后才开始的而，在这之前，有很久很的久时间鲁，迅都只是一个人埋苦头写作品，被不人赏，识生活寥落的一人个。
甚至的小时候因为家庭原，因也遭受别的人无数冷眼和负欺，也正是这的样经历，鲁让迅对生有活了不一的样理解，让他看更透了人，性而这苦些难经历也是成他就伟大作的品机缘。
天之缄机不测，而抑伸，伸而抑，皆播是弄英雄，颠倒豪处杰。君子只是逆来顺，受居安思危，亦天无所用其俩伎矣。
上天变化是可不把握的，的有时候让会人先陷入困境，然后再入进顺境，有时的候先人让得意而失后意，论无何种境地，都是天上有意安排，弄捉那些自命不凡的谓所英雄豪杰。所以个一真正君的子，如果能坚够韧的度过外的来快乐和挫折，平安之时不忘难危，那么连上都天没有办法对他施任加何伎了俩。
所以对人于生来说，美好过的程未必有会一个美好的结，局不要过分贪荣图耀和繁华的人生过程。
如果想总用甘蔗汁去浇灌甘，蔗那么你人的生将会毁那在些繁华和荣耀之内动，机虽好，但结果异无于揠苗长助。
学会平用淡的泉去水灌溉人生甘的蔗苗即，便面临苦难和逆境也，能坦然自，若最后自然能够收获甘甜的生人。#幼儿园复学全班只来了1人#
唐·皇甫枚《三水小牍》◎逸文（《广记》二百七十五、《岁时广记》十七）
临淮武公业，咸通中，任河南府功曹参军。爱妾曰非烟，姓步氏，容止纤丽，若不胜绮罗。善秦声，好文笔，尤工击瓯，其韵与丝竹合。公业甚嬖之。
其比邻，天水赵氏第也，亦衣缨之族，不能斥言。其子曰象，秀端有文，才弱冠矣。时方居丧礼，忽一日，于南垣隙中窥见非烟，神气俱丧，废食忘寐。乃厚赂公业之阍，以情告之。阍有难色，复为厚利所动，乃令其妻伺非烟闲处，具以象意言焉。非烟闻之，但含笑凝睇而不答。门媪尽以语象，象发狂心荡，不知所持。乃取薛涛笺题绝句曰：「一睹顷城貌，尘心只自猜。不随萧史去，拟学阿兰来。」以所题密缄之，托门媪达非烟。烟读毕，吁嗟良久，谓媪曰：「我亦曾窥见赵郎，大好才貌。此生薄福，不得当之。」盖鄙武生麄悍，非良配耳。乃复酧篇，写于金凤笺曰：「绿惨双娥不自持，只缘幽恨在新诗。郎心应似琴心怨，脉脉春情更拟谁？」封付门媪，令遗象。象启缄，吟讽数四，拊掌喜曰：「吾事谐矣。」又以剡溪玉叶纸赋诗以谢曰：「珍重佳人赠好音，彩笺芳翰两情深。薄于蝉翼难供恨，密似蝇头未写心。疑是落花迷碧洞，只思轻雨洒幽襟。百回消息千回梦，裁作长谣寄绿琴。」诗去旬日，门媪不复来。象忧，恐事泄，或非烟追悔。春夕，于前庭独坐，赋诗曰：「绿暗红藏起暝烟，独将幽恨小庭前。沈沈良夜与谁语，星隔银河月半天。」明日晨起，吟际而门媪来，传非烟语曰：「勿讶旬日无信，盖以微有不安。」因授象以连蝉锦香囊，并碧苔笺，诗曰：「无力严妆倚绣栊，暗题蝉锦思难穷。近来嬴得伤春病，柳弱花欹怯晓风。」象结锦囊于怀，细读小简，又恐烟幽思增疾，乃翦乌丝阑为回简，曰：「春日迟迟，人心悄悄。自因窥觏，长役梦魂。虽羽驾尘襟，难于会合。而丹诚皎日，誓以周旋。况又闻乘春多感，芳履违和，耗冰雪之妍姿，郁蕙兰之佳气。忧抑之极，恨不翻飞，企望宽情，无至憔悴。莫孤短韵，宁爽后期？恍惚寸心，书岂能尽？兼持菲什，仰继华篇。」诗曰：「见说伤情为见春，想封蝉锦绿蛾颦。叩头为报烟卿道，第一风流最损人。」门媪既得回简，径赍诣烟阁中。
武生为府掾属，公务繁伙，或数夜一直，或竟日不归。是时适值生入府曹，烟拆书，得以欵曲寻绎，既而长太息曰：「丈夫之志，女子之心，情契魂交，视远如近也。」于是阖户垂幌，为书曰：「下妾不幸，垂髫而孤，中间为媒妁所欺，遂匹合于琐类。每至清风朗月，移玉桂以增怀。秋帐冬釭，泛金罍而寄恨。岂期公子，忽贻好音，发华缄而思飞，讽妙句而目断。所恨洛川波隔，贾午墻高，联云不及于秦台，荐梦尚遥于楚岫。犹望天从素恳，神假微机，一拜清光，九殒无恨。兼题短什，用寄幽怀。」诗曰：「画檐春燕须同宿，洛浦双莺肯独飞？长恨桃源诸女伴，等闲花里送郎归。」封讫，乃召门妪令达于象。象览书及诗，以烟意稍切，喜不自持，但静室焚香，虔祷以俟。忽一日将夕，门妪促步而至，笑且拜曰：「赵郎愿见神仙否？」象惊，连问之。传烟语曰：「今夜功曹值府，可谓良时。妾家后庭，郎君之前垣也。若不渝惠好，专望来仪。方寸万里，悉俟晤语。」既曛黑，象乃踰梯而登，烟已令重榻于下。既下，见烟靓妆盛服，立于花下。拜讫，俱以喜极不能言，乃相携自后门入堂中。遂背釭解幌，尽缱绻之意焉。及晓钟初动，复送象于垣下。烟执象泣曰：「今日相遇，乃前生姻缘耳。勿谓妾无玉洁松贞之志，放荡如斯，直以郎之风调，不能自顾。愿深鉴之。」象曰：「挹希世之貌，见出人之心，已誓幽庸，永奉欢狎。」言讫，象踰垣而归。明日，讬门媪赠烟诗曰：「十洞三清虽路阻，有心还得傍瑶台。瑞香风引思深夜，知是蕊宫仙驭来。」烟览诗微笑，因复赠象诗曰：「相思只怕不相识，相见还愁却别君。愿得化为松下鹤，一双飞去入行云。」封付门媪，仍令语象曰：「赖妾有小小篇咏，不然，君作几许大才面目。兹不盈旬，当得一期于后庭，展微密之思，罄宿昔之心。」以为鬼神不知，天人相助。或景物寓目，歌咏寄情，来往频繁，不能悉载。
如是者周岁。无何，烟数以细过挞其女奴，奴阴衔之，乘间尽以告公业。公业曰：「汝慎言，我当伺察之。」后至直日，乃伪陈状请假。迨夕，如常入直，遂潜于里门。街鼓即作，匍伏而归，循墙至后庭，见烟方倚户微吟，象则据垣斜睇。公业不胜其忿，挺前欲擒，象觉跳去，业搏之，得其半襦。乃入室，呼烟诘之。烟色动声战，而不以实告。公业愈怒，缚之大柱，鞭楚血流，但云：「生得相亲，死亦何恨！」深夜，公业怠而假寐。烟呼其所爱女仆曰：「与我一杯水。」水至，饮尽而绝。公业起，将复笞之，已死矣。乃解缚举置阁中，连呼之，声言烟暴疾致殒。后数日，窆于北邙，而里巷间皆知其强死矣。象因变服易名，远窜江浙间。
洛阳才士有崔李二生，常与武掾游处。崔赋诗末句云：「恰似传花人饮散，空床抛下最繁枝。」其夕，梦烟谢曰：「妾貌虽不迨桃李，而零落过之。捧君佳什，媿仰无已。」李生诗末句云：「艳魄香魂如有在，还应羞见坠楼人。」其夕，梦烟戟手而言曰：「士有百行，君得全乎？何至矜片言苦相诋斥？当屈君于地下面证。」数日李生卒，时人异焉。
#皇甫枚##三水小牍##太平广记##传奇##非烟#
临淮武公业，咸通中，任河南府功曹参军。爱妾曰非烟，姓步氏，容止纤丽，若不胜绮罗。善秦声，好文笔，尤工击瓯，其韵与丝竹合。公业甚嬖之。
其比邻，天水赵氏第也，亦衣缨之族，不能斥言。其子曰象，秀端有文，才弱冠矣。时方居丧礼，忽一日，于南垣隙中窥见非烟，神气俱丧，废食忘寐。乃厚赂公业之阍，以情告之。阍有难色，复为厚利所动，乃令其妻伺非烟闲处，具以象意言焉。非烟闻之，但含笑凝睇而不答。门媪尽以语象，象发狂心荡，不知所持。乃取薛涛笺题绝句曰：「一睹顷城貌，尘心只自猜。不随萧史去，拟学阿兰来。」以所题密缄之，托门媪达非烟。烟读毕，吁嗟良久，谓媪曰：「我亦曾窥见赵郎，大好才貌。此生薄福，不得当之。」盖鄙武生麄悍，非良配耳。乃复酧篇，写于金凤笺曰：「绿惨双娥不自持，只缘幽恨在新诗。郎心应似琴心怨，脉脉春情更拟谁？」封付门媪，令遗象。象启缄，吟讽数四，拊掌喜曰：「吾事谐矣。」又以剡溪玉叶纸赋诗以谢曰：「珍重佳人赠好音，彩笺芳翰两情深。薄于蝉翼难供恨，密似蝇头未写心。疑是落花迷碧洞，只思轻雨洒幽襟。百回消息千回梦，裁作长谣寄绿琴。」诗去旬日，门媪不复来。象忧，恐事泄，或非烟追悔。春夕，于前庭独坐，赋诗曰：「绿暗红藏起暝烟，独将幽恨小庭前。沈沈良夜与谁语，星隔银河月半天。」明日晨起，吟际而门媪来，传非烟语曰：「勿讶旬日无信，盖以微有不安。」因授象以连蝉锦香囊，并碧苔笺，诗曰：「无力严妆倚绣栊，暗题蝉锦思难穷。近来嬴得伤春病，柳弱花欹怯晓风。」象结锦囊于怀，细读小简，又恐烟幽思增疾，乃翦乌丝阑为回简，曰：「春日迟迟，人心悄悄。自因窥觏，长役梦魂。虽羽驾尘襟，难于会合。而丹诚皎日，誓以周旋。况又闻乘春多感，芳履违和，耗冰雪之妍姿，郁蕙兰之佳气。忧抑之极，恨不翻飞，企望宽情，无至憔悴。莫孤短韵，宁爽后期？恍惚寸心，书岂能尽？兼持菲什，仰继华篇。」诗曰：「见说伤情为见春，想封蝉锦绿蛾颦。叩头为报烟卿道，第一风流最损人。」门媪既得回简，径赍诣烟阁中。
武生为府掾属，公务繁伙，或数夜一直，或竟日不归。是时适值生入府曹，烟拆书，得以欵曲寻绎，既而长太息曰：「丈夫之志，女子之心，情契魂交，视远如近也。」于是阖户垂幌，为书曰：「下妾不幸，垂髫而孤，中间为媒妁所欺，遂匹合于琐类。每至清风朗月，移玉桂以增怀。秋帐冬釭，泛金罍而寄恨。岂期公子，忽贻好音，发华缄而思飞，讽妙句而目断。所恨洛川波隔，贾午墻高，联云不及于秦台，荐梦尚遥于楚岫。犹望天从素恳，神假微机，一拜清光，九殒无恨。兼题短什，用寄幽怀。」诗曰：「画檐春燕须同宿，洛浦双莺肯独飞？长恨桃源诸女伴，等闲花里送郎归。」封讫，乃召门妪令达于象。象览书及诗，以烟意稍切，喜不自持，但静室焚香，虔祷以俟。忽一日将夕，门妪促步而至，笑且拜曰：「赵郎愿见神仙否？」象惊，连问之。传烟语曰：「今夜功曹值府，可谓良时。妾家后庭，郎君之前垣也。若不渝惠好，专望来仪。方寸万里，悉俟晤语。」既曛黑，象乃踰梯而登，烟已令重榻于下。既下，见烟靓妆盛服，立于花下。拜讫，俱以喜极不能言，乃相携自后门入堂中。遂背釭解幌，尽缱绻之意焉。及晓钟初动，复送象于垣下。烟执象泣曰：「今日相遇，乃前生姻缘耳。勿谓妾无玉洁松贞之志，放荡如斯，直以郎之风调，不能自顾。愿深鉴之。」象曰：「挹希世之貌，见出人之心，已誓幽庸，永奉欢狎。」言讫，象踰垣而归。明日，讬门媪赠烟诗曰：「十洞三清虽路阻，有心还得傍瑶台。瑞香风引思深夜，知是蕊宫仙驭来。」烟览诗微笑，因复赠象诗曰：「相思只怕不相识，相见还愁却别君。愿得化为松下鹤，一双飞去入行云。」封付门媪，仍令语象曰：「赖妾有小小篇咏，不然，君作几许大才面目。兹不盈旬，当得一期于后庭，展微密之思，罄宿昔之心。」以为鬼神不知，天人相助。或景物寓目，歌咏寄情，来往频繁，不能悉载。
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