南怀瑾先生：教你看相识人
讲到观察人的道理，我们都知道看相算命，尤其现在很流行。这两种事，在中国有几千年历史，就是世界各国，有所谓意大利相法，日本相法等等。由此可见任何国家民族，都很流行。讲中国人看相的历史，那很早了。在春秋战国时就多得很，一般而言，中国人的看相，自有一套，包括现在市面上流行的，麻衣、柳庄、铁关刀，乃至现代意大利、日本人研究出来的手相学、掌纹学，许多新的东西都加上，也逃不出中国相法的范围。但中国人还有另外一套看相的方法，叫“神相”或“心相”，这就深奥难懂了。“神相”，不是根据“形态”看，而是看“神态”的；还有一种“心相”，是以中国文化的基本立场，绝对唯心（非西洋唯心的哲学），所以有几句名言：“有心无相，相由心变。有相无心，相随心转。”一个人思想转变了，形态就转变，譬如我们说一个人快发脾气了，是怎么知道的呢？因为从他相上看出来了，他心里发脾气，神经就紧张，样子就变了。所以，看相是科学。有人说，印堂很窄的人度量一定小，印堂—两个眉尖中间的距离—很宽就是度量大，这是什么道理？有人天生的性格，稍遇不如意事，就皱眉头，慢慢的印堂的肌肉就紧缩了，这是当然的道理。还有人说露门牙的人往往短命，因为他露牙齿，睡觉的时候嘴巴闭不拢来，呼吸时脏的东西进到体内，当然健康要出问题。还有很多这一类的道理，都是这样的，但是古人看相，很多人是知其然，不知其所以然。问他什么原因，他说：“是书上说的。”实际上，这些东西是从经验中来的。有人说，清代中兴名臣曾国藩有十三套学问，流传下来的只有一套—曾国藩家书，其他的没有了，其实传下来的有两套，另一套是曾国藩看相的学问—《冰鉴》这一部书。它所包涵看相的理论，不同其他的相书。他说：“功名看器宇”，讲器宇，又麻烦了。这又讲到中国哲学了，这是与文学连起来的，这“器”怎么解释呢？就是东西。“宇”是代表天体。什么叫“器宇”？就是天体构造的形态。勉强可以如此解释。中国的事物，就是这样讨厌，像中国人说：“这个人风度不坏”。吹过来的是“风”，衡量多宽多长就是“度”。至于一个人的“风度”是讲不出来的，这是一个抽象的形容词，但是也很科学，譬如大庭广众之中，而其中有一人，很吸引大家的注意，这个人并不一定长得漂亮，表面上也无特别之处，但他使人心里的感觉与其他人就不同，这就叫“风度”。

“功名看器宇”，就是这个人有没有功名，要看他的风度。“事业看精神”，这个当然，一个人精神不好，做一点事就累了，还会有什么事业前途呢？“寿夭看脚踵”，命长不长，看他走路时的脚踵。我曾经有一个学生，走路时脚根不点地，他果然短命。这种人第一是短命，第二是聪明浮燥，所以交待他的事，他做得很快，但不踏实。“如要看条理，只在言语中”，一个人思想如何，就看他说话是否有条理，这种看法是很科学的。中国这套学问也叫“形名之学”，在魏晋时就流行了。有一部书—《人物志》，大家不妨多读读它，会有用处的，是魏代刘劭著的，北魏刘昺所注，是专门谈论人的，换句话说就是“人”的科学。最近流行的人事管理，职业分类的科学，这些是从外国来的。而我们的《人物志》，却更好，是真正的“人事管理”、“职业分类”，指出哪些人归哪一类。有些人是事业型的，有些人绝对不是事业型的，不要安排错了，有的人有学问，不一定有才能，有些人有才能不一定有品德，有学问又有才能又有品德的人，是第一流的人，这种人才不多。

“上等人，有本事没有脾气；中等人，有本事也有脾气；末等人，没有本事而脾气却大。”这可以说是名言，也是他的学问。所以各位立身处世，就要知道，有的人有学问，往往会有脾气，就要对他容忍，用他的长处—学问，不计较他的短处—脾气。他发脾气不是对你有恶意，而是他自己的毛病，本来也就是他的短处，与你何关？你要讲孝道，在君道上你要爱护他，尊重他。我有些学生，有时也大光其火，我不理他，后来他和我谈话，道歉一番，我便问他要谈的正题是什么？先不要发脾气，只谈正题，谈完了再让你发脾气。他就笑了第二部应该研究的书是什么呢？就是黄石公传给张良的《素书》，这一部书很难说确是伪书，但它也的确是中国文化的结晶。对于为人处世及认识人物的道理，有很深的哲学见解，也可以说是看相的书，他并不是说眉毛长的如何，鼻子长的怎样，它没有这一套，是真正相法。眉毛、鼻子、眼睛都不看的，大概都看这个人处世的态度和条理。孟子也喜欢看相，不过他没有挂牌，他是注意人家的眼神，光明正大的人眼神一定很端正；喜欢向上看的人一定很傲慢；喜欢下看的人会动心思；喜欢斜视的人，至少他的心理上有问题。这是看相当中的眼神，是孟子看相的一科，也可说是看相当中的“眼科”吧！

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
讲述一个“知者不言”的寓言故事。“知”求道若渴，四处问道。有一次，他向北游历，来到了玄水岸边，登上了一个名叫“隐弅”的山丘，在这里他遇到了一个高人“无为谓”。
知向北游历，来到玄水岸边
于是，“知”问道于“无为谓”：“我有问题想请教先生，用什么样的方法去深思熟虑，才能明了道的玄奥？用什么样的方法去处事、去修持，才能合乎道体？用什么样的方法去追寻、去探究，才能获得真道？”当“知”问完这三个问题，看看“无为谓”，“无为谓”含笑不答，沉默不语，不是“无为谓”不回答这三个问题，而是不能回答。“知”从“无为谓”这里没有得到他想要的答案，就离开了。
“知”反向往南走，来到了白水的南岸，登上了一座名叫“狐阕”的山，在这里他遇到了另一个高人“狂屈”。于是，“知”又用那三个问题来请教狂屈。狂屈回答了：“好的，我知道这三个问题，我慢慢来告诉你。”当“狂屈”准备接下去说什么的时候，好像忘记了怎么说这些话，没有能够说出来。“知”还是没有得到答案，无奈之下，回到皇宫。
“知”看见黄帝，又将这三个问题问了出来，黄帝这次一口气回答了“知”这三个问题，“不需要用任何方法去深思熟虑，抛弃所有思维，心中就能明了道的玄奥；不用刻意地去修身处事，顺自然无为，就能合乎道体；没有任何方法向外去追寻探究，只有得无所得，才能算是获得真道。”“知”听完之后，好像明白了点什么，接着又问了黄帝另一个问题：“我和你现在都知道了如何得道的方法，而他们两个高人却说不出如何得道，那么，又是哪一方才是真正得道的呢？”黄帝深思了一下：“真正的得道者是‘无为谓’啊！‘狂屈’也只是接近道，我和你离道太远了，估计终其一生，也未必能得道啊！”
黄帝又说：“我听说‘知者不言，言者不知’，真正的圣人行‘不言之教’。道和德，不是通过教化能够得来的。道隐微莫测，只是向外探寻是不可能得到的，德无边无际，也是没有办法追随收获的。仁是后天社会教化出来的有为，义也是不够完全的，礼更不用说，许多时候都是违心之作啊！”知者不言，言者不知。
真正得道的圣人，通晓宇宙万物运转的规律，能够与道合真，而顺其自然的运化，以淡泊安宁的方式，从不言说；而似乎懂得世界奥妙的求道者们，却要四处向人言说自己所懂之道理，其实他所言说的道理，不过是一点点皮毛而已。
“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”上天何曾说过什么？天道运化，春夏秋冬，调和阴阳，天下万物得以生存，欣欣向荣，上天又何曾说过什么？
人类有表现的欲望，希望自己能够得到他人的赞同和认可，以此感受生存于世的价值，如此，用所知有限的信息，通过言行表达自我，确立自我，彰显自我，以此在社会群体中获取认可，求得关注，进而内心感受安全实在，以避开虚空，躲藏寂寞。
其实生命的存在，本身存在，并不依靠外在的认同，才获存在。生命中的虚空如影随形，避不开，也躲不掉。知者体悟真道，安道而行，无需言说，自然而然，恬淡宁静，融入虚空。
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#金华身边事# 【闯祸了瓷砖，从天而降砸了车】6月24日下午，浦江市民郎先生去中山路办事，把小轿车停在靠墙边的停车位上。待办完事回来，只见车子前挡风玻璃出现了裂缝，现场也是一片狼藉。郎先生推断应该是有人从楼上扔东西导致，但又不知是何人所为，遂报警110求助。浦阳派出所民警现场发现地上散落的碎片为墙体外壁瓷砖，经现场比对，确定楼下散落的瓷砖，为三楼窗外安装空调外机时外墙掉落，经民警调解，该住户与受害人郎先生达成了赔偿协议。