11.1子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”
11.2子曰：“从我于陈、蔡者，皆不及门也。”
11.3德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。
11.4子曰：“回也非助我者也，于吾言无所不说。”
11.5子曰：“孝哉闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。"
11.6南容三复白圭，孔子以其兄之子妻之。
11.7季康子问：”弟子孰为好学？“孔子对曰：”有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡。“
11.8颜渊死，颜路请子之车以为之椁。子曰：”才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁。以吾从大夫后，不可徒行也。“
11.9颜渊死，子曰：”噫！天丧予！天丧予！“
11.10颜渊死，子哭之恸。从者曰：”子恸矣！“曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”
11.11颜渊死，门人欲厚葬之。子曰：“不可。”
门人厚葬之。子曰：“回也视予犹父也，予不得视犹子也。非我也，夫二三子也。”
11.12季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”
11.13闵子伺侧，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。“若由也，不得其死然。”
11.14鲁人为长府。闵子骞曰：“仍旧贯，如之何？何必改作？”子曰：“夫人不言，言必有中。”
11.15子曰：“由之瑟奚为于丘之门？”门人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入于室也。”
11.16子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”
11.17季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也。”
11.18柴也愚，参也愚，师也辟，由也喭。
11.19子曰：“回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”
11.20子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。”
11.21子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”
11.22子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”
冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。“
公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰：‘有父兄在’；求也问闻斯行诸，子曰：‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”
11.23子畏于匡，颜渊后。子曰：“吾以女为死矣。”曰：“子在，回何敢死？”
11.24季子然问：“仲由、冉求可谓大臣与？”子曰：“吾以子为异之问，曾由与求之问。所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。”
曰：“然则从之者与？”子曰：“弑父与君，亦不从也。”
11.25子路使子羔为费宰。子曰：“贼夫人之子。”
子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？”
子曰：“是故恶夫佞者。”
11.26子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。
子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也！’如或知尔，则何以哉？”
子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”
夫子哂之。
“求！尔何如？”
对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”
“赤，尔何如？”
对曰：“非曰之能，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”
“点，尔何如？”
鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰。”
子曰：“何伤乎？亦各言其志也。”
曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”
夫子喟然叹曰：“吾与点也！”
三子者出，曾皙后。曾皙曰：“夫三子者之言何如？”
子曰：“亦各言其志也已矣。”
曰：“夫子何哂由也？”
曰：“为国以礼，其言不让，是故哂之。”
“唯求则非邦也与？”
“安见方六七十如五六十而非邦也者？"
"唯赤则非邦也与？”
“宗庙会同，非诸侯而何？赤也为之小，孰能为之大？” https://t.cn/RI4EENv
11.2子曰：“从我于陈、蔡者，皆不及门也。”
11.3德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓。言语：宰我，子贡。政事：冉有，季路。文学：子游，子夏。
11.4子曰：“回也非助我者也，于吾言无所不说。”
11.5子曰：“孝哉闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。"
11.6南容三复白圭，孔子以其兄之子妻之。
11.7季康子问：”弟子孰为好学？“孔子对曰：”有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡。“
11.8颜渊死，颜路请子之车以为之椁。子曰：”才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁。以吾从大夫后，不可徒行也。“
11.9颜渊死，子曰：”噫！天丧予！天丧予！“
11.10颜渊死，子哭之恸。从者曰：”子恸矣！“曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”
11.11颜渊死，门人欲厚葬之。子曰：“不可。”
门人厚葬之。子曰：“回也视予犹父也，予不得视犹子也。非我也，夫二三子也。”
11.12季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”
11.13闵子伺侧，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。“若由也，不得其死然。”
11.14鲁人为长府。闵子骞曰：“仍旧贯，如之何？何必改作？”子曰：“夫人不言，言必有中。”
11.15子曰：“由之瑟奚为于丘之门？”门人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入于室也。”
11.16子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”
11.17季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也。”
11.18柴也愚，参也愚，师也辟，由也喭。
11.19子曰：“回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”
11.20子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。”
11.21子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”
11.22子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”
冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。“
公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰：‘有父兄在’；求也问闻斯行诸，子曰：‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”
11.23子畏于匡，颜渊后。子曰：“吾以女为死矣。”曰：“子在，回何敢死？”
11.24季子然问：“仲由、冉求可谓大臣与？”子曰：“吾以子为异之问，曾由与求之问。所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。”
曰：“然则从之者与？”子曰：“弑父与君，亦不从也。”
11.25子路使子羔为费宰。子曰：“贼夫人之子。”
子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？”
子曰：“是故恶夫佞者。”
11.26子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。
子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也！’如或知尔，则何以哉？”
子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”
夫子哂之。
“求！尔何如？”
对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”
“赤，尔何如？”
对曰：“非曰之能，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”
“点，尔何如？”
鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰。”
子曰：“何伤乎？亦各言其志也。”
曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”
夫子喟然叹曰：“吾与点也！”
三子者出，曾皙后。曾皙曰：“夫三子者之言何如？”
子曰：“亦各言其志也已矣。”
曰：“夫子何哂由也？”
曰：“为国以礼，其言不让，是故哂之。”
“唯求则非邦也与？”
“安见方六七十如五六十而非邦也者？"
"唯赤则非邦也与？”
“宗庙会同，非诸侯而何？赤也为之小，孰能为之大？” https://t.cn/RI4EENv
我们常说，不幸福的家庭各有各的不幸，幸福的家庭却是相似的。
事实也是如此，我们认真观察每一个幸福的家庭的背后，会发现他们都有以下三个表现。
01
知勤俭
有人在解析《红楼梦》的贾府之所以走向衰败时，就谈到其中一个原因：贾府上下安于富贵者多，努力持家者少。
贾府成为诗礼簪缨之家，钟鸣鼎食之族，靠的是宁荣二公的奋发图强。
可观其后代，从贾敬的一心炼丹、贾政的碌碌无为，到贾珍、贾琏的吃喝嫖赌，一代不如一代。
一道对贾府来说稀松平常的螃蟹宴，便须花费二十多两银子
以至于刘姥姥感叹道：“这一顿钱够我们庄家人过一年了。”
若是这样的奢华有稳定的经济来源来支撑，亦是可以理解。
可是偌大的贾府，从主子到奴才只会放纵享乐，不懂勤于进取，家道中落就是不可避免的事。
一个家再一穷二白，只要齐心协力去努力，总会繁荣起来。
一个家再拥有金山银山，也挡不住坐山吃空。
《曾国藩家书》直言：“家勤则兴，人勤则俭，永不贫贱。”
无论是朱门绣户想百年传承，还是瓮牖绳枢的贫穷人家想否极泰来，都离不开家里每一位成员的克勤克俭。
我家那边的街坊邻居总以林伯伯家为榜样。
林伯伯白手起家，四处闯荡，因为他踏实能干，很快就有了一番事业，前年锦衣还乡，在家乡这边投资了一些项目。
在别人竖起拇指夸他厉害的样子，林伯伯却总笑呵呵地说：“这里也有一份功劳是我老婆的，她把家打理得井井有条，我才能去折腾我的生意。”
琢磨一下不无道理。
一个勤俭持家，另外一个刻苦耐劳，互相扶持，共同成长，一个家才会兴盛，不然独木难支。
所以说，只要我们每个人尽己所能把自己的分内事做好了，一个家自然会慢慢兴旺起来。
02
重健康
有一句话是这样说的，你的健康是属于整个家庭的。
深以为然。
一旦谁得了一场大病，全家的心就系挂在他身上。
叔本华说：“我们的幸福十占其九依赖于我们的健康。”
其实，一个家庭的幸福也是如此。
我那当医生的哥哥说起过他接手的一位胃癌晚期的病人。
病人自己经营着一家颇为有实力的公司，贤惠温婉的妻子做他的贤内助，然后膝下有一个可爱的小女儿，一家子其乐融融。
可这一场大病却让一切美好戛然而止。
在病人停止呼吸的那一刻，一家妇孺老少们围着病床哭天喊地。
我哥叹息说：
他们不仅失去了生命中最重要的人，而且也不知道该如何面对以后的生活。
也许正是因为一场大病就可以让一个家庭支离破碎，所以才会说医院的墙壁比教堂聆听了更多的祷告，而那些祷告声都是爱你的人发出的。
且不论这样的生离死别，有时单单小病小灾也会让家人愁得左右为难。
比如我一个同事就经历过这样的事。
他妻子因为生病住院三天，他只能扔下手头的工作寸步不离，因为耽误了工程的进度，不仅挨了领导的批，还扣去了当月的绩效奖金。
所以说，好好吃饭，好好运动，不仅是为了自己，更是为了我们爱的人。
父母照顾好自己了，雏鹰才能更放心地去搏击长空；
子女照顾好自己了，才不会儿行千里母担忧。
一个家庭，只要每个人没病没灾就是一种幸福，钱没了可以再挣，但健康没了什么也都没了。
03
求和睦
上周末，一个朋友在家里受气跑出来跟我诉苦：
一会儿骂我没把孩子照顾好，让他磕破了皮。一会儿又嫌弃我，饭菜做得不够味……从不夸一下我做得好的地方，有的尽是埋怨，在家里待得难受就跑出来了。
我不由得心里感慨。
一个家虽说少不了柴米油盐的琐碎，少不了生活风雨的颠簸。可若是事事都抱怨，只会让家里乌烟瘴气。即使是毫无恶意，也会使对方心生不快。
洪应明在《菜根谭》里说：
家人有过，不宜暴扬，不宜轻弃……如春风之解冻，和气之消冰，才是家庭的典范。
的确如此，遇到问题时，不轻易苛责对方，用更为稳妥舒服的方式去处理，一个家自会欣欣向荣。
我一直很喜欢英国的手绘动画电影《伦敦一家人》。
电影中的夫妻俩一起经历贫穷、战争和离别，虽然也会有三观不同时，也有分歧红脸时，但自始至终不离不弃，成为地方最大的依仗。
最后，原本一穷二白的他们，建立起了一个幸福温暖的小家，圆满地度过余生。
何为家？
就是你中有我，我中有你。我为你掬一抔温暖，你给我三分欢喜。
一味地指责对问题于事无补，又再次伤害了最亲近的人。
不得不承认，遇事不责备才是一个家最好的风水。
04
家，我们奋斗的动力，我们生生不息的温暖，我们最终的归宿，是一个人要羁绊一辈子的字眼。
一个美好家庭的经营，离不开每个人的努力。
碰到麻烦事时，心往一处想，力往一处使。
遇到欢喜事时，一起欢乐，一起笑。
冰心说：“一个美好的家庭，乃是一切幸福和力量的根源。”
只有把家建设好了，家就是你抵抗任何风风雨雨的最大依仗。
回到家里，有一桌香喷喷的饭菜，有家人的温软言语，世间幸福，不过如此。
事实也是如此，我们认真观察每一个幸福的家庭的背后，会发现他们都有以下三个表现。
01
知勤俭
有人在解析《红楼梦》的贾府之所以走向衰败时，就谈到其中一个原因：贾府上下安于富贵者多，努力持家者少。
贾府成为诗礼簪缨之家，钟鸣鼎食之族，靠的是宁荣二公的奋发图强。
可观其后代，从贾敬的一心炼丹、贾政的碌碌无为，到贾珍、贾琏的吃喝嫖赌，一代不如一代。
一道对贾府来说稀松平常的螃蟹宴，便须花费二十多两银子
以至于刘姥姥感叹道：“这一顿钱够我们庄家人过一年了。”
若是这样的奢华有稳定的经济来源来支撑，亦是可以理解。
可是偌大的贾府，从主子到奴才只会放纵享乐，不懂勤于进取，家道中落就是不可避免的事。
一个家再一穷二白，只要齐心协力去努力，总会繁荣起来。
一个家再拥有金山银山，也挡不住坐山吃空。
《曾国藩家书》直言：“家勤则兴，人勤则俭，永不贫贱。”
无论是朱门绣户想百年传承，还是瓮牖绳枢的贫穷人家想否极泰来，都离不开家里每一位成员的克勤克俭。
我家那边的街坊邻居总以林伯伯家为榜样。
林伯伯白手起家，四处闯荡，因为他踏实能干，很快就有了一番事业，前年锦衣还乡，在家乡这边投资了一些项目。
在别人竖起拇指夸他厉害的样子，林伯伯却总笑呵呵地说：“这里也有一份功劳是我老婆的，她把家打理得井井有条，我才能去折腾我的生意。”
琢磨一下不无道理。
一个勤俭持家，另外一个刻苦耐劳，互相扶持，共同成长，一个家才会兴盛，不然独木难支。
所以说，只要我们每个人尽己所能把自己的分内事做好了，一个家自然会慢慢兴旺起来。
02
重健康
有一句话是这样说的，你的健康是属于整个家庭的。
深以为然。
一旦谁得了一场大病，全家的心就系挂在他身上。
叔本华说：“我们的幸福十占其九依赖于我们的健康。”
其实，一个家庭的幸福也是如此。
我那当医生的哥哥说起过他接手的一位胃癌晚期的病人。
病人自己经营着一家颇为有实力的公司，贤惠温婉的妻子做他的贤内助，然后膝下有一个可爱的小女儿，一家子其乐融融。
可这一场大病却让一切美好戛然而止。
在病人停止呼吸的那一刻，一家妇孺老少们围着病床哭天喊地。
我哥叹息说：
他们不仅失去了生命中最重要的人，而且也不知道该如何面对以后的生活。
也许正是因为一场大病就可以让一个家庭支离破碎，所以才会说医院的墙壁比教堂聆听了更多的祷告，而那些祷告声都是爱你的人发出的。
且不论这样的生离死别，有时单单小病小灾也会让家人愁得左右为难。
比如我一个同事就经历过这样的事。
他妻子因为生病住院三天，他只能扔下手头的工作寸步不离，因为耽误了工程的进度，不仅挨了领导的批，还扣去了当月的绩效奖金。
所以说，好好吃饭，好好运动，不仅是为了自己，更是为了我们爱的人。
父母照顾好自己了，雏鹰才能更放心地去搏击长空；
子女照顾好自己了，才不会儿行千里母担忧。
一个家庭，只要每个人没病没灾就是一种幸福，钱没了可以再挣，但健康没了什么也都没了。
03
求和睦
上周末，一个朋友在家里受气跑出来跟我诉苦：
一会儿骂我没把孩子照顾好，让他磕破了皮。一会儿又嫌弃我，饭菜做得不够味……从不夸一下我做得好的地方，有的尽是埋怨，在家里待得难受就跑出来了。
我不由得心里感慨。
一个家虽说少不了柴米油盐的琐碎，少不了生活风雨的颠簸。可若是事事都抱怨，只会让家里乌烟瘴气。即使是毫无恶意，也会使对方心生不快。
洪应明在《菜根谭》里说：
家人有过，不宜暴扬，不宜轻弃……如春风之解冻，和气之消冰，才是家庭的典范。
的确如此，遇到问题时，不轻易苛责对方，用更为稳妥舒服的方式去处理，一个家自会欣欣向荣。
我一直很喜欢英国的手绘动画电影《伦敦一家人》。
电影中的夫妻俩一起经历贫穷、战争和离别，虽然也会有三观不同时，也有分歧红脸时，但自始至终不离不弃，成为地方最大的依仗。
最后，原本一穷二白的他们，建立起了一个幸福温暖的小家，圆满地度过余生。
何为家？
就是你中有我，我中有你。我为你掬一抔温暖，你给我三分欢喜。
一味地指责对问题于事无补，又再次伤害了最亲近的人。
不得不承认，遇事不责备才是一个家最好的风水。
04
家，我们奋斗的动力，我们生生不息的温暖，我们最终的归宿，是一个人要羁绊一辈子的字眼。
一个美好家庭的经营，离不开每个人的努力。
碰到麻烦事时，心往一处想，力往一处使。
遇到欢喜事时，一起欢乐，一起笑。
冰心说：“一个美好的家庭，乃是一切幸福和力量的根源。”
只有把家建设好了，家就是你抵抗任何风风雨雨的最大依仗。
回到家里，有一桌香喷喷的饭菜，有家人的温软言语，世间幸福，不过如此。
《道德经》第七十九章：和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
——转载——
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。”
——转载——
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。”
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